經云：「高必墜，聚必散，合必離，生必死。」因一切有為法，皆如夢幻泡影，這是宇宙人生亙古不變的必然規律。所以佛告訴我們，「世間無常，國土危脆」，希望我們能對這個變化、短暫、不實的世間生起真正的出離心；雖然如是，我們人類還是竭盡所能，千方百計用盡各種方法，追求壽命永享，天長地久；可是無論再新的科學、再高的技術，亦不可能打破宇宙的自然規律。

近年世界各地連綿不斷的天災人禍，乃至近日接二連三的飛機墮毀事件，如馬航、復航、阿航失事，導致嚴重傷亡的慘況，一次再次地提醒著我們──世間萬事萬物都不可能是永恆的、不變的；既然意外或災害都是無可難免的，那麼，如何才能在減低人為錯誤因素的同時，盡量保障寶貴生命財產的安全？這些意外事故的頻頻發生，是否能讓我們對人生的「無常」獲得更深刻的啟發？

一、災難到底為我們的生命帶來怎麼樣的啟示？

在宇宙規律的自然法則下，人間的災難既然是無法逃避的，那麼當天災人禍來臨的時候，我們應該以何種態度來面對？以下幾點可以讓我們一起來學習：

1、忍耐哀傷與同感他人

看到媒體公佈的受災死亡人數逐漸增加，或看到電視畫面裡的受災現場，這對我們每個人來說都是一次次心靈的震動。我們可以感受到無數哀傷的人群，也在電視機前暗暗的哀傷——我們正默默地從這些災難中學習忍耐哀傷，學習同感他人。人類歷史發展到今天，經歷了無數的天災人禍；從災難中，讓我們發揮了人與人之間最大的愛心與同情，讓彼此間更加珍惜和友愛。在我們遠遠地付出哀傷、甚至是伸出援手以作賑濟的時候，也分擔了受難者面臨的苦難，並且在哀傷中學習安慰和期盼、豁達與智能。

2、學會珍惜身邊的人

目睹災難中受難者妻離子散、家破人亡，讓我們感到一家人能活著在一起，就是最幸福的事。突然的災難，給我們一個釐清「對自己最重要的事物」的機會。在安逸的生活中，我們可能早就忘卻了珍惜，忘卻了每天一個擁抱，一句關懷的問侯；可是災難一旦來臨，讓我們頓時清醒起來了，提示我們生命是如此的寶貴：我們不但要珍惜自己的生命，也要珍惜身邊人的生命。每當災難降臨，可以發現很多家庭的關係變得更親密了，很多朋友的聯繫也距離拉近了。因為逝去的人而令我們更加珍惜眼前的人、身邊的人；這也許就是「禍兮福所倚」的道理——就像一句諺語所說：「上天取去我們看為寶貴的東西，那是因為他要另外賜給我們更寶貴的。」

3、捨棄渺小的煩惱與困惑

在災難帶來的生死震撼前面，我們有沒有意識到困擾自己的那些小事情、小困惑突然都變得不值一提了呢？我們還好好的活著，這就是莫大的幸福——與那些哀失性命、失去至愛親人的大悲痛、大不幸相比，那些「考試焦慮」、「找不到適合的工作」、「感到孤獨」的小傷感、小情緒又算得了什麼呢？我們往往是身在福中不知福。其實很多時候，災難的發生，可以昇華我們的承受能力，教我們學會真正的堅強。所以，我們不妨試著用同感災難的心情，轉移自己情緒的重心，跳出自己長久以來被困的狹小心事，看看它們有多麼渺小。所以，災難教會我們鄙視自己的脆弱，向災難中的人們學習更多的堅強。

4、從心靈出發有效的援助

任何災難發生之後，每個人所能貢獻的雖然只是小小的力量，但對於災難來說，都是一種彌補與援助。由於我們大部分人都不是受過專業救護訓練的人員，畢竟無法衝到前線去救人，只能從遙遠的地方用真誠的心念提供小小的幫助；但事實上對於災難來說，心理上的波及面，往往比生理、物理上的還要大，所以我們的貢獻，要從心靈出發，只要對於這場災難的重建是良性的，都無妨去做，例如捐錢、捐物資等等，這些都是非常直接的幫助；而從心靈出發的助人行為，無論幫助的大小，都是一次有效的支持。災難有時不僅教會我們團結，還能教會我們將身比己、將心比心，有效地去培養悲天憫人的情懷。正如諺語所謂「施比受更有福」，這確是不移的事實。

二、無常的真正意義何在？

唐朝永嘉玄覺禪師曾說：「生死事大，無常迅速。」盡管目前的生活是如此美好，無常是終有一天會到來的，因為這是生命的實相！所以我們必須面對它、認識它、了解它、接受它，如此才能深入體悟佛法的真義，獲得真正的解脫與自在。既然「無常」時時刻刻都在我們身邊，那麼無常的意義何在？

（一）「相續無常」和「剎那無常」

「無常」，在佛教中作為三法印（諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜）之一，指一切有為法，即種種因緣所生的萬物，無論是物質的「色法」，還是精神的「心法」，都是生滅變化，不可常住的。從時間的角度，可分為「相續無常」和「剎那無常」。相續無常，指有為法在一期相續過程中，必有生、住、異、滅四個階段，與其生前與滅後相比來看，似乎具有某種穩定性，這尤以人的生死最為明顯，這也是人們普遍能體驗到的一種「無常」。而剎那無常，是指在剎那之間也有生、住、異、滅的變化。從理論上說，這是對時間無限分割的必然結論；從現實中來說，則往往被人所忽略，但若仔細省察，也不難發現，如觀察我們自己的念頭時，會發現似乎有一束意念正在迅速飛逝，沒有片刻的停留；當今科學對「微觀粒子」運動速度的觀測結果，也可以從某個角度證明物質世界的剎那生滅。

（二）《阿含經》中佛陀有關「無常、苦、空、無我」的開示

1、色即無常，此即是苦

由此可見，正因為無常的客觀存在，所以有情生命的存在狀態，其實是處於一種逼迫、束縛之中。依佛法而言，人的身心世界是由五蘊：色、受、想、行、識所組成，而這五蘊的本質也是無常的、空的，所以佛陀說：「色即無常，此即是苦。」（《五蘊皆空經》）。有關佛陀對「無常」的開示，在《阿含經》中多有記載。如《雜阿含經》第474經中，佛陀告訴阿難：「我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復，阿難，我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦。」

佛陀之所以如此教示弟子，目的就是希望策發他們的出離心，從而為獲得真正的解脫做準備。從歷史上看，的確不乏因無常而發出離心的修道者。如佛陀本人未出家前身為悉達多太子，曾出遊四門因見人生、老、病、死而發心捨俗求道；安世高為安息國太子，幼以孝行見稱，因其父亡而「深厭名器」，將王位讓位給叔父，出家修行等等。

2、人從愛慾生憂，從憂生怖

因體悟無常而出離並最終解脫的一個修行關鍵，就是對世間萬事萬物不再貪愛與追逐。一個修行人最初的出離心，可能只是對未來道路的一個初步選擇，獲得解脫的路途仍然遙遠。若要從根本上破除對世界及自我已習慣了的愛執，就必須確切認識到，萬法皆由因緣和合而生，緣聚即生，緣散即滅，其中並沒有一個永恆不變的實體；有的只是萬緣的生滅，而緣亦待緣，是故畢竟皆空。「色無常，若因，若緣，生諸色者，彼亦無常」（《雜阿含》第11經）。「眼生時無有來處，滅時無有去處，如是眼不實而生。」（《阿雜含》第335經)。

因此，從無常、苦、空，而得出了「無我」；實證「無我」就是解脫的關鍵所在。因為「無常」並不直接地帶來痛苦，必須還要與以萬法為實有的觀念相結合，或與「我」相聯繫才會產生這種效果。所謂因我而有愛，因愛而有取，因取而有執，因執而有種種的苦惱；而這也就是有情生命之所以流轉的循環過程：「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是生者即一大苦蘊生。」人之苦惱的根源就在於「愛」與「取」，誠如佛陀所言：「人從愛慾生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖？」（《佛說四十二章經》）

3、如實觀無常

是故，如果我們要超越愛執及其必然帶來的憂悲苦惱，那麼就要如實地認識世界、認識萬物的本質。這個過程也就是修行解脫的道路。所以佛陀不僅處處說無常，而且時時教人如實觀無常，「無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法。是名聖法印、知見清淨，是名比丘當說聖法印、知見清淨。」（《雜阿含》第80經）。而在佛教的觀法之中，「四念處」的「觀心無常」（其餘為「觀身不淨」、「觀受是苦」、「觀法無我」）可作為無常觀或其延展；「觀心無常」簡單地說就是「內觀心識念念起滅，剎那不住，無一常住不變之念，以對治誤認受、想、行、識及世俗心理活動為實常不變的執著」，以觀心無常的慧力，可對治「緣心執常」的顛倒妄見。

另外，如《佛說八大人覺經》就明白指出：「第一覺悟，世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。」我們這個心無始以來，執著我們的身體，始終得不到解脫，這個執著就是障礙，障蔽我們的真性。什麼是真性？真性一個是佛性，一個是法性。佛性就是我們的覺性，因為我們執着色、受、想、行、識為實有，所以我們無法出離，因此現在就要起觀照，觀照五蘊無我，從諸法無常的苦、空中體證無我，如此才能獲得真正的解脫，也就達到了「涅槃」的境界，也就是超越了常與無常的不生不滅的、超凡入聖的境地。

4、色、空不二的、立於中道的圓滿教法

那麼，從修行境界上說，聖人與同處世間的凡夫有何分別呢？佛教認為，對凡夫來說，「受樂時增貪，受苦時增瞋，受不苦不樂時增癡，不僅身受苦樂，心亦沉溺於苦樂中並增長三毒」；對於聖人來說，「多聞於苦樂，非不受覺知，彼於凡夫人，其實大有聞；樂受不放逸，苦觸不增憂，苦樂二俱舍，不順亦不違」（《雜阿含》第470經）。可見，身受雖同，心受卻異，關鍵在於聖人徹悟了諸法之虛妄不實，於是不會有任何的執著與罣礙，因而沒有絲毫的煩惱與束縛，這就是菩薩的心境。

「菩薩」，簡單地說，是指發心「上求佛道，下化眾生」的覺悟的人。菩薩發心，往往因為不僅感受到自身所受諸苦的煎迫，更擴而大之對眾生生起的深切的憐憫與同情，從而產生了普渡有情的廣大願心。對於初發心，未斷我執的菩薩來說，就必須要精進不懈地堅持六度萬行，以達到利樂有情、令彼離苦得樂的目的。而《金剛經》中卻一再強調，菩薩不僅要有廣大徹骨的悲心，同時更要有對空性——無我的體認，圓融二者即要做到「應無所住而生其心」方稱得上是真正的菩薩。所以，對於一個夠資格的菩薩來說，隨順願力與因緣而度化眾生，是永無休竭的任務。

結語

由此可見，佛陀的教法，其實是色、空不二的、立於中道的圓滿教法，也就是即在無常中體驗真常，從而超越常與無常；所以佛法修行的目的，並不是消積、避世，而是在擺脫無常的世間的當下，遠離貪愛、執著與不正見，轉五濁惡世為和樂清淨的國土。如此的話，就能在無常中見真常，於苦難中見實相，於煩惱中現清涼。