隨煩惱二十：言慳者，耽著法財，不能惠捨，秘悋為性。能障不慳，鄙畜為業。亦貪分也。

其中「耽著法財」就是捨不得把法和財富施捨給別人；「不能慧捨」就是不能恩慧地施捨給別人；「秘悋為性」就是貪著自己的錢財，捨不得讓別人知道，怕人家知道了說自己是守財奴、小氣又吝嗇，什麼東西都是自己存著好，而且是越多越好；「能障不慳」就是障礙不慳貪；「鄙蓄為業」就是卑鄙的收藏，而且收藏是為了自用。

其實，注意積蓄這本來不是一件壞事，但是在別人需要的時候，或者在什麼緊急的時候，你把這些東西拿給大家用多好啊。我們有些老人家差不多上了六十幾歲、七十幾歲都是這樣的，經歷過物質匱乏的時代會有這樣的生活習慣，別說捨不得給別人，自己都捨不得用，說卑鄙的收藏肯定是有一點過了，注意簡朴是好的事情，該用的也要用，要看用到什麼地方，這個慳破不了，對應的貪也就破不了。比如你存在存摺上的錢，數字從50萬、60萬……100萬，越存越多，很高興，其實還不如佈施出去廣積福田和善緣，這才是最好的存款。

「法財」，一個是法，一個是財，財是物質方面的，法是佛法和世間法方面的。大家一定要知道要如法地求法，如法地求財。打個比方，有些人剛剛入寺院不懂得這些，覺得師父們都是很慈悲的，有求必應。但是，他自己不知道怎麼恭敬師父，那麼師父也就不太理他。一看這個人都不懂得恭敬三寶，弄不好還要訓斥一下：「像什麼樣子，想要就要的，起碼你要懷著恭敬的心啊，不然這些東西對你來說不是好事。」

這裡舉了個例子：那天來了兩個人，不通過客堂就直接進來求法，不讓他們進來他們又生氣地說法師吝嗇。這就是他們不懂規矩，太自我無知，對法的不尊重。求法代表自己的恭敬心，沒有恭敬心傳一百次法也是沒用的，你承受不住，也不能到你的心裡去，只是表面上一個法的名稱而已。

就像我們現在聽課，你不是認真地用恭敬心來聽，聽完之後又不好好地學習，這個法一閃就過去了。你能記住多少？在你心裡能有多少印象？對你心的改變又能產生多大的變化？大家問問自己。不要一說就是：我都學佛多少年了，怎麼還是沒有進步？碰到事情還是這樣子的。

那這裡面就有問題了，因為你恭敬心不夠，對法的希求心不夠，沒真正把求法當成重要的事情來做、來學。另外，求法也不是看你給的錢多少，如果是這樣，首富想求什麼法就可以得到什麼法了。法不可隨意傳的，如果你傳的法用到外道的地方去了，那就是害佛教，錢再多也不能傳，這些時候就並不是慳法。法要傳給恰當的人，不是這個根機的人是不能傳的，有了合適的人你又捨不得傳那才是慳法。

還有居士問我：像馬路上有一大堆的乞丐，寺院門口也有的，可能其中是有組織的丐幫，這些要不要捨呢？有些法師說：「要捨，這是培養我們的慈悲心。」當然你的善心是修了，從某方面來說也值得提倡。但是這些事情大家仁者見仁，智者見智，我的意思是持保留的有限的態度，適當地給一部分，不然有些事情也是不好的。

另外，我再舉一個小路尊者的例子：小路尊者的記憶力特別差，教他一個偈字背了前面忘記後面，這為什麼呢？這就是以前慳法，他以前學佛的時候捨不得把法給別人，別人想求法他不教給別人，那到時候就得這種果報。你要捨不得錢給別人，以後你就受貧窮的果報；你要捨不得法給別人，以後你學佛就特別的艱難。

所以，因果都是對應的循環，我們現在都要捨，捨就是得。世界上最聰明的人就是無私奉獻的人，奉獻以後不再計較任何得失，真是能做到這一種才是了不起。當然，這個小路尊者最後因為行持和意持的能力強也得到了阿羅漢道，雖然他多生多劫是慳法的這麼一個情況，但是因緣成熟遇到佛陀，出家後最終還能得度。

另外出家人的鈴杵，如果是修學佛法用的只有一副的可以不給，這個並不是捨不得，這個是修法要用的，比如說三衣，你只有一套的情況下，可以不給。祈求的人也要了解人家的情況，然後再求。很多人是這樣的，只顧自己的需求，他不看客觀的條件和別人的感受，不看別人是否有這個能力來給你提供這種服務。

所以，我們對於這些東西心裡要釋然和安心，有就有了沒有就沒有，當別人有而你恰好因為因緣的關係沒有的時候，就要想大家都有了，只有我一個人沒有挺好的。你把沒有的機會留給了自己，雖然不是主動的，但是你被動的也要歡喜地接受，那也是修行的功德。

「亦貪分也」，慳是屬於貪的一分，貪的裡面對於法財捨不得佈施就叫慳。它本身沒有體，是從根本煩惱「貪」一分生出來的，以貪為主體。貪是貪得無厭，再多的都想要，越多越好，慳是擁有又捨不得給別人，特別吝嗇和小氣。大家受了菩薩戒之後就知道佈施的重要性，當然我們也不可能完全按照菩薩戒裡去做：日食三兩金，迎來送去。但是，你要盡自己最大的努力去鍛煉自己，破除慳貪之心。