現在常有很多人來找師父開示，我問開示什麼？他說他要學佛，我說：「你為何要學佛？」他說：世間有苦。

那就有資格學佛。假如說學佛就是要保佑兒子、女兒考上大學，保佑不生病，保佑一生不會死，那這個人不夠資格學佛。他不具備學佛的動機，不是針對要離苦而修的，他就是要求保佑感應，雖然有些人可以由求感應心態轉悟入正見，可是有些依然被迷信拉走了，再說的簡單一點，若我們不生病，醫院醫生再好也跟我們無關，那麼你如果生病，醫生在哪裡你就追到哪裡，原理就是這樣，學佛就是你知道苦，而想要出離苦才有希望，那麼你不知苦，感覺世間很寶貴活得很快樂、很好，永遠想要來當人，那你學佛做什麼？所以學佛就是要做出離苦惱無煩惱者，出離不是說要趕快死，死後要生到其他世界，不是這樣，這樣就有求生、求存、求再生，如果有想求再生的心態，你要如何出離？永遠只是在換一個地方生存輪迴而已，不能真正出離一切生死的痛苦，是不是這樣呢？

所以在我們學佛當中一定要想求出離，出離就是要有捨除一切煩惱痛苦的決心，你有這種決心，你也有慈悲喜捨的大願心，當我們要出離生死之後，我們還有一個大願的心，將體證之後的心得教導給別人，所以叫做菩薩，時時刻刻念眾生長期生活在苦海中，思惟如何來救渡他們出離苦海。所以我們一定要知道，要度人必須先度自己，假如我們看到一個人掉下水時要將他救起來，自己不會游泳，你跳下去自己也會死，反讓別人增加麻煩，是不是這樣？

所以要先救度自己，你無法救度自己，要如何去救度別人呢？要救度自己必須要深入佛法，包括要修持法之前，一定要先持戒，在戒中不犯惡，所以你內心就會定，不犯壞事，心理自然就會產生定，「定」就會思惟佛法開智慧。但是不要誤解只持戒就會開智慧，持戒本身不會，也不要誤解修定的本身會開智慧，這都不會，這要相依相緣的，因為你持戒之後心才能安，安才能定，定才能思惟佛法。並不是持受戒而已，你不修定，或是只修定，卻不思惟教義，這都不會開智慧，不要說持戒自然就會開智慧，這種說法不圓滿。也不能說修定就會自然開智慧，外道修定的人一大堆，有些人禪定功夫非常好，強強滾都有喔！這樣是否會開智慧，若會開智慧佛陀就不會以一大事因緣來成就佛，來建立一個佛教，佛教是自體證，並不是別人賜給我們的，是佛陀親身體證的。

這個地方我們要了解，了解佛法，以佛法的戒律行持，達到自己體證，將自己體證離苦的方法一一來教導給眾生，讓一切有情的眾生同樣得到解脫，所以菩薩是由於實踐成佛之道而得名，成就佛道是因為他實踐了菩薩之行而得果，簡單說菩薩是因，成佛是果，其實說回來應該是怎樣呢？要先有自體證之後才行菩薩道，這樣說才對；無體證怎樣行菩薩道？這樣就誤人了。你自己沒成佛，怎樣教給別人？所以說菩薩這種解釋是叫我們平常既然要修行，就要開始培養菩薩自覺覺他的心，你培養自覺覺他的心，有出離心及有度化眾生的心，這兩種也就是要學佛的法、律，學佛的方法，成就的方法，就像佛陀所說應該必須要做的戒律，所以學法和戒律，兩種的意思就是這樣。千萬不要認為我去行菩薩道這才會成佛，不是這樣，不能誤解，這樣就變成錯誤了，要能利益眾生必須要學佛，智慧開啟了，覺者才能教導別人，否則就容易把別人帶偏了。

所以這是提醒我們，要如何在菩薩的因地當中培養我們出離心，培養我們慈悲心，出離就是要對治自己，以慈悲心來思念眾生跟我們息息相關，不忍心看他痛苦，要培養慈悲心，就一定要想到我們人並不是獨居的生活，而是群居的生活，今天我有衣服穿，也要有做衣服的人，雖然你用錢去買，但是若沒做衣服的，我們有錢也是沒有用，吃也一樣，住也一樣，所以在群居的生活當中，大家都不能被否定的。我們不可瞧不起他人，我們一定要了解跟大家都有相當密切的關係，如果依佛法來說，我們在還沒有學到究竟之前，並不是一期生命就結束，如果依據業力的輪迴來說，我們有緣見面說不定是過去具有親戚關係，也可以這樣說，培養你自己本身有一種慈悲的心態，不要把它誤解了，因此菩薩是成佛的正因，成佛是菩薩的結果。