「供養」是佛弟子一天當中出現頻率極高的行止，舉凡早課前以香、燈、花、果供養三寶，或早午齋前合掌供養三寶，乃至對眾生行「財供養」（財佈施）、「法供養」（法佈施），「供養」幾乎可以說是學佛人每天的固定「行程」了。

一、供養即是修福

或問：「學佛人好好念佛修行就好，何必廣修供養？」道源老法師針對這個疑惑，曾如是回答：「須知一切行門皆由福報所攝持，設若沒有福報，不但找不著一座清淨的念佛堂，甚至於連衣食都不能具足，如何能以安心辦道呢？三寶是最大的‘福田’，廣修供養可得最大的福報，所以應當念佛與供養合一。」學佛講求福慧雙修，只修慧而不修福，菩提路上的障礙與枝節必多，若欲道業興隆，修福必不可偏廢，而供養三寶可得最大福報。

正因供養三寶對學佛人如此重要，所以《菩薩戒本經》的第一條就列有「不供養三寶戒」。會性老法師對於此戒曾有所解：「‘不供養三寶戒’是通於在家、出家；不論出家、在家人都要供養三寶，而在家人更要時刻不忘三寶，這是學佛的根本，非常重要。」又說：「平常得到新鮮、或新出產的穀類、水果、瓜類、蔬菜等好吃的食物，一定要先奉獻供養三寶後，自己才食用，乃表示自己的誠意，以至誠恭敬心供養，即表示念念不忘三寶。於有佛堂處，先供養禮拜後再食用，若在外不便亦應默念‘供養佛，供養法，供養僧’，作如是觀後才食用，若不如此做，則得‘失意罪’。」由此可知，供養三寶的最終目的，在於使自己「時刻不忘三寶」，而這樣的正念與誠心，正可感召福報。

關於供佛，雪公也認為「心誠」最重要，老人家說：「禮佛供養在於心誠，誠則蘋蘩蘊藻之菜，潢污行潦之水，佛天皆享。不誠，鐘鼎玉帛，珍錯醍醐，佛亦不享。儒家尚且‘祭如在’。如在其上，如在其左右。如在者，即心念也。」佛菩薩是徹悟並開啟自性清淨心的聖者，有無量無邊的功德，原不需吾人供養，吾人之所以主動供養，乃在於對世出世間大智慧、大覺悟者的一片恭敬與誠心，而由這顆至誠之心出發，即能獲致無量福報。

二、供養三福田

佛在《優婆塞戒經》中說：「善男子！若有人能如說多少供養如是三福田者，當知是人於無量世多受利益。」何謂「三福田」？即「功德福田」（指佛、法、僧三寶）、「報恩福田」（指父母、師長）、「貧窮福田」（指貧窮困苦之人）。佛弟子能常供養這「三福田」，便能於無量世中獲得大利益。

特別強調「供養父母」。父母對我們有養育之恩，若能恭敬供養，非但能報答其恩，且能自然獲福，故名「報恩福田」。雪公曾說：「佛在世時，供養三寶當然功德很大，佛不在世，家裡父母就是二尊佛，因眾生皆是過去眷屬，未來諸佛，皆有成佛的資格，對眼前的父母都不管了，還管什麼。」由此可知，若欲廣修供養，應先從供養父母做起。雪公還曾告誡學子：「你們要先孝養父母，趁著父母健在趕緊盡孝，別說大話要愛國愛社會。往生三福，孝為第一，瞞心昧己貪取不義之財供養父母也是不孝，菽水承歡，站住人格，可以揚名聲顯父母，如果你做得不好，別人就在後面罵你‘三字經’。」可見，不論世間法或出世法，孝養父母都是做人的最基本之處，而論供養，當然也應以供養父母為先。

《佛說末羅王經》上說：「從地積珍寶，上至二十八天，悉以施人，不如供養父母。」若有人從平地堆積珍貴財寶，高度到達第二十八層天，並全數佈施給需要的人，他所獲得的福報還不如恭敬供養父母的人。在這親情澆薄、倫常敗壞的年代，聖言的開示值得吾人再三玩味。

三、諸供養中，法供養最

前文所說的「供養」，都偏於外在，其實，論到供養的真正內涵，佛典有另一番詮解。《大般若經》云：「諸欲供養佛世尊者，當修三法：一者發菩提心，二者護持正法，三者如教修行。若能修學此三法者，乃得名為真供養佛。」真正的供養佛，不在供品的豐盛與昂貴，而在於是否能謹遵佛的教誨，如法修行，續佛慧命。《普賢行願品》云：「諸供養中，法供養最。」何以故？曰：「以諸如來尊重法故。以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。」因為十方諸佛都是依照佛法修行而成佛，所以對於佛法都相當恭敬、尊重，眾生若也能依法起修、斷惑證真，對於十方諸佛而言，就是最真實的供養。

時代的演變，已促使許多學佛人重於形式而偏廢實修，衍生的亂象，便是著重排場而置了生脫死於度外。表面上，佛門看似一片榮景，實質上，依教修行者已居於相對少數。面對「百千萬劫難遭遇」的佛法，吾人是甘於做個掛名的佛教徒，或是老老實實謹遵佛敕，真修一回呢？這是在論及「最真實的供養」之外，值得吾人警惕、省思的課題。