諸位！今天講題是「佛教與人生」。先講佛教，然後再講人生。佛教即是佛之教法。佛是何許人？乃是大覺悟之人，覺悟宇宙人生真理，乃至徹底覺悟一心本源之理體。在過去二千九百六十五年時，降生於中印度迦毗羅衛國，為皇太子，具偉大之人格，犧牲王位尊榮，發心入山修道，打破一切環境，解除人生痛苦。十九歲出家，三十歲成佛，名為釋迦牟尼佛。

釋迦二字，譯能仁；牟尼二字，譯寂默。當佛未出家時，觀見世間老病死苦，遂生感觸，欲求一解決老病死苦之方法，而為人類解除人生之痛苦。此種發心，即是孫總理所說三種仁，謂佛教為救世之仁，佛能之，故曰能仁。佛既出家之後，在雪山苦行六年，寂靜宴然，參究人生真理，安坐不動，靜極光通，因定發慧，默契無言大道，故曰寂默。又佛字覺義，覺則為佛，不覺即是眾生，不覺就是迷，佛與眾生，乃在一心迷悟之分。眾生雖迷，佛性本具，故佛成道時，說大地眾生，具有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。猶如古鏡本具光明，只因塵垢障蔽，不能發現；人人若肯擦磨心鏡，個個都可作佛，而釋迦是已成之佛。教者，我佛教化眾生之學說，綜四十九年，所說不出為戒、定、慧三種無漏學說，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧。此戒定慧三種，即是改造人生的方法。其宗旨純粹，義理淵博，能指迷啟悟，有益人生，故得成為佛教。現在佛教講畢，接講人生。人生不出因果二字。由因果中間，含有善惡、苦樂、身心、生死八字，而因果實為人生之主要，善惡、苦樂、身心、生死隨之轉變。人生無非依因感果，無因必不成果。譬如世間無有種子，哪得結實，必先種其因，然後收其果，人生之定理，亦復如是。任從哪種學說，不能推翻因果，若撥無因果，即是外道論議，世間邪說，違背正理。

按佛教以惑業為因，苦報為果。惑即迷惑，如貪、嗔、癡等心。業即依貪等所造之業，如殺、盜、淫等，此惑、業二者為因，依業因必定招感苦果。今試舉一例，若有一人，存貪財之迷惑心。不了愛財須當取之有道，必定依著貪財之第六意識而指揮眼根，去看哪裡有財，再指揮身根，去竊取或搶劫，此即依惑造業，因也。若被人發覺，報告官府，被捕治罪，而受苦報，果也。此即人生不出因果之明證。

上約苦因、苦果而論人生，若善因、善果，可以類推。更有進者，此約現世因果論，尚有隔世因果，不可不知。試問我們現前身心，即是人生果報，畢竟見因從何來？若謂從父精母血，結合所成，此即不明之來源。要知我此身心之苦果，乃從前世惑、業之苦因；所受之報，由夙生自己業緣，與父緣母緣三緣結合，而得受生，非僅父母精血而已。若是執精血所成，世間許多無子之人，豈無精血耶？以此推究自明。更復當知人生苦樂、窮通、壽夭、得失，並非有哪個可以主宰，完全由自己業因使然；《楞嚴經》云：「循業發現」是也。若明此理，對人生之境遇，可以隨緣而安，對人生行為，自能謹慎，集中一種心力，造成一種殊勝業力，招感將來殊勝之人生樂果，自是可能之事。