為什麼釋迦牟尼佛讓觀世音菩薩弘揚《地藏經》、沒有讓他弘揚《普門品》呢？大家想一想。

假使佛對地藏菩薩說：「你去護持觀世音菩薩，觀世音菩薩有不可思議功德。」大家也可以想一想。

我跟大家說：不要分別，就是這個含義。觀音、地藏互相揚化，因為這是講《地藏經》。凡是每一品、每一會都是大菩薩摩訶薩，都是法身大士，並不是盡講鬼神，這種對《地藏經》的理解是錯誤的。其實，《華嚴經》上講鬼神講得最多。你的認識、智慧不同，看的也不同。

釋迦牟尼佛跟觀世音菩薩說：假使有人能夠持誦，每一天能念地藏菩薩名號一千遍，念到一千日，當方土地鬼神都會護持他，身邊都有護法善神護持他；現在衣食豐溢，什麼疾苦都沒有了，一切不如意及煩惱事都到不了他的身上，也到不了他的家；一定能得到地藏菩薩摩頂授記，成佛了。

大家想，地藏菩薩都能給別人授記成佛，自己為什麼不成佛？有人問過我，我說：你看第一品，地藏菩薩度了那麼多成佛的，他自己還沒成佛。你要是這樣去認識，你的觀點就錯了——「現」菩薩、「現」佛，都是示現的。

大家念五十三佛，「龍種上尊王佛」即是文殊菩薩以前的本尊佛。文殊菩薩久已成佛，文殊、觀音都是示現度眾生。釋迦牟尼佛在這世界示現千百億身，什麼身都現的。《地藏經》第二品，佛跟地藏菩薩說：我並不是光以佛身來度眾生，什麼身都現。這些菩薩都是一樣的，不要用我們的分別心來看這些事情。