「心無罣礙」，就是得到的。「罣礙」就是苦果，假如有罣礙了就要受苦。「掛」的意思，就像我們用網魚或網鳥的罩子，把魚或鳥罩到了，飛不出去了。我們被什麼罩到了？被煩惱罩到了，被無明煩惱、貪、瞋、癡、慢、疑，被這些東西給罩到了，就會起煩惱障。罩到了，不知道諸法的空義，不知道空義就「有」了，有了就到處都牽掛得到，所以你走不了啊！

咱們經常說「放不下」，為什麼放不下呢？看不破呀！為什麼看不破呢？一切都有啊！七情六慾都掛住你了，這是開闊地說，你就出不去，永遠在這網裡頭。什麼網呢？六道輪迴，輾轉生死，永遠不停的，這就是掛。「礙」就是障礙。什麼障礙呢？知道的愈多障礙愈大，愈是聰明人愈放不下，什麼都懂就是不懂，不是真正的懂。

「掛」就是我執，因為有我，什麼都要插一腳，什麼都是我的，就被煩惱所障住了。「礙」是法執，是所知障，所知障就是障涅槃的，有所知就是前頭說的有智，「智」就是所知。這幾十年來，我經常這樣講：「所知不是障，是因為知道得不究竟，不知道才障，障住了你所應該知道的。」因為無明淤塞，我們過去做了些什麼，我們不知道了、糊塗了，這是有障，障住了你應該知道的，這個障就是「礙」，就叫法執。

因為我執、法執，「我」放不下，對一切境上更放不下。「我」是在對一切世間的相上說，都是因為跟我有關係。想求得、看不破、放不下，因為一切世間相都是有的、都是真的，所以打你，你才痛，病苦你也感到痛，要是有失落感了，就心痛或是身痛。主要就是你掛住了，因為不能空，不知道一切法、一切境界也是空的，都是緣起沒有自性，也就是知道得不究竟，所以成為你的障礙了。

法執呢？就是對一切法，承認「法」是有的，雖然證得我空，我沒有，法是有的。也因為法是實有的，所以諸法皆空。乃至於說六波羅蜜法也是空的，不是實的，只是一個方便善巧，做一個筏喻而修行的過程，只能這樣子說。因此就罣礙了，無智就沒有罣礙了，心無罣礙了。

知就是障礙，因為你知道得不徹底，要是佛的大圓鏡智就徹底了，就沒有障礙了。因為在你的過程當中，你這個智不是真智。所以心無罣礙，無有得故。若沒有罣礙了，就沒有苦，苦就斷了。

(夢參老和尚：般若波羅蜜多心經)