須菩提問佛說：一切發了菩提心的人，怎麼樣把他心住到菩提上？降伏，就是他不住在菩提上，我們把這個心降伏住讓它住到菩提上，叫降伏其心。

因為他觀察一切眾生躁動，經常躁動停不下來，心不能住。因為眾生不能降伏他的心，隨他妄想心而支配他造業，這是根本。所以須菩提問佛：怎麼樣才能把心降伏好？怎麼樣使心能住下來不要躁動？

這就是我們修行最基本的了，不要光講經文，我們每位道友你觀察觀察你的心。舉簡單例子，你從早到晚，你心裡頭想什麼？你心裡住在什麼上頭？最近有一半的同學都回去了，你到家裡頭，或者到社會上，接觸你六親眷屬，不能不跟人打交道，或接觸很多人，你觀察檢查檢查，你的心都想些個什麼、都動些個什麼？你有一個小時靜下來一動沒動，心一念都不起，有沒有？一個小時太長了，半個小時有沒有？這個自己可以檢查的。

檢查咱們的功力，就是咱們的心不是煩躁、不是擾亂、不是不停，是非常沉靜的。盡管也說話也招待人，但是其心不動，任何色聲香味觸法六塵境界相，從來沒動過我的心，就是心沒在六塵境界上，其心不動。大家看見風，看見牆頭草隨風搖擺動搖，咱們就隨著外邊客觀的現實環境，你檢驗你的功夫就從這樣檢驗。

不論見著什麼境界相沒有起分別，這個我們做不到，現在沒做到，但是絕對能分別善惡，惡的心裡從不讚嘆隨喜，善的有種善念讚歎隨喜我也想要做，這叫揚善隱惡。

但是這心還是動，你還有善有惡，但是善能夠漸漸地止心，惡能夠使心更加煩亂。我們念是不停的，念念相續，黑夜睡覺做夢還是念念相續，心從來不停的。說我一夜沒做夢，沒做夢心還是在那念念相續，那叫睡眠狀態。

須菩提問這個問題就是代表了一切眾生，不但是凡夫，包括二乘聖人，那個心不能無住。說無住生心，無住本身就是生的，還有什麼生心？要無住而住、住而生心是這樣的含義，我怎麼能把我的心降伏得住。

經文上說不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生心。但是你不住，離開色聲香味觸法你那心還怎麼生？無生處。要不住色聲香味觸法已經成了，成什麼了呢？成了無住，須菩提問的含義就是這樣子。因為一切眾生煩躁不停，從來沒停過，怎麼樣使他心降伏下來，這是進一步了。不是說你生善念、生惡念，你生善念也動心，善惡不起這是不生心了。

咱們現在先用心善法，來調伏我們這個心怎麼生善念，不起殺人、放火、搶劫、偷盜、強姦，不起這一切心，這是善心。善心也不可以生，這個道理就含著這個道理的，生善是對著惡說的，惡沒有了，善也不生，非善非惡，無住生心。