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須菩提問佛說:一切發了菩提心的人,怎麼樣把他心住到菩提上?降伏,就是他不住在菩提上,我們把這個心降伏住讓它住到菩提上,叫降伏其心。
因為他觀察一切眾生躁動,經常躁動停不下來,心不能住。因為眾生不能降伏他的心,隨他妄想心而支配他造業,這是根本。所以須菩提問佛:怎麼樣才能把心降伏好?怎麼樣使心能住下來不要躁動?
這就是我們修行最基本的了,不要光講經文,我們每位道友你觀察觀察你的心。舉簡單例子,你從早到晚,你心裡頭想什麼?你心裡住在什麼上頭?最近有一半的同學都回去了,你到家裡頭,或者到社會上,接觸你六親眷屬,不能不跟人打交道,或接觸很多人,你觀察檢查檢查,你的心都想些個什麼、都動些個什麼?你有一個小時靜下來一動沒動,心一念都不起,有沒有?一個小時太長了,半個小時有沒有?這個自己可以檢查的。
檢查咱們的功力,就是咱們的心不是煩躁、不是擾亂、不是不停,是非常沉靜的。盡管也說話也招待人,但是其心不動,任何色聲香味觸法六塵境界相,從來沒動過我的心,就是心沒在六塵境界上,其心不動。大家看見風,看見牆頭草隨風搖擺動搖,咱們就隨著外邊客觀的現實環境,你檢驗你的功夫就從這樣檢驗。
不論見著什麼境界相沒有起分別,這個我們做不到,現在沒做到,但是絕對能分別善惡,惡的心裡從不讚嘆隨喜,善的有種善念讚歎隨喜我也想要做,這叫揚善隱惡。
但是這心還是動,你還有善有惡,但是善能夠漸漸地止心,惡能夠使心更加煩亂。我們念是不停的,念念相續,黑夜睡覺做夢還是念念相續,心從來不停的。說我一夜沒做夢,沒做夢心還是在那念念相續,那叫睡眠狀態。
須菩提問這個問題就是代表了一切眾生,不但是凡夫,包括二乘聖人,那個心不能無住。說無住生心,無住本身就是生的,還有什麼生心?要無住而住、住而生心是這樣的含義,我怎麼能把我的心降伏得住。
經文上說不住色生心,不住聲香味觸法生心,應無所住而生心。但是你不住,離開色聲香味觸法你那心還怎麼生?無生處。要不住色聲香味觸法已經成了,成什麼了呢?成了無住,須菩提問的含義就是這樣子。因為一切眾生煩躁不停,從來沒停過,怎麼樣使他心降伏下來,這是進一步了。不是說你生善念、生惡念,你生善念也動心,善惡不起這是不生心了。
咱們現在先用心善法,來調伏我們這個心怎麼生善念,不起殺人、放火、搶劫、偷盜、強姦,不起這一切心,這是善心。善心也不可以生,這個道理就含著這個道理的,生善是對著惡說的,惡沒有了,善也不生,非善非惡,無住生心。