第八章 請轉法-輪願

【復次，善男子！言請轉法-輪者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎；一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛，成等正覺。一切菩薩海會圍繞。而我悉以身口意業，種種方便，慇勤勸請，轉妙法輪。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

佛陀的最初說法

首先說明一下，什麼叫法輪。輪，是印度古書上記載的一種輪寶。據說上古時期有轉輪聖王出現於世間，以輪寶征服天下，使國家統一，人民安樂。印度當時長期處在分裂狀態，當轉輪聖王出現的時候，整個印度就會得到統一。國王靠輪寶去統一國家，這個輪寶飛到什麼地方，什麼地方的老百姓便歸順於他。這個輪寶有點無堅不摧，無戰不勝的味道。它能摧毀一切，降伏一切，所有的人一見到這個輪寶，馬上就歸順他。佛陀的說法，能夠摧毀世間的邪見，解脫眾生的煩惱，所以用輪寶做比喻，稱佛陀說法為轉法-輪。

佛陀最初的說法，叫初轉法-輪。前文曾經提到，憍陳如等五人最初跟隨悉達多太子出家，當時他苦修六年，用各種苦行折磨自己，這五人忠心耿耿地陪著他。後來，沒有得到解脫，反而骨瘦如柴，氣息奄奄。這時，他接受了一位牧羊女佈施的乳糜，喝了以後，恢復了精力。當時憍陳如等五人，對此事不理解，認為接受牧羊女的乳糜這件事，足以說明太子已放棄了修道的決心，要走回頭路了。於是他們五人商量了一陣，一同離開了太子，到幾百里以外的婆羅奈國的鹿野苑去繼續苦修。

悉達多獨自走向菩提樹下修道，證悟成佛後，單身跋涉到鹿野苑去找他們。憍陳如等人遠遠看見佛陀走來，相約採取一致態度，不站起來向他敬禮，要坐要走，隨他的便吧！他們沒有想到，當佛陀真的走近他們時，這幾個人都不自覺地站起迎接他，頂禮他，並侍奉他，但神色很不自然。佛陀看到這種局面，才對他們說道："你們不要用凡夫淺顯的智慧輕率地衡量我的道業成就了沒有。"佛陀提出中道主張，使他們心悅誠服，不再生離異之心。

四諦法門

佛陀最初給這五個人說法，初轉法-輪的內容是四諦法門，即苦、集、滅、道。這在佛法中非常重要！整個佛法都離不開四諦法門。無論是大乘佛法也好，小乘、密宗、唯識、禪宗、淨土宗也好，佛法的整個修行都不能離開四諦。我們可以這樣說，四諦是佛法的綱領。所謂諦，是真實、真理的意思。四諦，就是四種真理。四諦，又稱四聖諦。四聖諦是聖者所證得的真實道理。

一個學佛者從現有生命狀態，一直到改變這種狀態，乃至進入成佛的生命狀態，這整個過程，在四諦裡面都給我們講得十分清楚。四諦的內容，主要包括二重因果。第一重是有情生死流轉的因果，指苦集二諦。苦，是我們現有的生命狀態；集，是造成生命痛苦的原因。我們生在這個世界上，為什麼有這麼多的痛苦和煩惱？原因是從哪裡來的？苦集二諦就解說了這一道理。第二重因果是還滅清淨的因果。滅，是斷除煩惱，證得真實；道，指八正道，也就是證得真理的途徑。我們要想把自己變成諸佛、菩薩，變成聖人，要想解脫人世間的痛苦和煩惱，那麼應該做些什麼呢？就是要依八正道修行，證得真理。

四諦法門的建立，如醫生治病的四個程序。佛陀也是醫生，世間的醫生治的是身病，佛陀治的是心病。作為一個醫生，首先要了解病人的狀態，弄清病人的病症，到底患的是哪種病？是頭痛，還是癌症什麼的，必須對病人的病情有一個正確的判斷；第二步要了解生病的原因，找到病根；第三步要搞清這種病是否能治？如果能治好，又能把此病治到什麼程度？第四步要對症下藥，要看病人需要住院、打針吃藥、輸液才能把病治好呢？還是要開刀切除病灶，才能夠治好。如果頭痛醫頭，腳痛醫腳，治標不治本，那也不成。

佛陀是治療我們人類身心痛苦最好的良醫，他把我們每個眾生，當做他的病人。他找到眾生產生"疾病"的根源，就是苦、集二諦；他指出人生的痛苦及其形成的原因，給眾生開了一個能夠醫治解決病根的良方，這就是滅、道二諦！滅、道二諦指明人生解脫的途徑和歸宿。四諦法門揭示了眾生的病狀（苦諦），病根（集諦），健康的狀況（滅諦），治病的方式（道諦）。從雜染因果到清淨因果，從生死流轉到解脫還滅。

四諦法門，首先是苦諦。苦諦是說眾生的生命、生存中充滿著痛苦，人生就是一次痛苦的歷程。記得俄國作家列夫·托爾斯泰在他的名著《安娜·卡列妮娜》中寫到這樣一句話："幸福的家庭是相似的，不幸的家庭各有各的不幸。"這句話精闢地論述了所謂的幸福是相對的，痛苦和不幸是絕對的，這就告訴我們人生的實質是苦。從這一意義出發，佛教依人的感受說有三苦：一、依苦受說苦苦；二、依樂受說壞苦；三、依舍受說行苦。總之，不論是苦受、樂受、舍受，結果都是苦的。寬廣宇宙，茫茫人海，不外苦集、苦聚之場。

先依苦受談苦苦，一共有八種：

一、生苦：生，是人生痛苦的開始。十月懷胎，當時是什麼感覺，想必大家都已忘卻，但生下來的那一剎那，大家還是有目共睹的。你看嬰兒剛落地時，呱呱大哭，這哭聲意味著什麼？是興奮？是難過？也可能都不是，只是初初來到這個世界，不適應，不習慣，因此發出哭聲。人誕生之後，伴隨著生命未來的，是老、病、死等痛苦。因為這是生命發展的必然規律，誰也無法免除。難怪老子說："吾之大患，為吾有身。及吾無身，何患之有？"

二、老苦：人到老年，機能減退，神智昏昧，吃不好，睡不香，又常常生出許多病痛。凡是老年人都能體會到這種苦處。心理和身理上的衰老是每個人的必經之路，任何人也無法逃脫得掉，正所謂"公道人間唯白髮，貴人頭上不曾饒"。世間盡是不平等的事，惟有在衰老面前，人人平等，不會因為你是有錢有勢的人，就把你放過了。

三、病苦：人自出生以後，就與疾病結下了不解之緣！從生至死，有誰沒有生過病？縱然身體再健康的人，頭疼腦熱，傷風感冒也是有過的。人類的病五花八門，生病的滋味是苦，從來沒有哪一個人說過：他最喜歡生病，生病不苦是樂。古代詩人有許多詠病的名句。如宋朝有名的詩人楊萬裡，曾寫下這樣的詩句："準擬今春樂事濃，依然枉卻一東風，年年不帶看花眼，不是愁中即病中。"這首詩的意思從字面看，為春逝而傷感。詩人因為憂愁傷感，體弱多病，多少年來都沒有游春賞花的機會，滿以為今年春天可以玩賞一番，飽覽春景，結果辜負了美麗的春光；多年來不曾有過賞花的眼福，因為不是在愁中無心看花，便是在病中無法看花。這首詩說出心裡的愁苦，也道出了身體上的病苦。其實，我們每一個人，在自己的人生中，曾經不止一次經歷過這樣的感受。當一個人心情不好，或身體不舒服的時候，面對良辰美景，也就無福消受了。所以說生病是苦。

四、死苦：誰也不願意死，人從落地那天起，就向一個古往今來絕對不變的目標邁進。這個目標的終點站，是死亡，是墳墓。誰也不願意死，但是我們每一個人，遲早總要面對死亡這個現實，那是沒有辦法的事。不管你是總統、是皇帝，抑或是乞丐，死亡面前人人平等。且不說死亡如何痛苦，只要想一想，一個有聲有色的人，終有一天要走進墳墓，化作泥土，足以令人無比悲哀了。更何況有很多人，壯志未酬，就已一命嗚呼。像諸葛亮"出師未捷身先死"，使千年之後的人們，還為他一掬同情之淚。南朝江淹作過一篇有名的《恨賦》，寫美人高士，極盡描述了死亡的痛惜。

五、怨憎會苦：人的一生中，常常會碰到自己所憎恨和厭惡的人和事，本來不想看見的人，卻偏偏要見到，正所謂：怨家路窄，低頭不見抬頭見。比如說經商，我開了一家服裝店，生意不錯，街對面又開了一家，搶走了不少生意，本來同行多嫉妒，偏要擠到一處來。再如一個家庭中婆媳、姑嫂、妯娌，本來帶有天敵的味道，由於因緣所限，偏住在一個院子裡，一天到晚吵得雞犬不寧，真是怨憎會苦。

六、愛別離苦：這是指人們與自己所愛的人或事物離別的痛苦。任何一個人，在自己的一生中，都經歷過這種痛苦。"人有悲歡離合，月有陰晴圓缺"，與情人、親朋好友、妻兒、父女、故鄉的別離，總是悲傷痛苦的事情。這種依依惜別之情，是文學藝術最常見，也是永恆的話題之一。寫情人之間人天永隔，如白居易的《長恨歌》，"此恨綿綿無絕期"，是表現死別之苦；如柳詠《雨霖鈴》："執手相看淚眼，竟無語凝噎"，是表現生離的詩句；又如李白懷念故鄉的"舉頭望明月，低頭思故鄉"；杜甫的"叢菊兩開他日淚，孤舟一系故園心"。諸如此類的文學作品，從古到今，表現離情彆緒的，多得很。愛別離苦可以說它是人生中最常見、最普遍的一種悲哀，想必大家或多或少都有自己的體會和感受吧？

七、求不得苦：當你愛上某一個人，人家卻不愛你；你想買轎車，可是沒有錢；想安裝電話，想買彩電......但是連吃飯都成問題，這就是求不得苦。人只要活在世上，每一個人都有自己的追求、慾望、愛好，但往往得不到滿足。盡管追求有高低、大小的分別，如有的人追求豐衣足食；有的人追求名利地位，絞盡腦汁想當官，想擠進官場；有的人想方設法謀取一個賺錢的職業，使自己的日子過得好一些；還有的人像古代秦始皇、漢武帝，按理說這些皇帝，天下都得到了，還有什麼值得追求和不滿足的呢？可是偏偏沒有滿足，還想長生不老，派人到處求取仙丹妙藥，他們怕死，怕失去江山。但怕老不等於不老，怕死還是要死，這些都是求不得苦。

八、五陰熾盛苦：五陰熾盛苦也稱五蘊盛苦、五取蘊苦。這種苦是人生一切苦的綜合，前面所說的七種苦都由此而生。五蘊和合的生命體，像火一樣熾熱地燃燒，心理上有貪瞋癡等煩惱的擾亂；生理上地水火風一旦不調，引起病痛，走向衰老，甚至死亡。譬如心情煩躁不安，苦悶孤獨，空虛無聊，憂傷焦慮......五蘊熾盛，使得人生充滿著痛苦，正所謂：沒錢痛苦，有錢痛苦，有事沒事也會痛苦。《紅樓夢》裡形容賈寶玉的性格有這樣的一句話："無故尋愁覓恨"。其實，我們每一個人在生活中，或多或少都有過這種感受。這是五蘊熾盛大苦。

苦苦的八苦可以分為兩大類：一、生、老、病、死是肉體上、生理上的苦；二、愛別離、求不得、怨憎會三苦，是精神上、心理上的苦。五陰熾盛苦總結了身心諸苦。由於身心活動都是造業，這又牽連著下一世的痛苦。所以，五陰熾盛苦不僅是聚集各種痛苦的根源，而且也是痛苦連續不斷、永無止期的根源。

再來說說壞苦。壞苦是依樂受建立的痛苦，因此，一般不易察覺得到。有這樣一個真實的故事，發生在四川西昌。有一個青年人，從外地到西昌去打工，到了那裡找不到事情做，正在焦頭爛額的時候，身上還有六元錢，他去買了三張獎券，一下中了頭獎，得到一輛十幾萬的小轎車。他喜出望外，高興得沒辦法！把這輛車賣了十萬零八千元，沒有料到，錢到手的第二天，就被人殺死，把錢搶走了。此事成了該城電視台的頭條新聞，一時哄動整個西昌城。這是一件十分典型的樂極生悲的活生生的事實。這件事充分地說明，壞苦在我們的日常生活中隨處可見，經常發生。

也許有的人會說，我喜歡跳舞，當那些優美的曲子響起的時候，有一位理想的舞伴跟自己搭檔，使人感到無比的輕鬆愉快，令人忘卻了一切煩惱。假如規定你必須每天連續跳上十幾個小時，不讓你歇氣，跳到後來，簡直就要累死，你恐怕以後見到舞廳，就會生厭，再也不想跳舞了。還有的人會說，我特別喜愛看電視，尤其是看國際籃球比賽。最令人興奮、激動的莫過於看世界超級球星，美國公牛隊的主力隊員喬丹的投籃表演，只見喬丹靈活、機智、迅速躲開三個隊員的封鎖，轉身彈跳，一個反手投籃，那球便穩穩當當地進入籃圈，真令人讚不絕口，拍手稱快！當比賽從電視上結束，睡在床上還回味喬丹精彩的動作。對於一個籃球迷來說，看這樣的比賽，確實令人快樂。如果硬性規定你一天看上十幾個小時，看到後來，你就會頭昏腦脹，眼睛酸脹，痛楚不堪。還有，肚子餓的時候，吃兩個饅頭，感到快樂，假如繼續讓你吃上三個、四個、五個、六個，甚至更多，這時你還快樂得起來嗎？這就不是快樂，簡直是在受罪，是不是？

上面所舉的僅僅是生活中的幾個例子，生活中的任何一件令人快意的事，何嘗不是這樣？比如洗澡、親友見面、走路時間長了坐下休息等。這些快樂有一共同的特點是：一是時間短暫，二是把握不好就會引起痛苦。為什麼會這樣呢？這就不得不引起我們對快樂問題的反思。首先我們要問一問，我們所認為的快樂，是不是客觀存在的？假如這種快樂是客觀存在的，那麼它應該在任何時候、任何情況下，都是快樂的；假如不是這樣的話，足見這種快樂並非客觀的真實。因此通常的所謂快樂，只是因為人有了某種慾望之後，在得到適當滿足的情況下，產生了快樂的感覺。反之，假如沒有某種慾望，讓你去享受某種境界，就不會有快樂的感覺。有時不但不會快樂，還會產生痛苦。在享受的時候，快樂的時間很短暫，時間一長了，就會生起厭倦的感覺；某種物慾的享受培養出來之後，一旦成了嗜好，需要付出很大的力量，去創造條件，來滿足這種需要，而在不能滿足的情況下，則是痛苦的；人在享受慾望時，總是很難把握好自己，往往會放縱慾望，而縱欲的結果後患無窮。由此看來，慾望帶來的快樂，實在是苦多樂少，因此佛家稱樂受為壞苦。

第三種叫行苦。行苦依舍受建立。行苦本身並不是苦，只是因為人有了錯誤的認識和執著關係，才有了行苦。什麼叫行呢？行，是遷流轉變的意思，是指世間一切因緣和合的現象，都是變化無常、遷流生滅、不遑安住的。《金剛經》說："一切有為法，如夢幻泡影"。當我們希望自己的生命永恆，就無法去面對絕症和死亡；當我們希望事業成功，就無法面對挫折和失敗；當我們希望愛情永恆，就無法面對愛人的變心和離去。事實上，世界上沒有任何一件事物是永恆的，一切都要受到無常的支配。無常的風在不斷地吹，無常的火在不停地燃燒。無常是無始無終的，人有生老病死，生命無常。整個世界、一切事物，也在經歷著成、住、壞、空，週而復始相續變化的過程。在生滅變化不停的時光中，才見冬去，春又來臨，今日花開，明日花謝，美好的事物往往曇花一現。正所謂"人生如夢，轉眼百年"。無常的變化給我們帶來了很多的痛苦。

人類面對著這許多痛苦，如何去改變它呢？當個人的慾望和追求未能實現時，人就會感到痛苦和失落。對於人生來說，所謂的幸福，是意志達到它的目的的狀況，而意志在追求目的時受到的壓抑則是痛苦的。所以，人生的幸福是暫時的，痛苦是經常的。因為人的追求沒有最後的目標，人的慾望永遠無止境。人生命意志的本質，決定了人生的痛苦和缺陷。人生是悲慘的，因為人生不僅受到生、老、病、死等八苦任意的拋擲，而且還要受到個人意志和慾望的支配。

佛法認為要解決人類的痛苦，不能只從外界的環境去尋找原因，如果通過改善外在環境來解決人的痛苦，這只是揚湯止沸。真正解決人生痛苦的辦法，要從人的生命內在著手，找到痛苦的根源，才能解決問題。導致人生痛苦的根本原因，就是集諦。集，是生起痛苦的根本原因，也是生命內在的無明、煩惱。解決生命內在的無明、煩惱，是解決人生痛苦的根本辦法。這就要進入道諦的修行。

有很多人，往往搞不清楚，道應該怎樣修，對這個問題感到很盲目。有的人以為念幾句佛號，或者念念密宗的咒、誦一本經、拜幾拜佛，就是修行了。雖然這也屬於修行的一種方式，但修道遠遠不僅僅如此。修行是修正自己的行為，也就是要改變你的思想，改變你的行為，改變你的語言。修行，就是對自我生命的改造！修行，主要是在日常生活中，我們所謂的看經書、念佛、拜佛都是為了平常更好地生活，更好地為人處事，服務於人。可是有的人在日常生活中卻依然故我，自己的煩惱、不良習氣、為人處事，比起那些沒有學佛的人，好不到那裡去，甚至更差，這算什麼修行啊？人家說你一句，你照樣嗔恨人家。看到美好的事物，你照樣起貪心。該罵的還是照罵，該打的照打，該貪的照貪不誤。這算什麼修行呀？你說我一天念十萬聲佛號，但是在生活中你的貪瞋癡一點兒也不比別人少，這就算不了什麼修行。我們只有把自己的貪瞋癡，把身口意中一切不良的行為濃縮到極小的範圍，或者說舍掉自己的缺點和錯誤，才談得上修行。

佛陀在初轉法-輪時，說道諦有"八正道"。道指道路、途徑、方法，所謂的八正道就是八種滅除痛苦、證得菩提的八種途徑。《中阿含經》說八正道指"正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定"。佛教又把八正道稱作"八聖道"、"八聖行"、"八聖道支"等。其具體的內容說起來，實在太多，要把它們一個個地講清楚，半天也講不完。總之，普賢十大願王的內容，也就是道諦的內容，我們倘能依《普賢行願品》修行，便能斷煩惱，證真實，成就無上佛果。

慇勤勸請佛陀說法

"所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎；一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛，成等正覺，一切菩薩海會圍繞"。成等正覺的覺字，本來是覺悟的意思，就是覺悟一切法的智慧。加"等正"二字，是說這種智慧是沒有邪見、偏廢的智慧。法界沒有窮盡，虛空界也沒有窮盡。十方三世一切佛剎，都像極微塵那麼的多，在每一個極微塵裡邊，又各有不可說不可說的佛剎。這種極微塵數廣大佛剎的每一個佛剎裡頭，念念中有不可說不可說佛剎極微塵數的佛陀在成佛。動一個念頭，就有這樣多的佛成佛。還有無量無邊的菩薩，圍繞著一切諸佛，勸請一切諸佛，來轉法-輪，說法救度眾生。在無佛出世的情況下，我們有機會請法師、善知識說法，我們的功德也是無量的。

"而我悉以身口意業種種方便，慇勤勸請轉妙法輪"。請佛轉法-輪不是嘴上說請，心裡沒有表示；也不是心裡想，語言上沒有一個虔誠地表示。真正的虔誠，自己要感覺到整個身心都投入，這就是身口意三業。用盡種種方便，想盡種種辦法，非常熱情地去請轉妙法輪。請佛陀給我們說法吧，請佛陀不要入涅槃！

佛陀在菩提樹下成佛時，他觀察了我們這個世界上的人，發現根機太差。他悟道的真理太高深了，他覺得為這個世界上的人說法，人們恐怕不能理解，他就準備入涅槃了。這個時候，色界天的大梵天，就是印度人說的上帝，知道佛陀的想法後，來到我們人間。他說："佛陀啊！請您慈悲慈悲吧！請您不要入涅槃吧！我們這個世界太黑暗了，太痛苦了，好不容易有一佛出世，要是您入涅槃後，眾生怎麼辦呢？"他在佛的面前慇勤勸請佛陀說法，救度眾生。最後佛陀慈悲，才答應了他的請求，為眾生說法四十九年。

"如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭"。我們要常常勸請一切諸佛、善知識、高僧大德們為眾生說法，勸請他們說法的熱情不斷，盡未來際。因為我們只有請佛住世，請轉法-輪，請佛為我們說法，人類才有光明，才有希望。所以請法的功德非常大。

第九章 請佛住世願

【復次，善男子！言請佛住世者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者；及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃；經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

佛陀的住世

第七大願："請佛住世"。世，是世界；住世，請求佛陀常住在世界上，不要離開娑婆世界。因為只有佛陀留在我們這個世界上，為眾生講經說法（轉法-輪），我們才能聽聞正法。聽聞正法後，必然有許多的眾生可以解脫煩惱，出離三界。

我們為什麼要請佛住世呢？原因是佛陀的出世，是非常難得的！要有諸佛出世，才有佛法的住世。有人可能會提出：剛才在上面才說過，法是客觀存在的真理，它是宇宙人生的真相；佛陀出世存在，佛陀不出世它也存在。那麼請佛住世，就可請可不請了，這樣行不行啊？不行！為什麼呢？因為佛陀不出世的話，我們凡夫就沒有認識真理的能力。法，雖然是客觀存在的普遍規律和真理，但是，如果認識不到它的意義和重要性，它的存在與不存在，又有什麼不一樣呢？因此，只有佛陀出世，才能指示我們如何認識真理、如何了生脫死和斷除人生痛苦，使我們得到佛法的真正受用。我們請佛住世的原因就在這裡。

佛陀的住世關係到眾生在流轉生死中能否出離三界。佛陀就像世界的光明，像黑暗中的明燈，像大海的航標燈，像天上的太陽。如果世界沒有太陽出現，那麼，整個世界將是一片黑暗，眾生就無法生存。佛陀的出世與太陽的出現，道理是完全相同的。因為萬物的生長靠太陽，那麼，眾生要脫離苦海，跳出三界，了脫生死，就要靠佛和法。

請佛住世不要入涅槃，不僅為自己，也為一切眾生。佛陀的一生要度化無量無邊的眾生。但在佛陀的心裡，並沒有一個眾生是他所度的，他絕對沒有這個想法。《金剛經》說："度化無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。"因此，佛陀雖然度了很多很多的眾生，完全是出於慈悲心的感應。這是佛陀的願力和胸襟，我們對任何事件都不要著相。也就是說：雖然自己做了許多好事，用實際行動幫助了無數眾生，但心裡卻沒有一個念頭覺得是在幫助別人，不會認為自己所修的一切功德對眾生有何功勞。

佛陀在世時，由於眾生的懈怠，有些人就產生一種依賴的心理。有的人覺得，反正佛陀存在，縱使不好好修行，到時聽聽佛陀的開示、點化，有可能一下就開悟了。佛陀感到他該度的眾生已經度了，如果對這些依賴心強的眾生，不示寂的話，那麼這些眾生就不會珍惜自己的生命和時間，就不會精進地去修行。

涅槃就是寂靜，指斷絕煩惱相累，寂然常住，處於一種清淨的狀態。涅槃是圓滿的寂滅，它是學佛修行的最終理想境界，是宇宙萬物的實相，是絕對的真理。但這種境界不是用語言和思維所能夠表達和把握的。眾生修行的目的所在，便是達到這個境界。

所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵剎數的佛，到了該要入涅槃，現涅槃相的時候，我就要向這麼多的佛，勸請常住在我們這個世界上，請他們不要入涅槃。我們不僅要請求諸佛住世，而且要勸請一切菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學以及善知識常住世界，不要入涅槃。

避免誤入歧途

有很多人自以為很聰明，認為學佛嘛，沒有什麼了不起的。我自己找幾本書看看，學一學，也能學好的，善知識可有可無。也許有少數的人根機比較好，有可能學好。但更多的人假如離開了善知識對他的幫助，難免會誤入岐途。

社會上有假冒偽劣產品，佛法也有冒牌貨。這裡要提醒大家，每一個學佛的人，在修學佛法時，要認清真假佛、法、僧！認清"偽劣產品"，不要上當受騙！因為出家人有冒牌貨，喇嘛、活佛也有冒牌貨。在四川、雲南、貴州等地區，我們經常會看見一些女的，她們頭上戴個帽子，頭髮也不剃，穿一件比丘尼格式的衣服，拿著紙筆，走街串戶，到城市、鄉村挨家挨戶去"化緣"，聲稱自己是九華山、五台山下來化緣的，說是要蓋寺廟什麼的。許多人信以為真，乖乖地接過她手中的筆，在她的所謂的"隨喜功德"本子上，簽上自己的大名，有的出五元、十元，甚至更多。殊不知，她一聲"阿彌陀佛"，詐騙了你的錢，你上當受騙，自己還不知道。不知你們有沒有碰到這樣的事？有！看來這種冒牌的現象很普遍，各處都有。

在漢傳佛教地區，許多人因為對密宗的無知，對西藏來的活佛有一種盲目式的崇拜。有的人嘛，就利用人們這種迷信和盲目的崇拜心理，冒充自己是活佛、是喇嘛，然後手上拿著一個鈴，在你的頭上晃來晃去，手在搖著鈴，口中念念有詞。"咿哩哇啦"地說一些人們聽不懂的話，說這是為你灌頂，傳給你一個什麼咒語之類的東西。有很多人就上當了。有些人被騙了不知道，還說很有加持力。

這幾年從台灣傳來"清海"的"觀·音·法門"，也是冒充佛法的。清海是越南的一個比丘尼。原先她也是一個佛教徒。後來，她到印度學了錫克教之類的法門，得到錫克教的真言，然後她就到處給人印心。世界上很多國家的人都很相信她，包括許多佛弟子也在跟著學。因為她宣稱自己有一套即刻開悟的方法，能夠讓你馬上開悟。有很多人一聽即刻"開悟"，就被迷住了，不分青紅皂白地，就拜倒在她的腳下。

清海的身上，有一股很強大的魔力。其實，這種魔力不是真正的功夫，而是一些妖魔鬼怪附在她的身上。這種魔力能破壞、幹擾人體的正常功能，使你大腦失控，不由自主地跟著她跑。清海的魔力主要表現在，給你印心的一瞬間，她的眼神對著你的眼神，你就掉進她的魔網裡去了。進入她的魔網中的人，要是沒有一定的功夫，想出來那是非常困難的。有很多學佛的人，往往喜歡追求特異功能，追求什麼奇特玄妙的東西。這種人是最容易著魔的。

我在日本的一段時間，電視天天在播放：奧姆真理教幹了多少壞事，殺人、綁架、放毒氣......什麼壞事都幹得出來。還有，像美國一個叫盧勝彥的人，他也稱自己是什麼活佛。再如我們國內，有許多氣功門派，這個稱自己是佛，那個稱自己是菩薩。學佛的人，要是是非不辨，真假不分就會誤入岐途，走入深淵。所以，學習佛法親近善知識非常重要！如果在學佛的知見上，沒有善知識的正確引導，邪正不分，邪見人給你說什麼，你就做什麼，他把你引向邪道上去，你還搞不清楚的話，那就慘了！

善知識的重要

佛經裡講，有一次，阿難問佛陀："善知識在我們的修行中，是否能起到一半的作用？"佛陀回答："錯了！不是一半。善知識在修學佛法中起到全部的作用。"善財童子為了修學佛法，參訪了五十三位善知識。我們這裡是在趙州祖師的道場，趙州八十猶行腳。這就體現出善知識的重要性。所以，我們能夠請善知識住世，弘揚佛陀的正法，把世間上的眾生，帶上光明、正確的修學佛法道路；如果我們能夠成就這方面的因緣，我們的功德簡直無量無邊，像虛空那樣大，比你出幾塊錢的功德要大幾萬億倍！

修學佛法的第一步，是親近善知識。親近善知識最大的好處，就是能夠聽聞正法，樹立正知正見。然後我們才能依教奉行，依法修行，按佛陀的話去做，少走一些不必要的彎路。我們按照佛陀指示的方法去學習、去修行，才能斷煩惱，證真實，得到佛法真正的利益；反之，如果遇到的不是善知識，你去親近他，那就要誤入岐途，走向毀滅的深淵！

"我悉勸請莫入涅槃"，就是勸請諸佛、一切菩薩、聲聞、緣覺、有學無學以及善知識不要離開我們，不要入涅槃，請他們常住在世界上，為一切眾生轉法-輪，讓所有的眾生都能夠聽聞佛法，離苦得樂。"如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭"。這段經文的意思跟前面還是一樣的，不再重複了。

第十章 常隨佛學願

【復次，善男子！言常隨佛學者，如此娑婆世界，毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為佈施；剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林一切所有，及餘種種難行苦行。乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會。或處一切諸大菩薩，眾會道場；或處聲聞，及辟支佛，眾會道場；或處轉輪聖王，小王眷屬，眾會道場；或處剎利，及婆羅門，長者居士，眾會道場；乃至或處天龍八部，人非人等，眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生；乃至示現，入於涅槃。如是一切，我皆隨學。如今世尊毗盧遮那。如是盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是；於念念中，我皆隨學。如是虛空界盡，眾生界盡眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨學，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

學佛與佛學

第八大願："常隨佛學"。學佛與佛學是什麼樣的關係？這是非常重要的問題。在學佛的人裡面，有的人偏重於信仰，有的人偏重於聞思。偏重信仰的人，不太重視聞思，不太注重經教的學習；偏重聞思的人，雖然注重經教的研究，但又不太注重信仰。注重信仰的人，往往會出現迷信現象，是非不分，淪於盲修瞎練。佛法以信為能入，智為能度。學佛要信仰，但是不能僅僅停留在信仰的基礎上，要正信，不能迷信。我們學佛是為了解脫煩惱，證得涅槃，得大自在，靠的是智慧，不是光靠信仰。佛教中講："有信無智長愚蠢。"這句話告訴我們，光有信仰而沒有智慧，就會增長愚癡。真正學佛的人還是要從聞思經教入手，聽聞正法。依經教引發如理思維，樹立正知正見，然後依法修行。

有的人說，我只要念好佛就行了，懂那麼多佛理幹什麼？其實，要念好一句"阿彌陀佛"，不是一件容易的事情。君不見有許多人，念佛念了幾十年，煩惱執著一點都沒有減少，終日妄想紛飛，念到後來越念越沒信心，一旦遇上氣功師，三言兩語就能把他帶跑了。這與缺乏經教的聞思，沒有正知正見，盲目念佛很有關係。目前，中國大陸盛行淨空法師的錄音帶，修淨土宗、念佛的人，可以多聽淨空法師講的磁帶，這樣才能更好地念佛。

有的人學佛偏重於學術上的研究。這種人從嚴格的意義上說，也是不可以稱為學佛的，他們把佛學當作世間眾多學問中的一種，站在旁觀者的角度，做所謂"客觀"的研究，他們以為研究佛學一旦介入信仰，研究的成果就會失去"客觀"。因此，他們在研究佛學上，始終與做人分開。結果，有很多的學者研究佛學幾十年，雖然在佛學研究上，發表過許多"高見"，但佛法還是佛法，自我還是自我。煩惱、痛苦及缺陷的人格，一點都沒有得到改善。這種缺乏信仰的研究，研究過來，研究過去，總是在文字上做功夫，永遠都得不到佛法的真正受用。而所謂的研究成果，也只是一種"我見"罷了。

另外還有一種人學佛，喜歡追求神秘玄妙的東西。希望出現特異功能什麼的，他們學佛後喜歡一些離奇古怪的東西。有些人過分追求神奇的體驗，這種人弄不好，就容易走火入魔。其實，神通只是學佛修行的副產品，一個真正學佛的人，是學會做人的智慧，這才是最重要的！我們學佛就是要學佛的智慧，用佛法的智慧去觀照人生，樹立正確的人生觀念，然後把佛法的智慧運用到日常生活中去，這樣我們才能得到佛法的受用！因此，修學佛法的過程，是聞思修的過程。

向佛菩薩學習

我們現在學佛法，比釋迦牟尼修學時方便多了。因為佛陀把自己證悟成佛的具體內容和方法和盤托出。關鍵的問題，是看我們能否照他所說的話去實踐、去修持、去證悟。《普賢行願品》的第八大願"常隨佛學"，就是教我們如何去學佛。學佛，就是以佛、菩薩乃至高僧大德們的行為作為我們學習的榜樣。他們怎麼做，我們也照樣去做。

譬如我們在念觀音菩薩的時候，我們就應該以觀音菩薩作為我們修學上的典範。《觀世音菩薩普門品》許多人都念過，《普門品》的內容，體現了觀音菩薩的大慈大悲、廣大圓滿的宏偉願力和悲心！可是當你念《普門品》的時候，你想的是什麼呢？你想的是：觀音菩薩，保佑我一生平安吧！保佑我事業順利，找一個理想的職業、伴侶，發財......是不是這樣呢？大家在求觀音菩薩保佑的同時，是否想過自己應該向觀音菩薩學習呢？是否想過照《觀世音菩薩普門品》裡邊的話去做，去學習觀音大慈大悲的精神呢？如果你想成佛，就得從菩薩做起，以觀音菩薩的行為來要求自己，你才有可能成為菩薩、成為佛。

有的人喜歡念"地藏王菩薩"。地藏王菩薩曾發過願："地獄不空，誓不成佛！眾生度盡，方證菩提。"你在念地藏王的聖號時，想的是什麼？是擔心有一天下地獄了，能得到菩薩的關照；還是想學習地藏菩薩的精神，為眾生下地獄，代眾生受苦，讓眾生生活在這個世界上呢？你想過為眾生去死、去受苦，給眾生帶來幸福和歡樂嗎？當然在現實生活中也有這樣的人，比如有的人，看見自己喜愛的人快要死的時候，心裡痛如刀絞，恨不能為對方去下地獄。這樣的慈悲，在熱戀的情人中或許是有的。但這不是菩薩精神，因為一旦換了環境，這種慈悲就沒有了。

我們念佛往生西方，可是當你在念阿彌陀佛的時候，有沒有想過，向阿彌陀佛學習，將來自己成佛以後，也為眾生建立一方淨土，讓世界上的人也到你的淨土裡面去，讓眾生在你的淨土裡邊得到幸福和安樂呢？也許沒有人想過這樣的問題，但是作為一個學佛的人來講，要有這種胸襟、願力和氣魄，那我們才能向佛學習。學佛就是要行佛所行，證佛所證！這才是常隨佛學的意義所在。

如果學佛僅僅停留在求佛、菩薩加被，求佛、菩薩保佑的層面上，一天到晚總想得到佛菩薩幫助，這樣學佛是不會有出息的，你永遠都是可憐的被保佑的對像。所以，常隨佛學就是要以佛、菩薩、古代聖賢、高僧大德及諸善知識為學習的榜樣！像近代的幾位高僧大德：虛雲老和尚、弘一大師、印光大師......都是我們學佛的楷模。我們要學虛雲和尚的苦修；學弘一大師的嚴持律儀；學印光大師的精進念佛。

釋尊因地的修行

"如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退"。娑婆是梵語，翻譯成中文，是"堪忍"兩個字，就是忍受苦惱的意思。娑婆世界，是我們現在所住的這個世界。毗盧遮那，也是梵語，翻譯成中文有幾種說法，大家習慣用的是"遍一切處"四個字，即佛光遍照一切地方之意。毗盧遮那如來就是指本師釋迦牟尼佛。

我們這個世界為什麼稱作娑婆世界呢？許多學佛的人，經常把這句話掛在嘴邊，但它的真正含義，也許大家不是很清楚。《彌陀經》裡告訴我們："娑婆世界是五濁惡世。"生活在這種世界上的眾生，有很多痛苦和煩惱，原因是這個世界本身太污濁了！這是稱為五濁惡世的原因。五濁惡世的內容如下：

一、劫濁：劫，是時間單位，人類的世界，有成劫、住劫、壞劫、空劫。即世界有形成時期、安住時期、毀壞時期、消失時期。就安住時期而言，有種種自然災難，像地震、火山爆發、颱風、洪水、冰雹、泥石流等。這些災難隨時都危及到人類生命的安全，給人們的生存帶來痛苦和不安。

二、見濁：是人類對宇宙人生的錯誤認識，自以為是，結果造成了思想的混亂。佛教中說有五種惡見：即身見，執五蘊身為我；邊見，執我為常一不變，或人死如燈滅；邪見，否定因果，否定聖賢的存在；見取見，執以上的這些觀念為正確；戒禁取見，在錯誤認識、錯誤信仰的前提下，持各種牛戒狗戒。像有的人本來是為了求解脫，但沒有明師的指導，盲目投入邪魔外道的門下，結果反而落入火坑，苦上加苦，求解脫反而不得解脫，猶如傷口又撒上了鹽巴。見濁的可怕可見一斑。

三、煩惱濁：指人間各種各樣的煩惱和困惑。我們每一個人都被一捆煩惱的亂麻把自己的身心緊緊地捆住。我們的煩惱到底有多少呢？"問君能有幾多愁？恰似一江春水向東流。"我們的煩惱，就像江中的流水一樣，永遠也沒有停止過。

我們煩惱些什麼呢？沒飯吃的人煩惱，山珍海味吃膩了的人也煩惱；富貴之人煩惱，貧賤之人也煩惱；有事煩惱，沒事煩惱。如《紅樓夢》裡，賈寶玉的心情，"無故尋愁覓恨，有時似傻如狂"。其實，這不僅是描寫賈寶玉一人，我們每個凡夫都是如此！所謂"無故"，就是沒有任何人招你、惹你，沒有原因，莫名奇妙地自尋煩惱；有時候心裡煩惱，但又講不出煩惱的原因。這兩句描寫賈寶玉吃飽了飯，沒事幹，在女兒鄉裡鬼混，看看花、玩耍一番，心裡空虛無聊，坐在那裡感到心煩，做出一些裝瘋賣傻的事。對賈寶玉人生的煩惱，寫得實在恰當！其實，我們在坐的每一個人，或多或少都有過這樣的經歷、體會和感受。煩惱濁，使我們無處逃避。

四、命濁：就是人命無常，今晚睡下去，不知明天早上是否還能夠起得來。任何一個人都不知道哪一天死亡會降臨在自己的頭上。《四十二章經》裡，佛陀問他的弟子："人命幾何？"弟子們有的說"飯食間"，有的說"數日間"。佛陀都不同意。正確的答案是"人命在呼吸間"。一口氣提不上來，生命就完蛋了。有的人，端著碗在吃飯，筷子掉在桌下，在撿筷子這一瞬間，一口氣上不來就死了。這種例子在現實生活中很多。可見，生命無常，人生短暫。

五、眾生濁：眾生，指有情的生命，從低級的螞蟻、蚊子，到高級的人類，每一個有情，都是一團貪瞋癡煩惱。就人類組成的社會而言，存在各種污濁現象。爾虞我詐，弱肉強食；人與人之間，面和心不和，相互勾心鬥角，互相暗害，互相欺騙。諸如此類的丑惡、污濁的現像在各種不同的社會中，有權有勢者表現得特別明顯。

"從初發心，精進不退"。我們要向教主本師釋迦如來那樣，從剛剛發心求成佛的那天開始，一直勇猛精進，一點也不懶惰，一點後退的心也不起。"以不可說不可說身命而為佈施"。為了尋求佛法，不惜自己的身體和性命。像唐玄奘去印度取經，從中國到印度，在古代交通極不發達的情況下，冒著九死一生的危險，去尋求佛法。我們今天能讀到經書，並不是一件容易的事情，那是無數的高僧大德用他們的生命換來的。百來個人去取經，能夠活著回來的沒幾個。因此，我們要珍惜佛經和佛法！

禪宗二祖慧可的求法精神，也值得我們學習。慧可，從小愛讀《周易》、《老子》、《莊子》等道書，後因接觸佛教，發心學佛。他雲遊到嵩山少林寺，聞聽達摩西來在此面壁，便來拜師，尋求真理。達摩端坐洞中寂然面壁，對他的求見視而不見。許多天過去了，慧可依然跪在洞外，一動不動。那年十二月九日的夜裡，大雪紛飛，寒風剌骨，雪花飄飄，灑滿他的全身，他成了一個雪人。

直到此時，達摩方才開口說道："你這樣一直跪在雪中，不避寒冷，到底有什麼心願？"慧可畢恭畢敬地答道："唯願老師慈悲，打開甘露之門，普度眾生。"達摩淡然說道："諸佛為求真理，不惜犧牲一切，你憑這點小苦功，就想求得佛法嗎？除非天下紅雪。"慧可聞言，便毫不遲疑地抽出快刀，一刀下去，砍下了自己的右臂，頓時，鮮血染紅了雪地，地上的白雪一下變成了紅雪。慧可把斷臂放到達摩的面前，以表示他求法的虔誠，這就是佛教裡講的斷臂求法。達摩為這種舍身為法、為法忘身的精神所感動，把衣缽傳給了他。後來慧可成了禪宗的第二代祖師。

慧可斷臂求法的做法，對我們來說，自然無法倣傚，但他這種為追求真理，不惜犧牲的精神，卻很值得我們學習。古人云："精誠所至，金石為開。"在人生道路上，要達到預期的目標，障礙、困難很多，要靠勇氣去闖，要靠耐性去忍，斷臂是勇，立雪是誠，二者兼備，才是智慧的表現。

像釋迦牟尼佛在因地修行的時候。有一次，在雪山上修行，遇到一個羅剎，羅剎說自己懂得佛法，但現在肚子很餓。釋迦牟尼佛為了從他那裡聽到"諸法無常，是生滅法"這兩句話，當時就舍身了。古代的許多高僧大德聖賢，為了尋求真理，聽聞佛法，不惜舍去自己的生命，這樣的例子實在太多。所以，我們要向諸佛、菩薩、古代的大德聖賢學習！學習他們精進不退，以不可說不可說身命為佈施的精神，學習他們舍身忘我，不惜生命尋求真理的精神！

"剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌"。佛陀為了尋求真理和佛法，不惜佈施出自己的生命。把自己身上的皮剝下來當紙；把身上的骨頭，取出來當筆；把身上的血刺出來，當作墨。用自己的皮血骨，這種特殊的"紙墨筆"來寫各種經典。所寫的經典有多少呢？堆積起來，竟然有須彌山那麼高大。前面已經說過，須彌山是佛教中最高最大的一座山，就像喜瑪拉雅山一樣。試想，這麼多的經書，不是一個人兩個人能夠完成的。這就是說，積如須彌山這麼多的經典，是古代無數的高僧大德、先賢聖者們，用他們無數的生命和鮮血，為後人留下的。因此，我們現在能夠讀到佛經，應該懷有一種感恩之心。

"為重法故，不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林，一切所有"。佛陀為了佛法，不惜自己的身體和性命，拿自己的皮骨血來寫經典，為什麼要這樣做呢？"為重法故"，為了尊重佛法的緣故，連自己的性命都可以不要，何況生命以外的王位呢？當然更能夠舍棄了。放棄了王位，那王位所擁有的城邑、聚落，該享受的王宮、金殿、花園、樹林等所有一切的一切，也就更不放在眼裡了。

孔夫子說："朝聞道，夕死可矣。"意思是說，只要早上能夠聽到真理，晚上死了也無所謂，絕不感到遺憾、後悔。反過來說，有的人活了幾十年，佛法的夢沒做過，──也許有的人從來沒有想過要學習佛法，尋找人生的歸宿，是不是？社會上有很多的人，一天到晚只懂得吃喝玩樂，醉生夢死，貪圖享樂，這種人從來就沒有認真地考慮過生存意義的問題，他們不懂得人生的價值和生命的意義。這種人活著跟死了又有什麼區別呢？

俄國作家奧斯特羅夫斯基在他的名著《鋼鐵是怎樣煉成的》中，為讀者留下了這樣的名言："一個人臨死的時候，當他迴首往事時，他不應該為自己的一生感到後悔！也不因自己碌碌無為，虛度光陰而感到羞恥！"這句話是本書的靈魂所在。人家是怎樣對待自己的人生的，相反，我們又是怎樣對待自己的人生的呢？一個人的生命，應該是奉獻，而不是索取！世界因為你的存在而增添光彩，這樣才不枉來到人間一趟。

佛陀的事業

"及餘種種難行苦行。乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會"。諸佛成佛之後，他是怎樣傳播真理的。眾生的根機不一樣，因此佛陀說法，也要有方便善巧，根據眾生不同的根機，對機說法才行。有的人悟性差，跟他講禪宗的公案，浪費口舌，講得再多，也是對牛彈琴，聽法的人根本得不到利益。所以，方便善巧很重要。佛法非常強調對機說法，契機契理，根據不同的人，說不同的法，讓對方能夠理解接受你講的道理。所以，在弘揚佛法時，必須要對機說法，假如法不對機，弘法的效果就會很差。

佛陀做了許多難行苦行的事，最後到了成佛的這一生，在菩提樹下成就了無上菩提。成佛後，為了度化眾生，方便善巧為眾生說法，然後示現種種神通。神是難以揣測、無法理解的意思。通就是通達，沒有妨礙的意思。有的眾生，只有通過神通的力量，才能夠接受佛法。那麼，為了說法的需要，佛陀在世也經常顯神通。

南傳佛教的巴利文《沙門果經》中說，修行的人修到一定程度，就可獲得各種神通。所謂神通，是說不可思議為神，如意自在，隨心所欲為通。神通，是超出常人能力的力量，如《沙門果經》說：獲神通的人，可一身變多身，多身變一身。有時隱身，穿牆透壁，橫渡江水，在水面上如履平地。這些神通，頗似吳承恩《西遊記》裡邊描寫孫悟空的七十二變。

佛陀為了度化眾生，在顯示神通時"起種種變化，現種種佛身"。《觀世音菩薩普門品》裡說："應以何身得度者，即現何身而為說法。"如果對方是國王，為了對機說法的需要，佛陀就會以國王的身份出現，為他說法，他才能夠容易接受你的說法。在《普門品》中描寫了菩薩為了度化眾生，示現各種各樣的身份：男的、女的、老的、少的、天人、畜生等，以不同的身份，為不同的眾生說法。

學佛的人，有很多人經常關心觀音菩薩到底是男的，還是女的。觀音到底是男是女？佛的真正的身體是無相的，法身無相，應物而形，得大自在。得大自在就是說，心想事成，隨心所欲，憑自己的想法決定自己的形象，比孫悟空還厲害得多。

"處種種眾會"，佛陀常常到各種法會中為人說法。"或處聲聞及辟支佛眾會道場；或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場；或處剎利及婆羅門、長者、居士眾會道場；乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入於涅槃"。剎利，是梵語，翻譯成中文是田主。田主可以說是王或是王種。所謂的王種是因為他們世代做王。婆羅門，也是梵語，譯成中文，是淨行兩個字，是印度國西天竺地方四大族的一種。長者，是對道德高、年紀大的人的尊稱。居士，在中國來說，主要是稱呼在家修學佛法的人；但在印度，把從事商業階層的人稱為居士。

天，指天界，有欲界天、色界天、無色界天。八部：一是天；二是龍一類的動物；三是夜叉，能在空中飛行的神鬼，專吃人的；四是乾闥婆，帝釋中作樂的神；五是阿修羅，六道眾生中的第一道，他們前生也修福，因嗔心太旺，所以落到阿修羅道中去了，他們常常同帝釋戰鬥，很厲害！六是迦樓羅，一種大得了不得的鳥，它的左右兩隻翅膀張開，可伸到三萬六千里遠的地方，很凶狠的！七是緊那羅，也是帝釋裡的樂神，頭上生角；八摩睺羅伽，又叫大蟒神。人非人等是什麼意思呢？人是世間之人，非人是天、仙、修羅等。

釋迦牟尼佛成佛以後，就開始了傳播佛法的事業。佛陀以大慈大悲的情懷，有時在大菩薩的法會裡說法。有時在聲聞、辟支佛的法會道場說法，乃至到轉輪聖王、小王、眷屬、國王、婆羅門、長者、居士、天、龍、八部、人非人等許多的法會道場裡去為眾生說法。佛陀在種種的法會道場裡邊，對機說法，勸化他們，讓眾生早日得度。佛陀說話的聲音又婉轉又好聽，說法的聲音就像天上的雷震動一樣，隨著眾生不同的根機，為他們演說種種妙法。佛陀自成道後，為眾生開示說法四十九年，一直到示現涅槃，才算功德圓滿。

"如是一切，我皆隨學"。如以上所說：佛陀從出家修學起，一直到成佛坐道場，說法度眾生，種種難行苦行，我也要樣樣跟隨佛學習。我們用普賢的十大願王來要求我們自己，我們就是普賢菩薩；如果用佛陀的標準來要求自己，那我們就能成佛。相反，有的人說，我無所謂，我隨便，那你就無所成就，隨波逐流，你願意到生死流轉裡邊去浪蕩，那就去吧！哪一天，你實在受不了了，再來學佛。佛教同樣歡迎。反正眾生多得是，陪伴你的人也多得是，不著急。

"如今世尊毗盧遮那。如是盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是；於念念中，我皆隨學"。這段話進一步告訴我們，我們不僅以本師釋迦牟尼佛為學習的楷模和典範，同時我們還要以十方三世諸佛菩薩，包括上面所說的古聖先賢、祖師大德、善知識......為我們學習的榜樣！我們不但要跟隨他們修學，而且還要曉得佛本身就是覺悟的意思，一念覺悟，就是一佛出世，念念覺悟，就有無窮無盡的佛出世，我念念在跟佛修學，所以說"於念念中，我皆隨學"。

"如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭"。學佛不是一天、兩天的事情，"於念念中，我皆隨學"，我們常隨佛學，永遠也沒有停歇的時候。懶惰的人也許會說，學佛太難了，太漫長了，挺煩惱的，幹嗎要學佛呢？還是自己學自己吧。你要是自己學自己，你就永遠在六道輪迴中流轉。所以，學佛是長時間的，沒有窮盡的時候。要有"念念相續，無有疲厭"的精神。這種精神就是要不怕苦、不怕累地去學，要有"下定決心，不怕犧牲，排除萬難，去爭取勝利"的雄心壯志的精神在裡邊。

第十一章 恆順眾生願

【復次，善男子！言恆順眾生者，謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別。所謂卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地水火風而坐住者；或有依空及諸卉木而生住者；種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿；乃至一切天龍八部，人非人等，無足、二足、四足、多足，無色、有色、有想、無想、非有想非無想。如是等類，我皆於彼隨順而轉；種種承事，種種供養；如敬父母，如奉師長，及阿羅漢；乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫；於失道者，示其正路；於暗夜中，為作光明；於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。譬如曠野沙磧之中，有大樹王；若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提，屬於眾生；若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。善男子！汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲；以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

眾生比佛重要

恆順眾生，是《普賢行願品》的核心所在。前面八個大願的一切內容，都是為恆順眾生打基礎。佛教的重點不是佛，也不是菩薩，而是眾生。不過，這也是因人而異，怎麼說呢？如果一個人，他永遠想當眾生，那麼佛、菩薩對於他來說，永遠都是最重要的。因為他需要依賴佛菩薩，永遠都希望得到佛、菩薩的加持和保佑，從來就沒有想過要去幫助別人。一個人如果只希望得到別人的幫助，這種人永遠都是可憐的眾生。

反過來說，如果一個真正行菩薩道的人，他要想成佛的話，那麼眾生對於他來說，就顯得特別重要了。因為，成佛要建立在度眾生的基礎上，離開了眾生，就不能成佛。你要成佛，就要選擇眾生，眾生對你就十分重要！如果你要當眾生，就選擇佛、菩薩，佛菩薩對你就很重要。二者之間，你到底選擇哪一種呢？

恆順眾生的原則

恆順眾生，恆就是永恆、永遠不停止的意思。恆順眾生，就是在任何時候，都要順從眾生，順從他們的意思。當然，順從眾生有一定的原則，主要是指順從眾生的善性，而不是順從其惡性。對眾生真正有利益的事，我們才順從；不利的事就不能順從。譬如有人說，我要去殺一個人，對方力氣比我大，我一人殺不了他，我需要一個幫手才能殺他，你跟我一起去，你是菩薩嘛，應該順從我。你要不要隨順他呢？不能隨順他。對！又如，有人想不開，要尋死上吊，需要一根繩子。他說：你是菩薩，就行行好吧！佈施一根繩子給我。那你就不能順從他。所以，隨順眾生，還是要講原則，不能是非不辨，善惡不分。

隨順眾生，就是根據眾生的需求，無條件地給他們利益和快樂。記得台灣佛光山上有四個信條：給人信心、給人歡喜、給人方便、給人服務。這四條，就是隨順眾生的具體體現。假如我們每一個人，心裡常常懷著這樣的念頭，隨時準備為眾生服務，不帶任何的私心雜念，那這人就是菩薩了。一個人具有菩薩的心願和菩薩行為，這個人便是菩薩！

通常我們到賓館裡去，那些服務小姐，就會熱情地走上前來問道："請問先生、女士你們有什麼需要？你需要我為你做些什麼？只管吩咐就是。"在賓館裡能聽到這樣的話，但為什麼我們走到馬路上，就聽不到這樣的話呢？這是為什麼？這個道理很簡單，她是為了賺錢，對你熱情，對你好，因此，這就談不上行菩薩道，恆順眾生更免談。如果是乞丐在賓館門前多站一會兒，那服務小姐對他的態度會怎樣呢？我想她板著臉趕他走時的語言，一定是不耐煩、不入耳的。

《普賢行願品》裡所說的"眾生"，不僅指人類，而且包括了世界的所有眾生。對於一個行菩薩道的人來說，我們要給眾生帶來安樂和利益。若有人打麻將三缺一，請你參加，雖然能給另外三人帶來快樂，但這種快樂沒有意義！又比如有人吸毒，毒癮發作時，非常痛苦，他需要你為他提供毒品，假如你能為他提供方便，對他來說當然非常開心，但是沒有利益！像這種隨順、慈悲就是瞎順從、假慈悲。所以，對眾生的隨順，建立在給他們帶來利益和安樂的前提下去慈悲他們；而不是無原則的亂慈悲、瞎恆順。

以眾生為中心

恆順眾生，一般人難以做到。我們總是希望別人隨順我，自己卻不喜歡去隨順別人。因為有情的特點總是以自我為中心，強烈的我執遮住了我們的同情心、理解心。像妻子希望丈夫順從自己，根據自己的意思去做事；丈夫也希望妻子順從自己的願望，去做一些事情。這樣的一對夫婦在一起生活，肯定要吵架。因為強烈的我執，只懂得讓對方尊敬自己，順從自己；而自己難以去理解對方、尊重對方、隨順對方。

一個自我意識較強、個人主義突出的人，他的群眾關係和家庭關係就不和睦。通過學佛，要我們去隨順別人，就覺得難受、彆扭。這種難受和彆扭就是菩薩行的開始。難行能行，難忍能忍，這才是學佛、行菩薩道的人。修行的人，首先要學會吃苦、容忍、受委曲，必須向自己的煩惱、慾望、執著、個人主義等不良行為唱對台戲，那樣才能改變自我的生命。

我們學習《普賢行願品》的第九大願"恆順眾生"，就是要改變過去以"自我為中心"的錯誤觀念，把"以自我為中心"改變為"以眾生為中心"，去為眾生的利益服務。只有這樣，才能與普賢菩薩的精神相應。

平等饒益眾生

我們隨順眾生，到底順從哪一些眾生呢？盡法界，虛空界，十方三世剎海所有的眾生，我們都要順從他們，給他們帶去安樂、利益。我們對待他們應該像對待我們自己的父母、師長、阿羅漢、佛、菩薩那樣，平等地對待他們。

在日常生活中，我們經常看見妻子隨順丈夫，丈夫隨順妻子，兒子隨順父母，弟子隨順師父......這些都不太難做到，因為這些人都是你尊重、喜歡的人，要隨順他們不是一件難以辦到的事。特別是現在的獨生子女，父母隨順兒女的現象十分突出，小寶寶要什麼買什麼，有求必應，父母在兒女面前，真是大慈大悲！但是你的悲心和愛心能擴展到你的冤家、仇敵身上嗎?你能做到隨順他們，有求必應嗎？恐怕很難！至於豬、狗、貓、雞以及蟑螂、老鼠、蒼蠅、蚊子等動物，就更難隨順了。

一提到老鼠、臭蟲、蒼蠅、蚊子，很多人說，那是四害啊！幹嘛要隨順它呢？人類認為它們是四害，其實，站在它們的角度，它們認為人才是世界中最大的大害！因為人類破壞了自然的生態平衡，把地球折騰的不像個樣子：到處發洪水，天氣冷熱不定，環境污染嚴重，耕地日益減少，森林遭到破壞，許多動物遭到捕殺，甚至許多稀有珍貴動物面臨滅絕！人類不僅破壞、毀滅大自然良好的生態生存環境，而且還破壞、毀滅人類自己，比如戰爭造成人與人之間的相互殘殺。這一切的罪惡，不是蚊子、蒼蠅所能夠造成的！

從這個意義上來說，人類在自然界中才是罪魁禍首。因為一切丑惡現象，和一切罪惡的根源來自於人類的貪瞋癡。所以誰是大害？人總是站在人的角度，帶著以自我為中心的有色眼鏡，去看待一切事物。因此，凡是與你個人利益發生衝突的人和事，對你來說何嘗不是大害呢？如生意場上，同一條街，開了兩家店，他的生意做的比你好，你的生意清淡，盈利不如他，你不覺得他是你的大害嗎？會不會？肯定會的。可見害與不害，是相對而言的。有損於你的利益，你覺得是大害；倘能給你帶來利益，那便是大好了。

我們學佛，行菩薩道，就是要學佛的慈悲心，平等心，對所有的眾生都要一視同仁，用佛的胸懷去包容一切人和事。蚊子叮你一口，你一巴掌拍過去，你的境界跟它一樣高。甚至你比它還要可怕！它只不過叮了你一口，你就要了他的命，如果蚊子訴訟於法庭，那你肯定要判處死刑！蚊子呢？無罪釋放。現在歐美國家大談人權，比起那些不講人權的國家，是文明多了；但比起佛教來，還是落後的，因為佛教講的是眾生權，一切眾生平等，一切眾生都應該相互尊重。

"隨順眾生，種種差別"。眾生的種類繁多，世界上的生物千差萬別，"所謂卵生、胎生、濕生、化生"。這是從受生的方式，說明眾生的差別。有情受身的四種方式，在第五願隨喜功德中，已經向大家作了詳細的說明。"或有依地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者"。這是眾生生存的環境，主要是依地、水、火、風所構成的物質環境，有生存在水裡的，有生存在陸地上的，有生存在虛空中的。

"種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿"。這是進一步說明眾生的差別。先從外在的形相開始說有受生的方式不同，如胎、卵、濕、化等；色身的種類不同，牛、馬、豬、人等；形狀不同，各種動物長相都不一樣；相貌不同，有美有丑；壽命長短不同，烏龜能活上千萬年，而有些眾生壽命很短，朝生暮死，甚至有些動物，才從娘胎裡落地就死了；種族不同，人有白種人、黑種人、黃種人等；民族也不一樣，回族、藏族、苗族、漢族等；名號不同，張三、李四稱呼各異。

其次從心理活動看："種種心性"，指心理活動和心理素質不同。"種種知見"，對世間的認識不一樣，觀念不一樣。"種種欲樂"，欲就是慾望，某種慾望得到滿足後的快感就是欲樂，有情的欲樂千差萬別，就人類而言，有的人喜歡當官，有的人喜歡當作家，有的人喜歡當演員，有的人喜歡炒股票，欲樂不同也。"種種意行"，由于思維不同，所表現出來的行為也不一樣，有的人天生一副菩薩心腸，對人心地善良慈悲，樂意助人；有的人天生凶殘，對人冷酷無情，殺人不眨眼。像希特勒這個千古罪人，就是一個殺人狂，第二次世界大戰無數的人死在他的手下，他的意行就是吞滅整個地球，征服整個人類。

再從生活方式看："種種威儀"，威儀，指一個人的儀表，外在表現出來的一種形象、氣質，行、住、坐、臥，言談舉止；"種種衣服"，人類穿的衣服種類不同，或者說各類眾生它們羽毛和皮毛也不一樣，如孔雀的羽毛十分漂亮、美麗，麻雀的羽毛相比之下，就遜色多了；"種種飲食"，飲食習慣不同，四川人愛吃辣椒，北方人愛吃面食，江浙一帶人愛吃甜食等等；馬、牛、羊也是雜食動物，它們吃草，也吃其他一些食物。老虎、獅子、狼等，是肉食動物。眾生的飲食習慣不一樣。"處於種種村營、聚落、城邑、宮殿"，眾生居住的環境和地方不同。

"乃至一切天龍八部、人非人等，無足、二足、四足、多足，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想"。天龍八部，上一講已經向大家作了詳細的解釋，這裡不再多講。無足，如蛇、蚯蚓之類的眾生。二足，像人、鳥類，二隻腳的眾生。四足，是獸類，如虎、熊貓、狗等，用四隻腳行走的眾生。多足，像蜈蚣、百足蟲之類的動物。有色，指欲界及色界，具有色身形態的眾生。無色，指無色界的眾生。關於無色界，有的說沒有粗色，細色是有的；有的說細色也沒有，僅有心識活動。有想，如人類及一般天趣的眾生。無想，是無想天的眾生。非有想、非無想，是無色界非想非非想處的眾生。

"如是等類，我皆於彼隨順而轉；種種承事，種種供養；如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫；於失道者，示其正路；於暗夜中，為作光明；於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生"。如是，指前面所說的各類眾生，我們應該順從他們各自不同的需求，用種種方法，服侍他們，用種種物品，供養他們。雖說他們不是我們的父母，不是佛陀，但我們恭敬、供養他們時，如同恭敬供養我們的父母，恭敬供養佛陀一樣。

《梵網經》裡講："一切男子是我父，一切女人是我母。"從六道輪迴的角度來看，世界上很多眾生，曾經跟我們有過父母、兄弟、姐妹眷屬的關係。只是因為大家改頭換面了，今生彼此不相識。因為我們無始以來，死死生生，不知生過多少次？死過多少次？我們無始以來流過的血，比四海的水還要多，我們的尸骨堆集起來比喜馬拉雅山還要高。只是因為改頭換面的關係，天天碰在一起，也是誰也不認識誰了。

有這樣一個故事：從前有一個高僧，到了一家人的門口，看見裡面正在大辦喜事，賓客滿堂，無比開心。這個高僧站在那裡，笑了又笑。這家人感覺莫名其妙，上前問道："師父，是不是來化緣的？"師父回答："不化緣。"這人說："既然不化緣，站著笑什麼？"師父念了一首詩偈："眾生實在苦，六親鍋裡煮，牛羊為上座，孫子娶祖母。"意思是說：眾生不但活得非常苦，而且實在可憐、可笑。你們現在鍋裡煮的那些菜餚，就是你前生的六親眷屬。你請來的這些賓客，在過去生中，是你家養過的牛、羊，如今卻變成了你們家的親朋好友。你娶的兒媳婦，是婆婆轉生的；因為婆婆對孫子特別的愛！死了之後，一念之愛，她轉生又來這個家，結果呢？做了孫子的媳婦。通過這個故事，從輪迴上來說，人類真是無知可笑，可恥可憐。因此，無始以來，許多眾生跟我們都有過父母、兄弟、姐妹的關係。所以恆順眾生的對像，像上所說種種類型的眾生，我們都要隨順他們。

"於諸病苦，為作良醫"。見到有疾苦的眾生，我情願做他們的醫生，為他們治病，服侍他用藥，這是對身病而言；對患心病的人來說，看見人家心情不好，有痛苦、有煩惱的時候，我們要用佛法的道理去開導，讓他開心，幫助人家擺脫心理負擔和障礙。

"於失道者，示其正路"。有人迷路了，我們要給他指引方向。比如說，有人初到此地，不知柏林寺怎樣走才能找到，你就告訴他正確的路線，免得走錯路。從廣義上來說，有的人在人生的路上迷了路，活得很苦惱。他們看不見人生的道路和前途，他們找不到人生的價值和最佳的歸宿，思想很空虛，覺得活著沒有什麼多大的意義。

像台灣的三毛，還有顧城之類的人物，他們活得很痛苦。因為他們找不到人生的價值和意義所在，當他們找不到自我的價值的時候，生命對他們來說也就失去了意義。所以，他們最後以自殺的方式，結束了自己的生命，像這樣的人不少啊！像社會上許多哲學家、文學家、藝術家，他們都比較有思想，但他們活得很累、很痛苦。當我們看見這些人，在人生的路上迷了路，我們應該以佛法的道理去開導他們，我們情願做明亮的燈光去照亮、去驅散他們心中的陰雲，使他們擺脫痛苦，從迷茫、困惑的黑暗間走出來。

我認識一位居士，他曾經搞過文學創作，二十幾歲發表過小說、詩歌。他曾經活得很痛苦，曾想過自殺。後來，他從《法音》上看到我的《生命的痛苦及其解脫》這篇文章後，改變了他的人生觀和世界觀。他對佛法感激不盡！從1994年開始，他對佛法產生了濃厚的興趣。後來，他把這篇文章複印了幾十份，在朋友中流通。他說自己受益了，應該讓與自己同樣受苦的人也能受益。並來信表示，要做一名好的佛教徒。

他在給我的信中寫道："昨夜，我流著淚，在一條彎曲的小路上尋找；尋找光明和人生的歸宿。但是，一點兒希望也沒有，我在痛苦和絕望中倒下。今天，我順著濟群法師指引的正法，我帶著微笑重新走在那條路上。雖然這條路崎嶇又漫長，但我始終把佛陀的話，當作我修行的目標。我要沿著師父指引的正道，繼續走下去，永遠走下去。"他在信中還這樣寫道："我曾把皈依三寶的心願，悄悄地告訴給小河，每朵浪花都載著我虔誠的祈禱，在為我祝福！河面上有一片樹葉在跳動，那是我的心，在尋找皈依三寶、善知識的彼岸。"有的人說，佛法太消極了！佛法消極不消極啊？太不消極了！說它消極的人，其實是對佛法最大的誤會。世界上只有佛法才是最積極的！

"於貧窮者，令得伏藏"。碰到貧窮的人，我們要用經濟去幫助人家。或者傳授給他一種謀生手段，使他學會謀生的方法，這也是一種佈施。這種佈施比起你直接給他一二百元錢的好處、作用要大得多。還有一種人，雖然他們經濟很富有，但思想卻很貧窮。金錢上他們是富翁，但精神上他們卻是乞丐。這種人什麼也不缺，他們富得除了鈔票以外，剩下的還是鈔票。但是，他們往往生活得並不一定幸福。有些人從表面上看，他們活得很神氣、很氣派，而他們的內心卻是十分空虛和苦惱。所以，我們大可不必去羨慕那些有錢的人。有錢的人，只能從別人羨慕他的眼光中，享受到一點點人生的樂趣和滿足，自己真正感到幸福的人很少。有錢人要為錢所累；有地位權勢的人，要為權勢所累。我們學佛的人，要用佛法去開導他們，啟發他們生命內在的智慧，使他們活得愉快充實。

一個人活在世間，財富僅僅是生存的一種需要，並不是人生尋找追求的目標。其實，真正的財富不只是金錢。智慧、健康、慈悲、博大的胸懷、良好的待人處世方法等，這些都是財富。

學佛行菩薩道，要慈悲一切眾生，於貧窮者，令得伏藏，用菩薩的心腸和行為為眾生帶來利益和好處，隨時為眾生服務，使他們得到佛法上的受用。隨時要想道：眾生我能為你做些什麼？這是平等饒益一切眾生的意義所在。

眾生歡喜則如來歡喜

"何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生歡喜者，則令一切如來歡喜"。"何以故"是什麼緣故呢？普賢先問一句道：對佛陀隨順，當然是應該的，但是為什麼對眾生，要像上面所說的那樣根據他們不同的情況，不同的需要，去隨順供養他們呢？大家要曉得，菩薩若能隨順眾生，就是隨順供養諸佛；如果能夠尊重承事眾生，就是尊重承事諸佛；如果能夠使得眾生生歡喜心，就等於令一切諸佛生歡喜心。因為佛陀把眾生看成和自己一體，把眾生看成是自己的獨生子一樣。佛陀對眾生是多麼的慈悲！

佛經中記載的"舉身微笑"，是指佛陀每一次在說法的時候始終保持微笑。什麼是舉身微笑？舉身微笑的意思是，笑不僅在臉上，而是在全身，笑的時候，全身的每一個細胞、每一個毛孔都在笑。因為只有渾身放鬆、心態柔和，才能保持微笑，微笑也是一種佈施，能夠讓人歡喜。你對人家笑一笑，人家也對你笑一笑，肯定不會錯的。反過來，你跟人家板著臉，再好的人也如隔千里。你尊重人家，人家也尊重你。你瞧不起別人，別人也瞧不起你。我們說話做事都要讓眾生歡喜，才會使一切諸佛歡喜。

我們學習了《普賢行願品》的這個法門，要把尊重三寶的觀念，推廣普及到我們人生的日常生活、社會生活中去。用佛的胸襟去對待眾生，你就是佛菩薩！反過來講，你只懂得尊重如來，只知道給寺廟上供，給菩薩叩頭，但社會上人際關係搞得不好，大家對你意見很大。然後人家說，你這個學佛的人跟我們不學佛的人沒有區別，這樣，你對如來有沒有貢獻?對三寶有貢獻嗎？一點貢獻也沒有。不僅沒有貢獻，而且在作踐、糟踏三寶。使別人斷絕對佛法的善根，那是你的罪過。學佛的人，無論在家庭、工作、社會中，處處要以佛、菩薩的道德行為，來嚴格要求我們自己，要在人群中作出榜樣，為人處世，處處都體現出我們在學佛上的修養，讓大家感受到佛法的偉大和慈悲！

我過去不太注重對《普賢行願品》的研究，更多的是注重《金剛經》、《心經》，重視佛法哲理內涵上的體悟。然後用佛法的智慧去觀察人生、觀察生活，把佛法的智慧，貫穿到現實生活修行中去。這次要講《普賢行願品》，才進行了學習，每讀一次，都為菩薩的同體大悲精神所感動。以後，我要經常讀誦它。我希望學佛的人把它作為功課，時時用普賢的境界來觀照自己的行為，那麼，每一個人都是菩薩了。

離開眾生不能成佛

"何以故？諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺"。菩薩的特點是同體大悲，同體大悲就是無私忘我。菩薩同體大悲的特點，主要表現在：把眾生的痛苦看成是自己的痛苦；眾生的困難就是我的困難；眾生的需要就是我的需要；眾生的生死就是我的生死；眾生的快樂就是我的快樂。把眾生的困苦、生死、快樂跟自己的命運緊緊地聯繫在一起，這就是同體大悲。

一般人要做到同體大悲比較難，同體小悲，每一個人都有。一般人對自己的子女、親朋好友、戀人、自己寵愛的動物產生慈悲，似乎不是一件難以辦到的事。相反的，要你面對你的冤家仇敵，你最痛恨的人，還有那些十分討厭的眾生，像老鼠、蟑螂之類的動物時，你對待他們，是否能像對待自己的父母和自己的小寶寶一樣呢？甚至把他們的命運跟自己聯繫在一起，把他們視為同自己一體，對他們產生同體大悲的心，能做到嗎？這恐怕比較難。但是對於一個學佛行菩薩道的人來說，就是要學習普賢菩薩這種同體大悲的精神！

我曾經看到一位居士，她的兒子要做手術時，她說：老天爺啊！為什麼要把這個痛苦、不幸的災難降臨在兒子的身上啊？如果兒子不用做手術，病就能夠好的話，那麼我寧願替兒子去受這份苦！如果他的病馬上就能夠好，我情願死去，也不感到後悔。這是什麼精神呢？這就是同體大悲的精神！但遺憾的是，這種同體大悲的心，只是對自己的獨生子女。如果學佛的人，大家都懷有這位母親對兒子那種同體大悲的心願，去對一個村莊的人，然後把這種同體大悲的心願，擴展到一縣、一省、一個國家，乃至整個世界和宇宙，才談得上大悲。

我們不僅要對我們喜歡的人產生慈悲，而且要對世界上所有的一切眾生產生慈悲。不僅對有情生命產生慈悲，而且對無情生命，一花、一草、一木也要產生慈悲心。修學菩薩道，眾生為什麼在修證中佔有這麼重要的地位呢？佛陀因為有了這樣深切廣大的大悲心，由大悲心生起菩提心，由菩提心的增長和圓滿，才證得了佛陀的果位。我們要想成佛，就不能離開眾生，離開眾生就免談成佛！因為佛之所以能夠成佛，就是建立在度生的基礎之上，離開了眾生就等於離開了佛。

"譬如曠野沙磧之中，有大樹王；若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂"。曠野，是空曠荒野，沒有人住的地方。磧，是小石塊。大樹王，是指那種特別大的樹，是各類樹裡邊最大的樹，所以稱為王。繁茂，泥土的樹根紮得很深，枝、葉、華、果長得茂旺，根深葉茂的意思。這是用譬喻的方法來說的。在空曠荒郊野外的地方，有一片樹林，其中有一棵樹特別大，遇上乾旱天時，在沒有水的情況下，這棵樹會枯萎，樹葉紛紛飄落，到最後剩下樹幹，這棵樹就成了光杆司令；如果雨水充沛，它的枝、葉、花、果，就會生長得特別茂盛。

"生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛、菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果"。眾生就像樹根，諸佛菩薩就像花果。沒有樹根，樹就會死去，哪來的花與果呢？如果花果離開了樹根，就不可能長出花果來。所以佛與眾生的命運是緊緊相連的，佛不能離開眾生。要成佛，必須用大悲水，也就是用大悲心，去教化眾生，普度眾生，使眾生得到佛法的利益，用佛的大悲心去為眾生做利益他們的事，才能成就佛的智慧。

"何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故"。阿耨多羅三藐三菩提，是梵語，翻譯成中文，它的意思就是無上正等正覺。這段話含有總結的味道，佛果的成就，是建立在大悲心的基礎上，諸佛以大悲心去利益眾生，才能夠成就無上菩提，最後成佛，功德圓滿！

"是故菩提，屬於眾生；若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺"。這段經文對成佛下了個結論，菩提屬於眾生，菩薩不能離開眾生。就像蓮花不能離開污泥，離開污泥就不能長出蓮花，清水裡是長不出蓮花的。同樣道理，離開眾生要想成佛，是不可能的。所以菩提屬於眾生，如果沒有眾生的話，一切菩薩都不能成就無上正覺。

"善男子！汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲；以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來"。普賢菩薩講到這裡，向法會的聽眾，叫一聲道：善男子啊！你們聽了上邊所講的種種學佛的意義，應該明白透徹行菩薩的意義了，應該照我上面所講的種種修行的方法去修行。對待一切眾生，要一視同仁，平等對待，沒有人我高下之分，能夠常常隨順眾生，使大悲心漸漸增長至圓滿完善。能夠用大悲心去隨順眾生，就是供養諸佛，因為隨順眾生，就是對諸佛最好的隨順。如果能用大悲心去利樂有情，就是對如來最好的供養。"菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡；念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭"。菩薩對眾生的隨順，不是一朝一夕，而是永遠、永遠，天長地久有盡時，隨順眾生無絕期。

第十二章 普皆迴向願

【復次，善男子！言普皆迴向者，從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉迴向，盡法界、虛空界一切眾生。願令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫；究竟成就無上菩提。菩薩如是所修迴向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此迴向無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

什麼是迴向

我們每天講完經都要帶領大家迴向。什麼叫迴向呢？迴向，對於學佛的人來講，把自己所修的一切功德，回轉來歸向某一種目標，就叫做迴向。迴向的種類很多，有的人喜歡往生西方："願生西方淨土中，九品蓮花為父母。花開見佛悟吾身，不退菩薩為伴侶。"這是往生淨土的迴向。有許多人念經念佛之後，他的迴向，要求佛、菩薩保佑兒子平安、考上大學、媳婦生一個男孩，保佑生意興隆等等，當然這也是迴向，只不過是小迴向。一個人的心量小，迴向也小。有些人因為比較自私的關係，他說我好不容易花錢做了一些好事，幹嘛要把自己的功德迴向給別人呢？那不是太不划算，太可惜了嗎！如果你舍不得把你的功德迴向給別人，出於一種自私的心態去做好事，去迴向，那你的功德只有一點點。反過來說，你的心量無限，你所作的功德也就越大，把你所做的一切好事，迴向給十方三世一切眾生的身上，那麼你的功德也就無限的大！所以迴向有大迴向、小迴向。

如何迴向效果好

如何迴向效果才更好呢？普賢菩薩告訴我們："言普皆迴向者，從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉迴向，盡法界，虛空界，一切眾生"。這就明確地告訴我們，從第一大願禮敬諸佛到第九大願恆順眾生，所修的一切功德全部回轉來，歸向到盡法界、虛空界一切眾生身上。也就是說，我們學佛不僅是為了自己，同時也是為了一切眾生。"願令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成，所修善業，皆速成就，關閉一切諸惡趣門。開示人天涅槃正路，若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提"。將我們所做的一切功德，迴向到哪裡去呢？記住：不是迴向給自己，而是迴向給一切眾生。

一定要發願，願把自己的種種功德迴向給一切的眾生，願眾生常常得到安樂，沒有種種的病痛和苦惱。眾生如果有不善的念頭，要去幹壞事，願他們都做不成。眾生如果修善業，要去做好事，願他們立即就能辦到。如果眾生造下了惡業，要墮落到三惡道裡去，願惡道之門關閉起來，不讓眾生進去。願為眾生打開人道、天道、佛、菩薩、聲聞、緣覺等涅槃正當大門，讓眾生走入光明大道。假如眾生，因為無始以來，積累了許多的惡業，招感極大的苦果，我願意代替他們受罪。我願眾生脫離苦海，我願眾生登上涅槃的彼岸，早日圓成佛道！我們倘能用普賢的心量，去迴向所作的功德，那麼，我們所得到的功德，將會像虛空一樣廣大。

"菩薩如是所修迴向，虛空盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此迴向無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭"。菩薩所修迴向，不是一天兩天的事，而是盡未來際的。這一段經文，同前面各大願的歸結處相同。

第十三章 受持利益

【善男子！是為菩薩摩訶薩十種大願，具足圓滿。若諸菩薩，於此大願，隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子，汝於此義，應如是知。若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎，極微塵數一切世界，上妙七寶，及諸人天最勝安樂，佈施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德；若復有人，聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一。或復有人，以深信心，於此大願，受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業；所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎，若鳩盤荼，若毘舍闍，若部多等，飲血噉肉，諸惡鬼神，皆悉遠離；或時發心親近守護。是故若人，誦此願者，行於世間，無有障礙；如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之處，常居勝族。悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道，悉能解脫一切煩惱；如獅子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養。又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王不相舍離，於一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界。到已，即見阿彌陀佛，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等。此諸菩薩色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮花中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪，能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。善男子，彼諸眾生，若聞若信，此大願王，受持讀誦，廣為人說。所有功德，除佛世尊，餘無知者。是故汝等聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。】

功德無量

這一段經文主要的內容，是說修習普賢十大行願的殊勝果報。修學普賢十大願王到底有哪些利益和好處呢？主要有以下幾種：

１能得到不可思議的殊勝功德。

２能消除業障，遠離邪魔。

３能於世間無所障礙，諸佛稱讚，人天禮敬，受到眾生供養。

４像佛、菩薩那樣，具備三十二相。

５出生高貴，不墮惡道，遠離惡友，制伏外道。

６能解脫一切煩惱，得大自在。

７臨命終時，立即往生西方極樂世界，上品上生，馬上見到阿彌陀佛及各位大菩薩，蒙佛授記，最終成佛度化眾生。

這裡把修學《普賢行願品》十大願王的殊勝果報，作一個簡單的歸納和總結。以下講解經文的內容。

"善男子，是為菩薩摩訶薩十種大願，具足圓滿"。善男子，是普賢菩薩對法會裡邊聞法人的稱呼。菩薩摩訶薩，是指大菩薩。我們要想成為一個大菩薩，就要修習普賢的十大願，只有這十種功德都具備了，你才能成為一個大菩薩。

"若諸菩薩，於此大願，隨順趣入"。對一個初發心，修學佛法，行菩薩道的人來說，能夠遵照普賢十種大願去修行，把這十大願變成自己的願望和行動，那麼，就能夠"成熟一切眾生"。成熟一切眾生的意思，是說按十大願去做，才能使你的發心得到落實，為眾生帶來利益。"則能隨順阿耨多羅三藐三菩提"，修習十大願，才能與圓滿佛果相應。阿耨多羅三藐三菩提前面講過，就是無上正等覺，是佛的果位，是最高的覺悟，所以叫無上菩提。如果學佛的人按普賢十大願王去修行，既能普度眾生，同時也能夠圓成佛果。學習本師釋迦牟尼佛的成佛過程就是"自覺"，學習佛陀度眾生的精神和行為就是"覺他"。自覺和覺他兩者相結合，"則能成滿普賢諸行願海"。我們只有這樣去修行，才能夠成就圓滿普賢菩薩的十種行願之海。"是故善男子，汝於此義，應如是知"。所以說，學佛行菩薩道的人啊！你們要知道這十種大願的種種意義和道理，能夠使得一切眾生成佛。

"若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎，極微塵數一切世界上妙七寶，及諸人天最勝安樂，佈施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎微塵數劫，相續不斷，所得功德；若復有人，聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一"。不管善男人，還是善女人，把十方無量無邊，不可說不可說的佛剎，化成極細小的微塵，像那麼多的七寶，拿去佈施供養，世界上所有的一切眾生和一切諸佛、菩薩。世界的寶物多得不能用數目來計算，怎麼只說七種呢？的確，世界上的寶物很多，但我們要挑選寶物裡邊最好的七寶，即金、銀、珊瑚、硨渠（白玉）、瑪瑙、赤珠（紅色的珠）、摩尼。摩尼，是梵語，譯為如意珠，這種寶珠又光又潔淨，污穢染不上去，放在污水中，污水也會變清。如意寶珠，你要什麼就會有什麼，它出在龍王或摩竭魚的腦子裡，是一種極其稀少的稀世珍寶，人得到它，毒藥、火燒不能傷害性命。所以，這裡特地提出"上妙七寶"，別的寶貝，與七寶相比，就不能相提並論了。

我們拿世界上像微塵那麼多的七寶，去佈施供養無量無邊的一切眾生和佛、菩薩，還有再把人天最勝的安樂，像人間的富貴榮華，天宮的種種快樂，用來佈施給前面所說的那麼多的一切世界所有的眾生，供養一切世界上的諸佛、菩薩。並且這種佈施、供養不是一天兩天的，而是要經過佛剎極微塵數劫那樣長久的時間，並且沒有間斷。按理說像這樣大的功德，當然是大得不得了了。但是比起你聽聞到普賢十大願所得的功德，比起上面所說的佈施眾生、供養諸佛的功德，百分不及一，千分不及一，那怕大到優波尼沙陀分，也不及一分。可見聽經、念經、讀誦《普賢行願品》的功德，實在是大得不得了。所以，能夠聽聞普賢菩薩的十大願品的人，所得到的功德，超過其它任何功德。

消罪業離魔障

"或復有人，以深信心，於此大願，受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業；所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎，若鳩盤荼，若毘舍闍，若部多等，飲血噉肉，諸惡鬼神，皆悉遠離。或時發心親近守護"。如果有人用非常虔誠懇切心去相信普賢的十大願，並把這十種大願，領受記住，受持讀誦。那怕只受持讀誦、書寫一個四句的偈，就能夠滅除五無間業的苦刑。持是把握住，看書叫做讀，誦是不看書。持在這裡是記住的意思。

古代印刷業不發達，佛經的流通靠人書寫。現在印刷業發達了，你可以出一些錢，或者大家都出些錢，印刷幾萬冊，這跟書寫的功德也是一樣的。因為你出了錢，讓別人去印刷，等於替你書寫，哪怕只書寫"一四句偈"，普賢這本經書裡面的內容這麼多，到底哪四句呢？一句就是一句話裡邊有七個字，四句話有二十八個字，這樣的四句話二十八個字，組成一個最短但意思、結構、內容最為完整的句子，稱為一個四句偈。像《普賢行願品》裡四句："往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。"還有下面要講的："所有十方世界中，三世一切人獅子，我以清淨身語意，一一遍禮盡無餘。"如果大家工作學習忙，沒有時間把整個《普賢行願品》全部讀誦，只要讀誦、受持任何四句，就能夠滅除五無間業。

五無間業，指殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。在這五逆罪中，大家有可能做到的，有二點。對於居士來說有可能辦到的，就是把你的父母給殺了。但我的意思，是指你有機會犯下這種罪業，不是要去殺你的父母！阿羅漢在世間實在太少了，要去找一個來殺，也不一定能找得到，所以這種罪業是不容易犯的。破和合僧，是出家人的事，跟在家居士沒關係，主要針對僧團，出家人另立山頭、鬧分裂。出佛身血，佛陀早已入滅，你想出佛身血，也沒有這種條件。有人會說，如果把寺院裡的佛像砸了，算不算出佛身血呢？當然也有這種意思在裡面，但嚴格來說還談不上。

假如有人曾經犯下五無間業的罪，他死了之後，就要到阿鼻地獄中去受五無間業的苦報。五無間指的是：一時無間，凡是到這種地獄裡去的眾生，日日夜夜受刑罰，沒有一分鐘的時間，讓你停歇，每時每刻都處在受刑狀態；二形無間，到阿鼻地獄去的人，非常痛苦！你一個人在受刑罰時，你會感到千萬個你在受苦；三受苦無間，到這個地獄去的眾生，種種苦刑都讓你嘗盡，受苦時間沒有停歇，接連不斷；四趣果無間，不論男女老少，貧富貴賤，也不管天神地鬼，凡是造下了墮落地獄的罪業，就一定要受到這種苦報；五壽命無間，落到地獄去的罪人，受罪的時間是一萬劫，每天每夜，都在受苦，千死千生，萬死萬生，求生不得，求死不能，永無間斷，苦不堪言！我們十分幸運！倘若我們曾經造過這些罪業，現在只要讀誦《普賢行願品》一個四句偈，就能滅除這種果報。這樣重的罪業都能夠消除，其他罪業就可想而知了。

"所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除"。所有世界上的各種病痛，無論是身體上的，還是心靈上的各種痛苦和煩惱的事，以及無始以來犯下像佛剎極微塵數那麼多的一切惡業，如果受持讀誦、書寫《普賢行願品》一個四句偈，都可以完全消滅清除。所以，《普賢行願品》的功德法力無量無邊！希望每天都能念一遍。

"一切魔軍、夜叉、羅剎，若鳩盤荼，若毘舍闍，若部多等，飲血噉肉，諸惡鬼神，皆悉遠離；或時發心親近守護"。魔是一種惡鬼，專門擾亂修道人，破壞別人做善事。魔軍，是惡鬼手下的兵。夜叉很凶狠，會吃人，身體很輕靈，在空中飛行得很快。鳩盤荼、毘舍闍也是惡鬼，鳩盤荼吸人精氣，毘舍闍要噉人的氣。以上這些惡鬼，在《西遊記》裡描寫得比較多，大家一定不陌生。

如今是末法時代，世界上的妖魔鬼怪特別多。社會上出現各種各樣的邪教，五花八門的氣功流派，這個自稱活佛，那個自稱菩薩。為什麼有這麼多煉氣功的？許多人裝神弄鬼，有真本事、真功夫的不多，很多都是鬼神附身的。這是一個方面。另一方面，這個世界的災難、各種瘟疫之類的病也特別多，還有許多人，心腸也特別壞！危害社會、國家、人民的事，什麼都幹得出來。如日嫖夜賭、吸毒販毒、搶劫殺人、賣淫強姦、貪污盜竊、倒賣槍支彈藥等等丑惡現象。這些丑惡事情很多都是惡鬼幹的，也是妖魔鬼怪在傳播一些病毒和不良的信息。如何擺脫這些不良的信息，避免受他們的危害呢?聽聞佛法，受持讀誦《普賢行願品》，這些鬼神、夜叉、羅剎等妖魔鬼怪，看見我們就會感到害怕！這是為什麼呢？以正壓邪，邪不勝正！這些邪魔惡道，看見學佛的人，就會敬而遠之，它們乖乖地躲開我們，靠邊站去。

"或時發心親近守護"。這些惡鬼們，它們不僅害怕我們，而且有時候，它們還會發心來擁護你，在關鍵時刻，保護你的安全。你說佛法有多麼厲害！佛法不僅讓人變好，而且惡鬼也變好，真可謂法力無邊。

現在許多人買保險，什麼人身保險、這樣那樣的保險，最常見的，是坐飛機買保險。不過這些保險，都算不上真正的保險。因為坐飛機，飛機出事了，保險公司最多給你一筆錢，人都死了，保險還有什麼用？所以最好的人生保險，還是學佛，多行善事，諸惡莫作；或稱念佛、菩薩的名號；或受持《普賢行願品》，才是最有效、最可靠的保險！

招感殊勝的果報

"是故若人誦此願者，行於世間，無有障礙。如空中月，出於雲翳。諸佛、菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養"。要是有人讀誦普賢十大願，不論走到什麼地方，沒有任何阻擋和妨礙。因為你的業障滅除了，妖魔鬼怪都讓開了，不來幹擾你，所到之處當然沒有障礙，就像空中的月亮，本來被雲霧籠罩著，現在月亮從雲霧裡出來了。諸佛菩薩看見我們按普賢的十大願去修行，佛、菩薩會稱讚我們，為我們高興。那麼，你說世間上的人，看見我們要不要讚揚呢？不僅天上的人，還有世間一切的人，看到我們都要尊敬我們。因為按普賢行願去修學，遵循這樣崇高的道德規範，試想這個人的道德情操有多高尚？不用說，大家心裡一定都清楚，那一切眾生，看到這樣的人，都會去供養他們。

"此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相"。讀誦受持十大願的人，能夠善得人身。善得人身的意思是說，你將來出身的家庭好，從小受到良好的教育，相貌長得莊嚴，能生在一個有佛法的社會裡，從小遇到很多善知識跟你在一起，將佛法的道理傳授給你。這是善得人生。反過來說，就是不善得人生。通過學佛，我們的行為會為未來的生命負責，會深信因果，那麼，未來的生命中生生世世都能善得人身。如果不相信因果，幹了壞事也無所謂，造下許多罪業，對自己未來的生命不負責，那在將來的生命中，就不善得人身。

學習《普賢行願品》後，按普賢菩薩的十大行願去修學，這樣就能圓滿普賢菩薩的所有功德，就能夠像普賢菩薩一樣。等到修學的功德完全圓滿了，我們也能夠像普賢菩薩一樣，成就微妙莊嚴的色身，具備三十二種大丈夫的好相。三十二大丈夫相，從看相學的角度來說，是世間上長得最莊嚴、溫和、慈祥、端正，五官、手指、眉毛，全身從頭到腳，每一個部位都長得非常地圓滿，找不出任何缺陷，所以稱做大丈夫相。

"若生人天，所在之處，常居勝族"。勝族，即貴族，指大戶人家。修學普賢菩薩十大願的人，這一世沒有受到像上面所說的那種好報，到了下一世，無論生在人道、天道，都會投生在大富大貴的人家中，不會生在貧窮下賤之中。

"悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道"。悉，就是全能、全部的意思。制伏，是壓住的意思。外道不合佛法的教義、教規，是不合真理的法。佛法以外的法，都叫外道。修學《普賢行願品》的人，永遠不會墮落到惡道中去，並能破壞一切惡道，使得三惡道裡的眾生，越來越少，直至惡道徹底消除。遠離一切不善的朋友，降伏一切妖魔鬼怪。魔鬼要跟你鬥法，鬥神通，鬥不過它，那就完了。所以我們在德行和修行上要有所成就，這樣才能壓邪。如果功力不夠，德行不夠，你想度它，結果是反而被它度化了。

"悉能解脫一切煩惱，如獅子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養"。獅子，是獸中之王。摧伏，用威勢降伏。堪受，可以接受。修學普賢十大行願的人，能夠破除一切煩惱，得大自在。學佛、行菩薩道的最終目的就是斷除煩惱，得大自在。不能自在的原因是我們的煩惱沒有斷除。煩惱是什麼呢？這兩個字大家經常掛在嘴邊，而且每一個人都有深切地感受和體會，但要把它的意思說清楚，恐怕知道的人也不是很多。煩，是擾也；惱，是亂也。煩惱，是擾亂內心不得安寧、不得自在的因素。眾生的煩惱到底有多少呢？佛經上說有八萬四千種。這八萬四千種煩惱，又名"八萬四千塵勞"。不要以為這只是用來嚇唬人的形容詞，這個數目是一個精心歸納總結出的正確數目。如果你想知道個究竟，請查閱《教乘法數》的第八百六十八頁，就可以一目瞭然。

人世間的煩惱從哪裡來的呢？是因為"我執"造成的。"我執"又分"人我執"、"法我執"。"人我執"是我們對五蘊和合的色身，不明瞭它是隨因緣暫時和合的一種假相，而執有獨存、不變的自我，以自我為中心；"法我執"是執著色、受、想、行、識五蘊諸法，不論是物質的，還是精神的，都認為有真實不變的實體相、差別相。眾生由二執產生煩惱，因煩惱而造業，由惡業招感生死苦果。

學佛修行是為了解脫煩惱，如何解脫煩惱呢？要從破除我法二執下手，佛法中的許多重要義理，都是為了破除我們的執著。如"緣起性空"這一思想，萬法緣起，自性本空就說明瞭宇宙和人生都是由某些因素或條件的暫時聚合，任何事物都沒有固定不變的實體。譬如說人身，便是由色、受、想、行、識五蘊積合而成，缺一不可。在這種積聚中，沒有我的本質存在。色身（肉身）滅亡了，我也就消失了。人死了，受--感覺沒有了，行--行為也不存在，人也就不是人了，我還算什麼我呢？因此，人的生命是那麼脆弱，是五蘊因素暫時的湊合，隨時都有可能離散。再如今天大家坐在這裡聽經，這個法會裡的人，來自四面八方，法會由聽眾、法師、經書三者因素組成，缺一不可。講完經之後呢？大家各走各的，這個法會也就不存在了。這就說明，大家能夠坐在一起，是因為條件暫時和合，是一種暫時的現象，它的自性是空的。

說到煩惱二字，引出以上的話題，目的是讓大家懂得，產生煩惱的根源來自我法二執，同時通過"緣起性空"之理，使大家明白外界事物的一切現象，都是因緣聚合的一種表面的假相。我們不要被一切假相所迷惑，要守住自己這顆清淨心，讓自己的般若智慧顯現出來，觀照一切法空，將我法二執連根拔除，斷除煩惱，得大自在，了脫生死！

修學《普賢行願品》，能夠消除一切煩惱。菩薩的最大特點，是破除我執，改變以自我為中心。如果一個人能做到無我，放下自我，當下就能證得菩提！如果一個人，沒有煩惱，放下自我，這人就像"獅子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養"。獅子，是獸中之王，它可以降伏一切群獸，而不被群獸所降伏。這意思是說，修學普賢行願之後，你就是人中之王，你可以降伏世間的一切人，而不被世間的一切人所降伏。原因是什麼呢？因為你有智慧，你有完善的人格和道德。因此，你就有資格接受一切人對你的恭敬、禮拜和供養。

往生淨土

"又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王不相舍離。於一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界"。一個人到臨死的時候，身體的一切功能逐漸失去作用。如眼睛看不見，耳朵聽不見，舌頭不能動，嘴不能說話、吃東西，身體動不了，思想停止活動，一切親人都要離棄了，哪怕是國王，到臨死時，一切威風權力完全退失。所以死亡面前，人人平等。

我們來到這個世界上，是光著屁股來的，走的時候，兩手空空。生不帶來，死不帶去。盡管有些人活著的時候，威風凜凜，耀武揚威，不可一世。當官也好，作皇帝也罷，活著時前呼後擁，很得意！可是當面臨死亡時，你還神氣得起來嗎？讓你神氣，你也神氣不起來了。一個死人值錢？還是一頭死豬值錢呢？如果把死人和死豬同時扔在外面去，撿的可能是豬，不會是人。想到人死還不如一頭豬，活著的時候，就要對任何事情不貪著，淡化功名利祿的追求，不要活得太累，知足常樂，這樣呢，煩惱痛苦的事就自然減少，那我們就會活得輕鬆愉快！

《安娜·卡列尼娜》中寫道："在無限的空間中，在無限的時間中，在無限的宇宙中，產生了一個有機體的泡沫，這個泡沫持續了一會兒便破滅了。這個泡沫就是──我。"可見光陰迅速，人生短暫，諸法無常。《金剛經》說："一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"整個物質世界，人生所有的一切，像露珠一樣，很容易消逝；像閃電一樣迅速即滅。整個世界和人生如夢、如影、如泡沫、如露珠、如閃電，迅速無常。如果大家都能運用佛法的智慧去面對人生、面對社會，用佛的智慧去指導我們的修行，那麼，大家就能放下自我，放下執著，得大自在！

"輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨"。輔相大臣，是輔佐國王的文武大臣。宮城內外，指宮城內外的一切，在封建社會，"普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣"，作為國王是多麼的富有！象馬車乘，國王所有的大象、馬、象車、馬車；還有珍寶，國庫裡秘密藏放的金銀、寶物之類的東西。伏藏，是藏在地裡的礦物。這一切的一切，到了臨死時，沒有一件東西，能帶得去。

平常的人，雖然沒有象國王那樣富有，但每一個人家裡或多或少總有一些值錢的東西，像存摺、金銀首飾之類的東西，還有兒女、妻子、丈夫、孫子、媳婦......，這些都使人貪著留戀。但是當人要死的時候，哪一樣能夠隨自己走呢？有的人，一生都在為錢拚命奮鬥，死時，一分錢也帶不走。所以佛教裡告訴我們要修佈施，佈施如救火。我們的身體從出世開始，就在無常的烈火中燃燒，這個色身每時每刻都在無常變化，隨時都在走向死亡。活著的時候，有錢舍不得拿去佈施，拚命地享受，享福的同時也就是在消福！當你的福報享完了之後，你就會提前死。所以，人活著時，要惜福，有錢要舍得佈施，要為自己未來的生命種下善業。一個人離開世界時，什麼東西都不能帶走，只有業力跟隨自己一起走。

有這樣一個故事：古代有一個富翁，他有四個老婆。一天，他快要死了，把四個老婆叫到自己跟前。大老婆嘛，人又老，模樣不如二老婆，富翁平時很少過問她。二老婆年紀稍微小一點兒，模樣比大老婆長得好看一點，平時偶爾也跟她在一起。三老婆呢？又比二老婆更年輕漂亮一點，對她的關照要多一點。小老婆嘛年紀最小，模樣長得最好看，平時這個富翁最喜歡小老婆。他對小老婆說：我快要離開這個人世了，孤孤單單一人走，感到很傷感，平時我對你最好，如今我要死了，你能陪我一起走嗎？她說：我知道你對我最好，但我這麼年輕，我不能跟你一起走。富翁問了三老婆，三老婆說，你最愛小老婆，她都不願意跟你走，我憑什麼要跟你一起走呢？然後問二老婆，二老婆說：你平時對我的關照不如她們好，要我跟你去，我不幹！最後大老婆說：她們幾人都不願意跟你走，我們好歹結髮夫妻一場，我不能眼睜睜看著你一人走，嫁雞隨雞，嫁狗隨狗，還是讓我跟你一起去吧！

這個故事說明什麼道理呢？故事中的三位夫人，代表著一個人的美好的東西，但臨死時這些東西，都無法讓你帶去。反過來說，大老婆是最丑的東西，她代表一個人的業力，我們平時不太注意，雖然從來不愛去理睬過問，但當你離開這個世界時，只有業力隨你一起走。除了業力，還有一種力量，它就是願力。

支配我們生命流轉有兩種力量：業力和願力。業力把眾生送到六道輪迴中去，接受果報。我們能不能選擇誰做我們的父母，選擇你喜歡的家庭呢？我們沒有能力選擇。所以，眾生處在生死流轉的業力之中是非常被動的。我們如果想改變自己的命運，就要發願！發願按普賢菩薩的十大行願去修行，把普賢菩薩的十大行願作為我們自己的願力。所以說，當一個人臨死時，什麼東西都能夠舍離、放下，惟有普賢菩薩的行願，我們不能放棄，不能丟下。不管業力把我們送到哪裡，但惟獨此行願能夠引導我們往生西方極樂世界！

《普賢行願品》跟淨土宗的關係非常密切。淨土宗有五經：《阿彌陀經》，《觀無量壽經》，《無量壽經》，《大佛頂首楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》，《大方廣佛華嚴經·普賢行願品》。其中之一就是《普賢行願品》。所以修淨土宗不少人把《普賢行願品》作為功課去讀誦。一個人將來在極樂世界品位的高低，往往跟一個人的發心和願力的大小有關。你的心量大，發心大，品位就高，相反的品位就低。

"到已，即見阿彌陀佛，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮花中，蒙佛授記"。修學《普賢行願品》的人，到了西方極樂世界，馬上就能見到阿彌陀佛，還有文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、彌勒菩薩。彌勒菩薩，是釋迦牟尼佛的接班人，是我們娑婆世界的下一任佛陀。這些大菩薩的相貌，都長得很端正莊嚴，功德也很圓滿，這些大菩薩都圍繞著阿彌陀佛。往生到極樂世界去的人品位有九等之分，品位最高的，可以立即見到佛，品位最低的，要經過個十二大劫，蓮花才能夠開放，才能見到佛。修學十大行願的人，品位一定很高。所以，一到極樂世界，就能夠馬上見到阿彌陀佛及各位大菩薩。

往生的人，看見自己從蓮花裡生出來，承蒙佛的大恩大德，親自為自己授記。授記之後呢，不是坐在那兒享福。"得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。"這就告訴我們，成佛、菩薩後，不能忘記眾生，不能離開眾生。得到佛的授記，就像到那裡進修，拿到一張文憑，然後可以到十方世界，哪一個世界有痛苦，就要到那兒去度眾生。度眾生不是一天兩天的事，要經過無數百千萬億那由他劫的時間，經過這麼長的時間，要到十方不可說不可說那麼多的世界去，用自己的智慧和力量，還有慈悲心，隨著眾生的心意，為了眾生的利益，給他們說法。自己成佛覺悟以後，讓更多人也成佛覺悟。

"不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪，能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生"。經過漫長的時間度眾生之後，就可以坐到菩提道場。菩提道場是佛陀悟道的處所。在成佛之前，還要通過最後一關，就是降伏魔軍。當年釋迦牟尼佛成佛之前，也曾受到過魔軍的破壞和幹擾。魔，其實並不是外來的，而是潛伏在我們心中的煩惱。魔是梵文"波旬"的音譯，指阻礙人做善事的魔。《維摩經註》卷四說："什曰波旬，秦言殺者，常欲斷人慧命，故名殺者。"可知魔即佛智慧的殺手。常人心中往往湧動著種種慾望，包括權利慾、情慾、貪慾等等，都會起到阻礙智慧的作用，都屬魔礙。戰勝魔軍，實際上就是戰勝自己。世界上最難的事，就是戰勝自己。修行成佛的過程，就是戰勝自己的過程。

成佛之前，魔王會帶著一幫人來幹擾、破壞。但是沒關係，這時你的功德和智慧、功力已經達到很高的層次了，很快就能夠降伏魔軍。成佛後，要轉妙法輪，為眾生演講佛法，使得佛剎極微塵數世界上的眾生，都能聽聞佛法，使他們都發菩提心。要根據眾生不同的根性，因材施法教化他們，使他們修學成就。像這樣的教化，不是一兩天，而是長久到沒有窮盡的時候。"廣能利益一切眾生"，普度眾生，使得一切眾生都在你的所度之列，不能漏一個，讓每一個眾生都能得到佛法的利益！

"善男子，彼諸眾生，若聞若信，此大願王，受持讀誦，廣為人說。所有功德，除佛世尊，餘無知者"。這段經文把修學《普賢行願品》的功德，向我們做了一個總結。"若聞若信，此大願王"，有機會聽到了普賢的十大行願，很幸運！但聽到之後，還要相信它，接受它。假如不相信，那就沒救了。相信接受以後，按照普賢菩薩的行願去受持讀誦，同時還要"廣為人說"，廣泛地宣傳弘揚普賢行願的內容，讓更多的人，知道這個法門的好處。如果這樣做了，功德到底有多大呢？只有佛能夠知道，除了佛，就沒有人能夠知道了。

"是故汝等聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說"。聽了上面所說這十大行願的功德，不要產生懷疑，千萬不要有一點疑惑的想法，以為不會有這樣大的功德，應當相信這是真實不虛假的，沒有錯的。相信了之後，就要真實地領受十大行願。並且能夠去讀，在讀的基礎上，能誦、能背下來，能記住，然後書寫，到各個地方去，為許多許多的人宣傳、演說。

"是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界"。在法會聽聞而且相信十大行願的人，如果在一念之中能夠相信接受，然後再依十大行願去行持，並逐漸達到圓滿，這個人所獲得功德，有無量無邊的多。這種人能把眾生從煩惱的苦海里邊，一個一個地解脫出來，往生到阿彌陀佛的極樂世界中去。

第十四章 略說前七願

【爾時普賢菩薩摩訶薩，欲重宣此義，普觀十方而說偈言。】

講到這裡，普賢菩薩對前面所說的內容，進一步用偈頌的方法，"重宣此義"，再把前面的內容，向大家作補充說明。普賢菩薩在沒有說偈前，先用法眼普遍地觀察法會裡十方世界的各類眾生，然後根據眾生的根機對機說法。普賢菩薩對前面所說的內容，用偈頌的方式再重新總結和歸納，這不是簡單的重複，它還包含著許多新意，是長行中沒有講到的。下面介紹偈頌的內容。

在講偈頌之前，把普賢行願的十大願王向大家先作一個簡單的說明。一、禮敬諸佛；二、稱讚如來；三、廣修供養；四、懺悔業障；五、隨喜功德；六、請轉法-輪；七、請佛住世；八、常隨佛學；九、恆順眾生；十、普皆迴向。在這十大願王裡邊，有兩個願是核心。這兩個願，就是八、九二願。兩個願中，"恆順眾生"願又是核心的核心！從第一願禮敬諸佛開始，到最後普皆迴向第十願，整個內容是圍繞"常隨佛學"、"恆順眾生"這兩個大願服務的。

"常隨佛學"是上求，"恆順眾生"是下化。《普賢行願品》的思想精髓，就是"上求下化"。上求，是上求佛道；下化，是下化眾生，這是《普賢行願品》的眼睛。如果再精闢、再核心，就剩下二個字--下化！下化是整個《普賢行願品》的靈魂所在！我們上求佛道，直到成佛的目的，是為了恆順眾生！學佛成佛一切修行的功德，都以眾生為核心。修學佛法主要還是為了救度眾生。

在下面偈頌的內容裡，從偈頌第一願"禮敬諸佛"到第七願"請佛住世"，僅僅是把前面的內容作了一些歸納和說明。從它的意思上來看，基本跟長行部分相類似，甚至更簡單些。但在"請佛住世"以後，從"我隨一切如來學，修習普賢圓滿行"，也就是從偈頌的第八願開始，用大量的偈頌來說明"常隨佛學"和"恆順眾生"這兩個部分的內容。

我開始也搞不清楚，後面大量的偈頌，到底是幹什麼用的？我看了很多的註解，像諦閑法師的註解、演培法師的註解。他們都把這些偈頌的內容，又分為十個願。我對他們的註解，總覺得不太恰當，然後自己琢磨琢磨，發現後邊偈頌的內容，其實主要還是總結說明兩個問題。一個是"常隨佛學"，還有一個就是"恆順眾生"。說穿了，這兩個願--就是整個《普賢行願品》的核心所在！在普賢十大行願中，"恆順眾生"是核心的核心！因此，學習《普賢行願品》必須要圍繞著這個核心去學，才不會出偏差。

禮敬諸佛

【所有十方世界中，三世一切人獅子，

我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。

普賢行願威神力，普現一切如來前，

一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。】

這兩個偈頌，主要是對禮敬諸佛的內容總結和歸納。"所有十方世界中，三世一切人獅子"。在十方世界中，包括過去、現在、未來的三世諸佛。人獅子，指佛陀。獅子是獸中之王，那麼佛是人中之王。當然，這是從道德上來說的，因為佛陀的人格是最圓滿的，道德是最高尚的，不愧為眾生的精神領袖，因而尊稱為人獅子。

"我以清淨身語意，一一遍禮盡無餘"。面對十方三世諸佛，我要用我清淨的三業去禮拜。當我們拜佛時，口念著十方三世諸佛的名號，心中觀想這些佛，我這一拜，拜的是三世一切諸佛。清淨三業，就是在拜佛的時候，心要專一，不能有妄想雜念。拜佛時，心裡只想著佛，身拜佛，口念佛。"普賢行願威神力，普現一切如來前"。怎麼拜呢？要借助普賢菩薩行願的威力和思想境界來拜。拜的時候觀想：十方世界三世諸佛面前都有一個我，我的面前有十方三世無數的佛，在接受我的禮拜。"一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛"。這就是說，每一個我，同時可以變化成千百億個我，化現出無量無邊的化身來，並且用所現出的化身去禮拜十方三世一切諸佛，不讓一尊佛漏掉我對他的禮拜，每一尊佛都週遍禮拜到。禮敬諸佛的意義主要是制伏我慢，同時對佛陀產生懷念之情，依教奉行，不要忘記佛陀的大恩大德。

稱讚如來

【於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，

無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。

各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，

盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。】

這是總結稱讚如來的內容。"於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中"。天氣晴朗的時候，太陽光透過窗子照進來，我們會看到空中有無數的微塵在不停地運動。我們可以觀想，宇宙中有許多的微塵，每一個微塵就像一尊佛。宇宙中有多少微塵，就有多少佛存在。在佛的周圍，還有微塵那麼多的菩薩圍繞著。因為任何一位佛陀的出世，都不會是單獨的。"無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿"。無盡法界，在無邊無際的宇宙中。有多少微塵，就有多少諸佛。

有的人會認為，佛陀已經入滅了。其實佛陀並沒有入滅，佛陀離我們並不遙遠。南朝善慧大師有這樣一首詩：

夜夜抱佛眠，朝朝還共起。

起坐鎮相隨，語默同居止。

纖毫不相離，如身影相似。

欲識佛去處，只這語聲是。

善慧大士，俗姓傅，本名翕，浙江東陽郡義烏縣雙林人，隱居本地松山雙林寺。南朝梁武帝曾請他講《金剛經》。這首偈文的意思是：每天夜晚抱著佛睡眠，每天早晨與佛同時起床。站著坐著與佛常相隨，說話沉默與佛相一致。佛每時每刻都沒有離開過自己，如同身體連著影子一樣。想知道佛的去處嗎？這說話的聲音就是佛。這首詩的道理告訴我們自性是佛，修道者當從自身中求佛，不必外求，向外尋求反而一無所獲。所以，我們跟佛是融為一體的，一秒鐘也沒有離開過佛，佛跟眾生是一張紙也不相隔的。只要功夫修到家了，佛隨時都在我們的身邊顯現。

"各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海"。我們面對這麼多的佛，要用不同的語言和聲音去稱讚諸佛。在長行裡已經打過這樣一個比喻：我們現在讚歎如來，要超過辯才天女的五百個舌頭，要超過她用五百音聲去稱讚如來。就像廣播電台的播音員一樣，雖然只有一個人在一處地方說話，但在很多的地方，同時都能聽到播音員的聲音。我們在讚歎佛的時候，要借助這種方法去觀想。用最美好、最美妙的言詞去稱讚如來。這種稱讚並不是一天兩天，而是直要接連不斷地讚歎到所有未來的一切時劫。未來的時劫是永遠沒有窮盡的，那麼稱讚也就永遠沒有窮盡的時候。

讚佛的意義在哪裡呢？因為如來的功德極深極大，無法用數目來計算，所以用"甚深海"來比喻佛的功德勝過大海。因為佛是我們學習的榜樣！如果我們不讚嘆佛的功德，我們會去向佛陀學習嗎？稱嘆如來的意義主要是為了更好地向佛學習。

廣修供養

【以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，

如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。

最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭，

一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。

我以廣大勝解心，深信一切三世佛。

悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。】

這三頌總結廣修供養的內容。如何供佛呢？"以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來"。最勝，是最好的意思。用最好的東西拿去供佛，是相對而言的。就是根據家裡的生活條件和經濟狀況，你認為這種東西，在你生活範圍以內是最好的就行了。譬如你昨天吃稀飯，沒有條件吃饅頭，如果今天吃饅頭，那饅頭對你來說，就是最好的東西。所以再貧窮的人，也有最好的東西去供佛的。妙華鬘，用最美麗的花，最鮮艷的花，最好的花，把它穿成串，用花環（花鬘）去供養佛。伎樂，指吹的、彈的、敲的、拉的各種樂器，如笛子、古琴、揚琴、二胡等。塗香，現在社會上很多女士們，很講究化裝。把你從街上買回來的塗香，像洗面奶、粉底霜、香水、口紅之類的美容化妝品，先拿到佛的面前供養後再用。佛怎麼會打口紅呢？問題不在佛能不能用，主要是表明你對佛的那份供心。

"最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭，一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來"。每天在佛面前燒香，不要燒得太多，燒一支就行了，心到了就行了。我到杭州一帶見那裡的人燒香，一燒就是一大把，那真叫"燒香"。他們把大把大把的香點燃，往香爐一扔，就像燒廢紙一樣，這不是燒香，而是在"燒廟"。這樣燒香，把整個寺院熏得烏煙障氣，濃煙滾滾，把菩薩熏得直流眼淚。本來，來看望佛菩薩，應該高興才對，結果大家摸眼流淚，這種燒香方式不好。燈燭，就是點油燈、點蠟燭，現在人都喜歡用電燈，其實，點蠟燭感覺很好。因為蠟燭的光柔和，不刺眼，在柔和的蠟燭光下看經、念佛，能使自己浮燥的心靜下來，這是我的體會和感覺。不過，點蠟燭要避免著火，特別是打坐入靜時，要小心！不要著火了，跑來找我算賬，那就麻煩了。還有古代點的那種油燈，青油裡面放一根燈草，在這種燈下念經、念佛感覺也特好，給人一種寧靜、柔和、輕鬆的感覺。還有各種音樂、傘蓋、最好的衣服，各種供養的物品，堆積起來，這些供品像須彌山那樣高，我完全拿來供養諸佛。

"我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來"。我要深信十方世界，都有諸佛的存在，我以普賢的胸懷和願力，能夠供養一切如來。

懺悔業障

【我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。】

這個頌總結懺悔業障的內容。"我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡"。每一個人，從無始以來，犯下各種各樣數不清的惡業。佛教把人的行為稱為善業、惡業兩種。前面講過十善，十善反過來就叫十惡。人造下許多的惡業，主要是表現在身（行為）、口（語言、說話）、意（思想、心理活動）三方面。身所造下的罪業，如殺人（殺生）、盜竊、邪淫（不正當的男女關係的行為）。語造下的惡業，如妄語、說假話騙人，使別人上當，以達到自己的目的。譬如社會上一些詐騙犯，就是用妄語騙取別人的錢財，這就是妄語。妄語還包括兩舌、惡口、綺語。兩舌是搬弄是非，挑撥離間，製造成矛盾，使人家關係不和。惡口是用一些粗暴的語言，去傷害人家。綺語是說一些男女之間淫穢的，亂七八糟的，不堪入耳的話，去挑逗別人，像那些淫穢錄像、淫穢小說之類的東西都屬於綺語的範疇。語言上所造的惡業，最大的妄語是什麼呢？比如說，有人本來沒有證到阿羅漢的果位，騙人說自己證到了阿羅漢的果位。本來沒有神通，說自己有神通。騙取別人的相信，坐在那裡接受別人的禮拜供養。小妄語，如人家問你石家莊怎麼走？明明是往左走，你偏說往右走，這就是小妄語。另外還有方便妄語，在佛教裡講這個妄語沒有罪過，甚至有的時候這種妄語，還有很大的功德。

譬如在戰爭年代，日本鬼子進村，搜捕地下黨員，把全村的老百姓都趕在一個地方，槍口對著大家，說到："有誰知道共產黨的下落，如實報告，皇軍大大有賞！如果有人知道不說的話，讓你們統統死啦！死啦的！"在這種情況下如果你說實話，不打妄語，那就很糟糕，這時就必須要打妄語。這種方便妄語不僅無罪，反而功德很大！佛經裡有一個故事：有一個老和尚在山上的寺廟裡修行。一天，一個獵人追殺一頭野豬，經過寺院的門口，向老和尚打聽野豬跑的方向。老和尚明明看見野豬往左邊走的，卻告訴獵人說：野豬往右邊跑了。老和尚雖然打了妄語，但卻沒有罪過。又如到了別人家裡，問你吃過飯沒有？本來沒有吃，但不好意思麻煩人家，就說吃過了，這也是方便妄語。以上這些妄語，只能給別人帶來好處，不會給別人帶來傷害，這些妄語說得好，功德是很大的。

在我們日常生活中，如何避免殺生，對於在家居士來說，這個問題是學佛修行普遍關心的話題。像老鼠、蟑螂、蚊子、蒼蠅、螞蟻之類的動物，經常影響到我們的日常生活。這類動物的確讓人討厭，有時令人很頭痛。這裡牽涉到一個問題，當它們影響到我們的利益的時候，我們應該怎樣對待它們？如何處理好它們與人之間的關係？因為弄不好，就會造殺業，對待老鼠，我們可以把剩下的飯菜，吃不完的東西，天天給它們留點在外面，這樣它就不進來了。對待以上幾種眾生的方法，殺生肯定是不行的，可以預防、搞衛生。把家庭衛生搞好，適當噴一些藥物，讓它們不敢進來。如果預防以後，還會進來，也不能去傷害它們。

殺生有兩種：一種是有意殺生；另一種是無意殺生。有意殺生，是故意殺死眾生，這種殺罪很重。無意殺生，就是不注意，無心傷害了眾生的性命，如走路不小心，踩死了一隻螞蟻，除草、挖地時無意鋤死許多螞蟻、蟲之類的眾生，這種殺罪就輕。但盡管是無意的，我們對它們要產生同情心，要對自己的過失表示內疚、自責，給它們迴向，希望它們來生變人，或是請佛、菩薩超度它們往生西方，這是殺戒方面要注意的問題。盜，沒有經過人家的允許，背著人家，乘人沒注意的時候，把別人的東西拿走，變成自己的東西就是盜。這種直接偷取的行為是盜竊。另一種情況，看見人家皮包裡的巨款，見錢眼紅，起心想把他的錢拿走，這也是盜竊，還有社會上許多做生意的人，偷稅漏稅，也屬於盜竊的範圍。常聽那些偷稅漏稅的人講，不偷稅漏稅，做生意賺不到錢，理由好像很充足，其實和盜竊沒什麼兩樣。

意業，主要表現在思想意識、心理活動方面。人的行為、語言受思想的支配，每做一件事情，或好或不好，是通過思想產生出來的。我們每一個人，無始以來，犯下的惡業很多、很多，無法用數字來統計。大到戰爭、殺人，小到相互嫉妒，勾心鬥角，相互欺騙......社會上一切丑惡現象的產生和根源，無非是由貪瞋癡所引起。人類只要有貪瞋癡的存在，你隨時都有可能造下惡業。我們學佛以後，要懺悔自己的業障，懺悔以後呢，我們的罪業才能消除。懺悔，就是對自己犯下的過失表示痛恨，保證以後不再幹壞事。懺悔的意義，就是改過自新，重新做人，使自己少犯或不犯錯誤，清洗自己的人格，用佛法的戒律去清洗我們的靈魂和行為上的污穢，經常打掃身上的缺點、毛病，使自己的行為更加規範，做一個高尚的人，脫離低級趣味的人。

隨喜功德

【十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。】

這個頌是對隨喜功德的總結、歸納。十方一切諸眾生，指各種各樣的眾生。二乘，是聲聞和緣覺。有學，指證到初果、二果、三果的聖人，他們煩惱沒有斷盡，還需要修學。無學，是證得四果的聖人，即證得阿羅漢果，不再修學了。我們對十方世界一切眾生，乃至聲聞、緣覺、有學、無學、一切如來、菩薩，對他們所做的一切好事，都表示歡喜讚歎。在讚歎人家做好事時，要發自內心為人家高興，不能口是心非，讓別人感覺到你說的是實話，而不是虛偽的奉承。不然，就變成了風涼話，這不是隨喜，而是在向人家潑涼水。所以說話要講究藝術。這也是比較重要的，同樣一句話，說得好，能讓人家感到高興；說得不好，會給人家帶去煩惱。

隨喜功德的意義，主要是克服嫉妒的心理。同時可以改變狹窄的心量，使人的心量開闊。大凡不能隨喜的人，往往嫉妒心較重，而且心胸狹窄。這種人活得比較痛苦，因為這種人看見別人能力比自己強，日子過得比自己好，他心裡就難受，無緣無故對人家產生厭恨、不滿，他對任何好事都看不順眼，他巴不得別人不如他。這種人往往自尋煩惱，因為你對人家的不滿情緒，不能造成對他的傷害和打擊。其實，一個人在跟別人過不去的同時，實際上往往是跟自己過意不去。

請轉法-輪

【十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。】

這是對請轉法-輪的總結和歸納。眾生生活在無明的暗夜之中，只有佛陀的出世，才能破除眾生的無明，給茫茫黑夜中的眾生帶來光明和希望，佛陀給黑暗中困惑、迷茫的人指明了人生的路途。佛陀是黑夜中的一盞燈！所以，把佛陀比喻為世間燈。

我們為什麼要勸請十方諸佛菩薩，為我們講經說法呢？因為只有佛法住世，眾生聽聞正法後，才能破除無明，斷除貪癡，"遠離顛倒夢想"。最後了脫生死，得大自在！所以佛法是人生最好的歸宿！

請佛住世

【諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。】

這個頌是對請佛住世內容的總結和歸納。佛陀說法要有人請，為什麼非得眾生請，他才肯說法呢？因為只有通過請，三番五次地勸請，才顯得佛法難得可貴。眾生也才懂得珍惜。佛陀如果隨隨便便地說法，效果一定很差，因為輕易得到的東西，人們就不會去珍惜，所謂來得容易，去得也快，道理就在這裡。

我經常碰到社會上一些人，有時在火車上，一些人閑得無聊的時候，見你是一個和尚，感到很好奇，他會隨便問一些問題。你跟他說了半天，他一笑了之，因為他不懂得佛法的可貴，他不知道珍惜。他對人生與佛法的問題不能正確地理解和認識，效果當然很差。相反，帶著人生的問題尋求佛法的人，你跟他講佛法，立竿見影。為什麼呢？因為佛法能夠從根本上解決人生的問題！佛法是人生最佳的歸宿！佛陀說《華嚴經》、《般若經》、《法華經》，每次都有人請，請過之後，他才說的。只有通過請，佛法才顯得貴重。聽聞的人呢，才容易接受，才能珍惜它。

"諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，惟願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生"。佛陀假如要入涅槃了，我們要至誠懇切地勸請：佛陀啊！請您大慈大悲，哀憐十方世界的苦惱眾生吧！不要離開我們，不要示現涅槃相吧！請求您長久地住在世界上吧！微塵數那樣長久的時劫，請求您不停地為眾生說法吧！使眾生永遠都能聽聞佛法，讓成佛的種子撒遍世界的每一個角落！讓世界所有的眾生心靈裡，都栽上成佛的種子，讓法界生靈早日得度，了脫生死！

【所有禮讚供養福，請佛住世轉法-輪；隨喜懺悔諸善根，迴向眾生及佛道。】

這一頌，總結修學前七願的意義。修學禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請佛住世的七種願行，從究竟的意義上來說，到底為了什麼呢？

社會上有的人賺了不少錢，這些錢幹什麼用呢？要派得上用場，這很重要。有人把錢拿去吃喝嫖賭，貪圖享樂，甚至拿去幹壞事，這些錢就白白地浪費掉了。同樣，我們修學佛法，積累了許多功德，這些功德應該把他全部佈施給法界眾生！要把自己的功德迴向給眾生，把自己的福德分給每一個眾生，同時迴向佛道，成佛後繼續度眾生！《普賢行願品》雖然有十種行願，說透機關，道破天機，其實最根本、最主要的內容，也就是普賢行願的中心思想"上求佛道，下化眾生"！這八個字是十大行願的核心和靈魂所在！常隨佛學、恆順眾生是兩碼事，同時又是一碼事，它們是相輔相成的。成佛不能離開眾生，諸佛、菩薩與眾生本來就是一體，沒有眾生就沒有佛、菩薩。佛、菩薩就像樹上的花、果一樣，而眾生就像樹的根和水，樹離開根和水，樹和花果就不存在了。