平時遇到事情時要勤修以下四觀（不必全觀，觀其中之一即可）：

一觀：世上沒有一個壞人、惡人、敵人，所謂的惡人是因為其錯誤的認識和習氣導致了錯誤的行為，我們應該予以理解。

二觀：人生如夢，在此夢中我們不應沉湎快樂，不應執著痛苦，夢中我、人、快樂、痛苦等等一切皆為虛幻，當一覺醒來時，無可尋覓。正所謂：夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。

三觀：一切眾生本來是佛，現在是佛，未來還是佛，不增不減。惹我的不是他，而是他的妄念，我若起嗔心，則是對他的妄念發脾氣，以我之妄念糾纏他之妄念，如此愚昧可笑罷了。因為自己執著我相、人相，所以才做此愚昧之事。若無我，他惹誰了？若無他，誰惹我了？我之妄念若消，他之妄念亦亡。

四觀：此惡人即是以前的我，在無量劫的時間內，我做過和他一樣無恥的人、和他一樣愚昧的人，和他一樣凶狠的人。其時縱是惡人，我也希望別人理解我，愛護我，關心我。我能理解眼前的此惡人，即是理解前世的我，我若能理解前世的我，我也應當理解眼前的惡人，雖然我不贊同他，甚至反對他，但我應當理解他、愛護他，關心他。

嗔恨心重，說明這個人的業障習氣很重，很容易生瞋恚心，看人不順眼，看事也不順眼，這是他的業障。但是對真正修行人來說，他是善知識，為什麼？沒有這些人天天來找麻煩，天天來罵你、侮辱你、欺負你，你的忍辱波羅蜜到哪裡修？所以遇到這些人，我們一切承受，合掌恭敬，接受教訓，一句話也不回。他說完了，謝謝他，阿彌陀佛！他每一次罵，你都是這個態度，久而久之，他會覺悟，他會感動。絕對不可以對罵，對罵就沒完沒了。他一個人罵，罵累了就不罵了。他在那裡罵，我在這裡念阿彌陀佛，讓他罵，這是消自己的業障。他替我消業障，我應當感謝，我念阿彌陀佛迴向給他。如果別人讚嘆你，也不要生歡喜心，這未必是真的。人家恭維你，要想到我哪有這個德行讓人讚嘆，要生慚愧心。

生氣，在佛教中稱為「嗔恨心」。通常，是對我們不願聽見、看見的人或事的反應。尤其是「自我」受到傷害後，我們往往條件反射般地現起這一煩惱。 阻止這種情緒的發生，主要是從平時開始預防。其關鍵，在於淡化自我，並設身處地多為他人著想。同時，積極修習愛心、慈悲心，以此化解並消除嗔恨。

當嗔心生起時，則應學會觀照自己的心，而非順著這一心理慣性繼續。很多時候，事情剛發生時我們並沒有那麼生氣。但因為不懂得及時制止，使之在心中不斷蔓延、壯大。事實上，這個嗔心正是我們自己培養起來的。所以，當我們面對逆境或受到傷害時，應以智慧觀照自己的心，而不是隨著嗔心跑。那樣的話，嗔心就會像星星之火般，順著風勢燃燒起來。