運水搬柴，處處流露禪機

我們的生活充滿著禪意和禪機，所謂「神通及妙用，運水與搬柴」，但大多數人由於自我封閉，意識不到他本身具有體驗禪的潛能，這就叫做「百姓日用而不知」。這裡我們不妨拈兩則古人以日常生活為契機而說禪、悟禪和行禪的公案，應該有助於加深對生活禪的理解。

晚唐時期有一位龍潭和尚，他的師父是天皇道悟禪師。他在師父身邊呆了很長時間，天天侍候師父。他覺得日子一天天過去了，師父並沒有給他指示禪機心要。

有一天，龍潭和尚向師父發問道：「某自到來，不蒙指示心要。」他師父卻說：「自汝到來，吾未嘗不指示心要。」龍潭問：「何處指示？」師父說：「汝擎茶來，吾為汝接；汝行食來，吾為汝受；汝和南時，吾便低首。何處不指示心要？」龍潭聽了師父的開導，低頭良久不語。

師父說：「見則直下便見，擬思即差。」龍潭在師父逼拶的這一瞬間，不容思量卜度，當下心開意解，悟道見性了。於是他又進一步請教師父：「如何保任？」師父說：「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，無別勝解。」

這則公案清楚地告訴我們這樣一個事實：作為禪者的生活，它處處都流露著禪機，學人只要全身心地投入進去，處處都可以領悟到禪機，處處都可以實證禪的境界。同樣重要的是，這則公案還告訴我們悟後的保任功夫是「但盡凡心，無別勝解」。

在生活中體驗禪的關鍵所在是要保持一顆平常的心，所謂「平常心是道」。下面的一則公案所包含的深刻內容，對怎樣在生活中保持平常心或許會有所啟發。

有源律師問慧海禪師：「和尚修道還用功否？」師曰：「用功。」曰：「如何用功？」師曰：「饑來吃飯，困來即眠。」曰：「一切人總如是，同師用功否？」師曰：「不同。」曰：「何故不同？」師曰：「他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同。」

禪者的吃飯、睡覺與一般人的吃飯、睡覺有著這樣大的差距，這就是我們還不能在穿衣吃飯的日常生活體驗禪的根本症結所在。我們如果去掉吃飯時的「百種須索」和睡覺時的「千般計較」，我們當下就可以與歷代禪師同一鼻孔出氣。

滿天星斗是禪嗎？

生活中的禪是如此靈動和現成，自然界又何嘗不是呢？如果滿天星斗不是禪，釋迦牟尼佛就不可能因睹明星而覺悟成佛；如果潺潺流水不是禪，洞山良价禪師就不可能因過小溪睹水中影而打破疑團，落實人生；如果鬱鬱黃花不是禪，靈雲禪師也不可能因見桃花而開悟。

大自然到處都呈現著禪的空靈與恬靜、悠遠與超越、真實與現成，所以陶淵明能留下「采菊東籬下，悠然見南山」的千古絕唱，蘇東坡能留下「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」的禪苑清音。在中國古典詩詞的汪洋大海中，深含禪意的佳篇名句俯拾即是。像王維的「行到水窮處，坐看雲起時。」

宋代一位比丘尼的悟道詩：「盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。歸來偶捻梅花嗅，春在枝頭已十分。」特別是蘇東坡的《琴詩》，直接就是老僧談禪，空靈絕妙：「若言琴上有琴音，放在匣中何不鳴？若言聲在指頭上，何不於君指上聽？」天公造物，緣滅緣生，無處不呈現著禪的生命。

昔有座主問南陽慧忠國師：「古德曰：‘青青翠竹，盡是真如；鬱鬱黃花，無非般若。’有人不許，是邪說；亦有人信，言不可思議。不知若何？」師曰：「此蓋是普賢、文殊大人之境界，非諸凡小而能信受。皆與大乘了義經意合。

故《華嚴經》云：‘佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。’翠竹既不出法界，豈非法身乎。又《摩訶般若經》曰：‘色無邊故，般若無邊。’黃花既不越於色，豈非般若乎？此深遠之言，不省者難為措意。」

在禪者的心目中宇宙是完整的，精神與物質是一體的。所以禪者認為「何處青山不道場」，四時美景充滿禪機：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」

我們的生活到處充滿著禪意與禪境，我們每個人本來都應該生活得非常輕鬆愉快、瀟灑自在，但我們大多數人並沒有這種感受，相反地，都覺得生活得很累，很累。

是什麼原因呢？實在是我們的「閑事」太多太多了，所以才覺得「人間」沒有「好時節」。如果我們從生活中找回禪的精神（其實它從來沒有離開過生活），讓生活與禪打成一片、融為一體，我們的生活便如詩如畫，恬適安祥了。