大家可以看看「四十八願」的其中三願——十八願，十九願，二十願。實際上就把這個頓信和漸信的幾種不同的根基，給我們展示出來了。

十八願就是直接從信心下手，得到往生的安心：若我作佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。這就很慈悲，你只要至心信樂，欲生，就是信願。這種信願非常結實。那麼你在行持上，你乃至十聲、十念，十念是包括平時，你就每天念十聲，那麼好，你決定往生。這聖言量，它非常不可思議的。一般人他相信不了，哪這麼容易呀？哪這麼簡單呀？哎，就是這麼容易，就是這麼簡單！因為阿彌陀佛太慈悲了，他不給我們往生設任何條件，是無條件讓我們往生，門檻極低。

你再看第十九願。它在信心上好像沒有那麼單刀直入，但裡面充滿信心。十九願將行為提得很高，你要發菩提心，你要廣修眾德之本。然後臨命終時，阿彌陀佛及諸聖眾現在其前，來接引他往生。這樣，他對於那些發了大菩提心，弘法利生，作如來使者，去做種種度化眾生的佛事。他把這一些只要迴向，那麼他決定往生。

那到了第二十願。能夠聽聞到我名號，能夠繫念我國，能夠種植德本。這裡面有相信，但是，又好像覺得自己要做功夫，要憑著功夫往生。所以這就是對他力有點相信，但是又怕他力靠不住，又要靠點自己的力量，自他二力並進，來修。

如果說十八願是完全靠他力的話，那麼二十願就是講「自他二力」，我也要努力，是這樣的。所以，阿彌陀佛實施大願是要普利一切眾生。一切眾生根基，他有種種的差異，你不能以一種東西來涵蓋一切。所以就從這個意義上來說，漸信的人他也能往生。

對於往生，比如有很多人說，往生一定臨命終時，這一念要在阿彌陀佛上，不在阿彌陀佛上就不能往生。這句話我們常常討論，也常常提問到我這裡來。這就是眾生根基不一，第二十願這樣根基的人，他就是希望，我臨命終的時候，最後一念是在阿彌陀佛上，我就有保證往生，如果不在阿彌陀佛上，我就拿不準。啊，那對這個我們也要告訴他，我們要提倡你功夫，盡量多念，念得很成熟，最後臨命終你這一念就在阿彌陀佛上，當然很好，那決定往生，而且品位也比較高！但是，這種根基的人，包括這種說法的人，絕對謹防你再往前邁一步了，你再往前邁一步，就成了謬誤了。你不能說臨終這一念不在阿彌陀佛上就不能往生。這句話是不能隨便說的。臨命終這一念不在阿彌陀佛名號上，那要仔細辨思：如果他平時沒有信願持名，那當然他不能往生；還有一種情況就是他平時誠敬信願持名，乃至一晝夜，這種人，他還是可以往生的。這是阿彌陀佛四十八大願的承諾，是一種保證。

我們很多人，對於淨土法門，大部分都是漸信的過程。他開始半信半疑，慢慢是多信少疑。你說他一點懷疑都沒有，百分之百的信心，這種人很少。他雖然是夾雜著懷疑，但是他還願意去，他還願意念，他也可以去。那邊地疑城就是為這樣的眾生來施設的。