阿彌陀佛的名號是從至誠心、從實相裡顯現出來的。「真」才能感應「真」，用虛假的心是感應不了的，世間也常說「至誠感物，不誠無物」。所以，念佛要有真誠心。阿彌陀佛的法身遍一切處，其願力也是從真誠心中流現出來的，要感通阿彌陀佛的大悲願力，也得要用真誠心。

《地藏菩薩本願經》我們通篇看過去，好像並沒有講多少玄妙的道理，大部分都是談事相，但這部經所包含的義理卻是非常深邃的。這些事相上的表達都體現了一個主線，就是感應的道理。這種感應道交是大乘圓頓佛法的特質，淨土法門也是處處體現著感應道交的道理。念佛法門的奧妙，理則上即是感應道交。這是世間上、法界當中最深邃的心性學問，屬於悟境的範圍，不屬於第六意識思維邏輯的範圍。

執持阿彌陀佛名號，就是與阿彌陀佛的光明在對接、在感應、在相互震盪。阿彌陀佛的四十八大願的光波，有其特定的頻率。如何才能跟這個頻率相應？唯信願稱名、至誠感通。只要念佛之心與此頻率對應上了，吾人全身心就會沐浴在阿彌陀佛的光波之中。

做人和學佛都要有真誠心。在做人方面，孔子了達眾生虛情假意的劣根性，故所提出「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」八條目中就有「誠意」一條目，即「勿自欺」之意。真誠方可「參讚天地之化育」，「不誠無物」。學佛更應真誠，具三心往生極樂，其中就有「至誠心」。

淨業行人首先要對自己真誠，關注自己心底的念頭。對自己真誠，就能「決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」，以此降伏我執、我慢，全身心投靠阿彌陀佛，祈盼救拔。以深信願，執持名號。果能如此，必能感通阿彌陀佛大悲願力，蒙佛力加持，帶業往生。

我們至誠懇切念佛的心，即能感之機；法界存在一種所應之力量，這種力量就是阿彌陀佛四十八大願的願力，這就是所應之法。道——吾人現前一念心性，與阿彌陀佛四十八大願的願體是同體，這就是深邃之道，或曰清淨之道。透過同體的管道，我們跟阿彌陀佛的慈悲願力交融在一起，能互動溝通，這就叫感應道交。

念佛的時候，這句名號讓我們生起慚愧心、悲痛心、感恩心，這些都是阿彌陀佛的願力在心性上開顯出我們自性善的力量，這就是感應道交。這是一般的用平常心去理解感應道交。

念佛法門的一個特點就是感應道交，這個感是從我們凡夫眾生的層面上來說，深信切願持名，這是我們能感之機，阿彌陀佛慈悲的四十八大願就是所應之法。我們眾生的至誠能感和阿彌陀佛已經成就大願的救度力量溝通。

凡夫往生是靠信願感應道交，這是正知正見，歷代祖師都是這麼談的，沒有說談功夫的。感應道交可是大學問，可是很難相信的。感是什麼？感是我們凡夫眾生能感之機，就是信願。應，應就是阿彌陀佛已經成就了的大悲願力。道交——就是我們的一念的心體和阿彌陀佛慈悲心的體性，是不二的、是圓融的、是一體的。在這個層面我們就能和阿彌陀佛的心溝通，這樣就交融互攝在一起。

吾人信願念佛，與阿彌陀佛的大願感應道交，彌陀聖眾前來接引。阿彌陀佛住在法身，不來不去，但是感應道交，又不來而來，親自來接引。我們的心識也沒有往來之相，但是不往而往，神識托在蓮華里面，這就叫感應道交難思議。

念佛法門的主要特點是感應道交難思議。那麼，怎麼才能夠與阿彌陀佛早已成就的慈悲願力感應上？就是靠信願。若無信願，就是再苦行、再怎麼做也是沒有辦法的。

感應道交難思議的意境，不是造作出來的，是自然呈現出來的，呈現的當下也是如水中月、夢中事、鏡中像而已。但是水中的月，不能說它有，你撈不出來；也不能說它無，它有影子。非有非空，即有即空，這就要在理和事上來把握往生淨土的這樣的真相。

念佛法門，它容易，是易如反掌，因為一感應通了就能解決大事。但難也難在這一點，如果感應不上也是難於上青天，不得其門而入。非難非易、即難即易。

《維摩詰經》中，談到「直心是道場」。正直心、質樸心、真誠心才能夠趨近於道，與道相應。諂曲心、虛偽心都離道甚遠。如果挾帶虛假心修行一輩子，終歸是「泥牛入海無消息」。特別是淨土法門，淨業行人是靠感應道交得佛力加持帶業往生的，如果這一念求往生的心不真誠，就不能感通佛力。

善人念佛能夠相應，他只要一念求生西方極樂世界，臨命終時，阿彌陀佛決定來接引他往生極樂世界。為什麼呢？是由於這個善人的心與佛心相應。佛心是什麼？就是大慈悲心，一個善人是仁愛之心、仁慈心，與仁慈心相應，就能感通阿彌陀佛的大慈悲心前來接引。

沒有能感的自力，怎麼會有他力在你的身上發生作用呢？從這個意義上來說，念佛從始至終也有自他二力的互動，自他的感應。從根本意義上來說，自他是不二的，全部的他力就是自力。在自力和他力劃不清一個界限。因為我等眾生就在佛的心中，佛就在我的心中，心佛眾生等無差別。

淨業行人以身口意三業至誠禮拜阿彌陀佛，與佛的願力感應，佛就會歡喜放光加持，臨命終時接引行人的神識往生極樂世界。

念佛一法，通過聞思修三慧，解決信心問題。聽聞佛法和祖師教言，能夠最大限度地把吾人自性中的智慧顯發出來。用智慧來觀照念佛一法的事理因果性相，從阿彌陀佛發願建構以及成立之後揭開廣度九法界眾生的序幕，在法界當中，多少往生例子以及種種現生和臨終瑞相，這些都是感應道交的產物。

往生的問題不是靠功夫，而是靠感通，感應道交。只要感應上了，哪怕心裡很散亂、哪怕業障深重，五逆十惡，都能帶業往生。如果沒有感通上，就是得到初禪、二禪、三禪、四禪、四空八定，都不能往生。破見思惑的阿羅漢，如果沒有阿彌陀佛垂慈接引，也往生不到西方極樂世界。

玄奘大師在《稱讚淨土佛攝受經》中，不是翻譯成「一心不亂」，而是譯成「一心繫念」。「一心繫念」在業力凡夫層面還能做到，就是一心一意繫念阿彌陀佛名號——心不離佛、佛不離心，但可能還有妄念，達不到清淨心，不過在妄念中還能緊緊抓住這句佛號，這就是散亂心當中具足信願稱名也能感通佛力往生淨土。

很多人對往生產生不了信心，覺得往生一定要功夫成片、要清淨心、要斷分別執著。然經云：五逆十惡的罪人都能往生，是靠阿彌陀佛至極的慈悲和至大的威力。吾人只要將生命歸投到阿彌陀佛那裡，阿彌陀佛決定讓我們往生。《佛說觀無量壽佛經》提出十念往生，沒談其他條件，只要用信願來莊嚴佛號，就感通了。

阿彌陀佛的大願就像一個大磁場，向整個法界大輻射。不發願就如一根莖草，草與這個磁場不產生作用，吸不過來。所以發往生願就是使這顆莖草變成一根針，這根針與這個磁場相應，任運吸攝。倘若一個大修行人，不發願求生西方極樂世界，那就是一塊玉，雖然很高貴，但是不能與這個磁場發生作用，亦不能往生。

吾人能念的心和所念的佛打成一片的時候，那是以空印空、似水投水、母子會合，以名號本質境帶起吾人自性影像境，這種感應、這種互動，確實是法界當中、學問當中最深邃的、最超越的、也是最平常的。

只要信願堅固，臨終十聲乃至一聲也決定能往生；不具足信願，縱然念佛功夫很好，念到風吹不入、雨打不濕，如銀牆鐵壁，也往生不了。什麼原因呢？這是由於得生與否不是靠自己的功夫，而是要與阿彌陀佛早已成就的大願感通。我等念佛行人的發願與阿彌陀佛的大願能夠感應道交，才能往生；感應不上，絕對往生不了。

談感應，常常會用「洪鐘待叩」來比喻，就是一口鐘就在那個地方，去撞擊的話，用力大，聲音就大；用力小，聲音就小；不去撞，就沒有聲音。

佛菩薩救度我們的慈悲力量就在那個地方，能不能得到這種力量的加持，就看我們是不是有至誠懇切的能感之心。只要有的話，一定會得到感應。

念佛就是為了作佛，不是求人天福報的。如果作佛的菩提心不發，雖能念佛，又有什麼結局呢？阿彌陀佛施設名號的目的就是要讓吾人往生淨土作佛，作佛是為了度眾生的，名號裡面內具著這樣的內涵。所以，我們能念的心一定要與名號的功德相應，如果不相應，真的是「喊破喉嚨也枉然」，感應不上啊具足見思惑的業力凡夫，無論造的罪惡有多深，或者修的福報有多大，就往生淨土來說，影響並不大。淨土法門是特別法門，能超越這些善惡業，只談信願稱名，往生的條件就是信願持名，感通佛力。

往生不是靠功夫，往生是靠阿彌陀佛的願力的接引。願力的接引如何在我們身上體現呢？這就要信願稱名，亦即信願稱名為能感，阿彌陀佛接引就是所應，如是去往生的。

要常常把娑婆世界的苦與極樂世界的樂，作鮮明的對比。通過對娑婆世界種種苦難的認知激發厭離之心；對西方極樂世界安樂自在的認知產生欣慕之心。若厭離娑婆、欣求淨土的願心成立，那麼就能憑著這個願心往生，因為這一念願心恰好能與阿彌陀佛攝受眾生往生淨土的大願感應道交。

當習慣成自然後，諂曲、虛偽的心也把我們自己給騙了。很多念佛行人平時也努力念佛，也覺得自己是深信切願求往生，但是，在臨終時卻不想登上阿彌陀佛的大願船，這時才知道自己對俗世還有很深的掛念。

淨業行人首先要成就往相迴向，即：所有念佛、誦經、做的種種功德都要迴向往生西方極樂世界；同時還要有一個還相迴向，即：到了西方極樂世界見阿彌陀佛之後，還要回來，回到此生死苦海、煩惱稠林來度眾生。這樣的往相迴向和還相迴向的整合，就能成就大悲心，與阿彌陀佛的願更容易感應道交。