問：經典裡經常講的開悟、頓悟的悟是動詞，悟的對像是什麼？我們要悟什麼？

大安法師答：談悟，無論是漸悟還是頓悟，不要有一個「能悟」和「所悟」，在能、所裡面就永遠不悟——就是耽誤。實際上歸無所得，不由他悟，好像你回到家裡什麼都沒得。「以無所得故」，才能「得阿耨多羅三藐三菩提」。要把有所得的心放下。那怎樣無所得？我們放下分別、執著。因為我們佛性本具的東西不能現前，就是有分別、執著。所以我們要把一些分別的東西徹底放下。原來我們執著「有」，這個「有」要以「空」來破；破了空你又執著一個空，這也不對；空也得放下，空空亦空，一空到底。

這個自性就是禪宗講的「向上本分」——父母未生前的本來面目。我們自性本具的清淨心是不染一塵的，是不離一法的，是沒有「二」的對待的。但說這些東西，仍然還是在語言當中，我們很難去表述。「心行處滅」，就是我們眾生本具的自性；「言語道斷」，這就是我們本具的光明的展示。我們要契入到「心行處滅」，心就是我們的念頭，把它滅了——沒有妄想、雜念，清淨了。

我們一個凡夫了解外部世界，包括表述一種世界，都離不開主、客體，談那個「除」，我們有個「能除」、「所除」。「我要除掉妄念」，那你的妄念能夠除得掉嗎？實際上妄念，你要照見它自性本空，既然是妄——虛妄嘛。這個妄念是從哪兒來的？也是從自性的真空裡面顯現出來的。它是真空自性顯發的「水泡」——像大海一樣顯發的水泡。

那個水泡怎麼顯發？是有風才能顯發。我們有貪、嗔、癡——無明的「風」，才顯現了我們的妄想、雜念。但妄想、雜念全體就是我們的真如「大海」顯發的情況，它們是一體的，是不二的。所以我們千萬別把它搞成個能、所，有一個妄念——我把「妄念」消滅了，才能顯發「真念」。要知道妄念的全體就是真念，就是真理。

那怎麼樣銷解這種妄念？念佛法門就是以一念轉換、攝受萬念。因為我們一天到晚的妄想、雜念非常多，像急流水，用天眼來看，都看不清楚有多少妄念，所以面對這麼多妄念，我們先以「一」來對「多」，就用一個念頭來收攝。所有的妄念你不管，你就「阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！」念阿彌陀佛的時候，你的背景還是有很多的妄念；雖然有很多的妄念，但你這句「阿彌陀佛」的力量大，阿彌陀佛就能收攝、收攝、收攝。這第一，這是一對多的關係。

再就是染和淨的關係。我們的念頭都是污染的，都是惡念，那就要用清淨的念來轉化污染的念。阿彌陀佛這個名號的念是清淨的念，這叫以淨念換染念。那麼這樣轉換，慢慢我們心就比較清淨。原來妄念很多，現在妄念就比較少；原來妄念很粗糙，現在妄念比較細。

那這樣念多了，即使我們念阿彌陀佛的念頭也是妄念——只要有念都是妄，真心層面是無念、無相、無住的，但是我們做不到無念、無住、無相，就借助一種念先轉換過來，打一個「楔子」進去，然後慢慢的能念的心和所念的佛號——現在還有能念和所念，最後能念的心了不可得，所念的佛號開始是歷歷分明，以後這個所念的佛號也了不可得。這時候能念和所念的這種空性就現前了。

空和空，是沒有對待的，沒有矛盾的。「能念」和「所念」打成一片，心、佛、眾生都是同一真如，這個時候我們的無量壽、無量光就現前了。

你證到了寂滅的無量壽，那麼無量光就有了。「淨極光通達，寂照含虛空。卻來觀世間，猶如夢中事。」「淨極」就是心清淨到極點，你的寂定的心體之光就通達了。這種「淨極」就是寂的功能，光就是照的功能；寂就是無量壽，照就是無量光。我們念這個阿彌陀佛為什麼就是念這個心？阿彌陀佛就是無量壽、無量光；無量壽、無量光就是寂照；寂、照不二就是我們本具的佛性，就是真如，就是實相。能夠把這個佛號的全體功德彰顯出來，我們每個人也都是阿彌陀佛——不是一個人所獨具的。