吾人建立了深信切願之後，就得要談行持。怎麼把這句佛號念熟，念得有力量，念得能夠在種種的業力面前能做主，力量比較大？首先要一門深入，老實念佛，莫換題目，久久自成片段，功夫純熟。

佛建立八萬四千法門，都是度化眾生的方便，淨土法門的四種念佛方法也是方便。跟通途的修行方法相比，念佛法門是最方便，那在念佛法門當中比較，持名念佛是最方便，稱為方便中第一方便。

阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，「阿彌陀」是梵音，是念「ā彌陀」，還是念「ē彌陀」？其實這兩種音都能念。如來悉知悉見，念「ā彌陀佛」也能往生，念「ē彌陀佛」也能往生。不過，一般還是念「ā彌陀佛」。「阿」在《華嚴經》是四十二個字母之首，它是無生義，即無、空、無生無滅，是宇宙的生髮音。

在家居士要隨分隨力給自己規定早晚課，在寺院裡要念楞嚴咒、大悲咒、十小咒等。如果在家專修念佛法門的話，早晚功課可以簡捷一點，就念《佛說阿彌陀經》、往生咒三遍、讚佛偈，然後就開始念佛。念完佛後，做個迴向和三皈依就可以了。早課和晚課一樣，時間的長短可以根據生活與工作的忙閑程度而定。

念佛時，會發現所有的事情都回憶起來了，妄想雜念也都出來了。這些都是今生前世落下的影塵，虛妄不實，當處出現、當處滅盡。如果沒有正確的認識，就會覺得不念佛時心裡還清淨，怎麼一念佛還有這麼多妄想雜念！這樣說是不對的。不念佛時照樣有妄想雜念，只是發覺不了。能發現有妄想雜念，幸虧是在念佛。

念佛的方法：都攝六根，淨念相繼。把六根攝住，自念自聽，念茲在茲，能念的心和所念的聲音交融互攝。妄想雜念來了是正常的，不管妄念萬千，只要念佛的字句分明，功夫就能上軌道。

如果六根攝不住，只是口在念，但意根心猿意馬，都跑到外面去了，胡思亂想了，甚至被胡思亂想的那個妄想流牽著走了，識隨妄念走，以至於都不知道自己在念什麼，就會自然地落在無記狀態當中。

稱念「南無阿彌陀佛」的時候，就不會再去想五欲六塵，不系想五欲六塵的時候，就在修止觀。這句佛號能念得孤明歷歷，就是止；能念得清清楚楚、聽得清清楚楚，就是在修觀。有了止的功夫，就會有定；有了觀的功夫，就會有慧。止觀又導致定慧。

計數念佛：每天規定一個數量，至少要念一萬以上。一天中以兩個小時來跟阿彌陀佛通通話，清涼一下。十天百萬佛號閉關念佛，萬緣放下，精進念佛，是根據眾生懈怠放逸的特點所施設的一種方法。

十念記數法，是要念十句。念「南無阿彌陀佛」心裡記一，「南無阿彌陀佛」記二，記到十，再回過來，從一到十。這種念佛方法與呼吸沒有關係，就側重在記數。

我們每天至少要念一萬聲以上的佛號。要有定課，念佛的數量要有一萬聲的底數保證。古人談念佛求往生，念佛的數量是從三萬起步的，若三萬、若五萬、若七萬、若十萬。現在我們都是業障深重，生存壓力大，那降低一點標準，若一萬、若三萬、若五萬，總可以吧。

為什麼要求大家一天念一萬聲佛號？如果你一萬聲佛號都不去念，每天充斥的、熏習的就都是輪迴的種子。佛的法界念熟了，這個種子熏習的力量大，臨命終時力量大的種子現前，西方極樂世界的景象就現前，決定能往生。而這都取決於我們平時熏習的過程。

「是心作佛，是心是佛」為念佛的原理；「都攝六根，淨念相繼」為念佛的方法。至誠懇切地把向外馳騁的六根攝受在這名號中，至心去念，名號清淨，我們能念的心也是至誠的，它就是淨念，能夠不間斷就是淨念相繼。

修行要有一個正確的心態——至誠懇切！大家注意這四個字，非常重要啊！念佛沒有這個心態，念得效果會大打折扣的。一定要有至誠心，不能有欺詐的心。一定是要把念佛求生淨土放在唯此為大的地位。

佛法高度重視恭敬一法，印光祖師在《文鈔》中再三勸誡我們：佛法的利益要從恭敬中求，有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。如果修行佛法了無恭敬，那其褻慢之罪，有不堪設想者矣。

念一句「南無阿彌陀佛」名號，能消八十億劫生死重罪。這個念佛不是泛泛地去念，一定要具足深信切願、至誠懇切地去念。要念得跟阿彌陀佛願力相應，才能具備消這麼多罪業的功能。如果你一點信心都沒有，有口無心有氣無力地念，那是消不掉的。

稱念南無阿彌陀佛名號，不是一個空洞的音聲，不是一個物理氣流，而是有深刻的義理在裡面。念這句名號不簡單，沉甸甸的。要用深心去念，用感恩的心去念。

至誠念佛就是願行具足。念佛的心行就具足著阿彌陀佛的功德，念就是行。由這樣的願行具足故，就必定可以今生往生。

念佛的念，上面是一個今，下面是一個心，就是當下這一念，看你安立在什麼地方。所以不是用口來念，是用你的心去念。

繫念「南無阿彌陀佛」時，不去想五欲六塵，這句佛號念得孤明歷歷，清清楚楚，聽得也清清楚楚，就會契入到無量壽的寂定，就能顯發無量光的照用。這個方法非常簡單，卻把最精妙的修行都濃縮進去，圓滿具足著止觀、定慧、寂照、無量光壽。所以念佛一法是單刀直入，直接在吾人心性最核心處來用功。

如果說一念佛就有妄念，你就注意這個妄念：怎麼又有妄念呢？那這個妄念就會越來越強大。這個妄念是怎樣強大的？是你加持的，太注意它了。注意這個妄念，妄念就有力量；不注意它，它就沒有力量。只要注意這句佛號就可以。

業力凡夫都有妄念，妄念來來去去，天人都算不清楚。妄念就是虛妄、不真實，像浮雲一樣的。妄念來了，你很在意它，要控制它，除掉它。你越有這個心，妄念就越厲害，這是你加持的。你不注意它，不理它，它就沒有力量。你把全部的注意力注意到這句佛號上來，不要管天上的烏雲，它自然會飄走。妄想就像浮雲一樣，它來了就讓它來，它去了就讓它去。不管浮雲怎麼樣，只管好這句名號。全神貫注在這句佛號上，如貓捕鼠。盯著這句佛號，自念自聽，妄心會慢慢地靜定下來。

如果念佛念得數量很多，念得越來越清淨，能念和所念漸漸地融為一體，那麼很多事情你就明白了，很多煩惱就在這過程當中消解了，這叫暗合道妙，巧入無生。顓蒙念佛，老實念佛，死盡偷心，莫換題目。事相上就這麼做，先不要談得太高妙。

《般舟三昧經》是要通過或七日、或九十日的長行，不坐不臥的修行，達到現前見佛的目標。 「般舟」意思就是一切佛在前立。然後就能夠得大神通、得大智慧等等這些。這部經是大根機的菩薩所修的，不是一般的凡夫所修的。

在這個時代，還是老實一點，一門深入，發菩提心，一向專念阿彌陀佛比較好。在念佛的當下實際上就有禪，禪為佛心，阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的心，你已經安立在佛心上了，還談什麼禪呢？

禪者乃淨土之禪，淨土乃禪之淨土，禪和淨本來是不二的，本來是相即的。所以，「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」。

老實念佛，念佛的當下阿彌陀佛光明在注照我們，我們的信心就能有增無退。如果不信願念佛，我們的信根是很脆弱的，力量是展現不出來的。信根未紮下去，力量沒有出來，那麼懷疑一定佔主導地位。然有信根信力，懷疑就沒有立足之處。所以，讓自己信心越來越強，讓自己的信心越來越清淨，還就得老實念佛。

「老實頭」就是一門深入、不三心二意、不腳踏兩條船。這樣老實，死盡偷心，深知唯有念佛法門最好，最契我的根機，老老實實地去念，這叫 「老實頭」。「老實頭」生死心切，會持戒專志念佛，這種人如果功夫甚深，就可以預知時至，自在往生。

「老實」兩個字很容易講，但是很難做啊！我們念念都不老實，念念都想與眾不同。人的劣根性是喜新厭舊、這山望著那山高、腳踏兩條船三條船，這都是眾生的習性，讓他老實下來是很難的事情。老實是要大智慧、大善根才能做得到的，或者說等他碰得頭破血流之後，才能老實下來。

狡詐的心用在世間法上可能會左右逢源，如魚得水，甚至能夠得到些世間的好處，然而用在修道上，那就是障難了，得不到一點利益，尤其在淨土法門，念佛方面，以狡詐的心不能感通阿彌陀佛的大悲願力，就往生不了。

念佛不要去追求什麼境界。在念佛時，能在這句佛號當中找到一種安心，獲得一種歡喜，就跟阿彌陀佛感應道交，歡喜光就在我們身上體現。

這句佛號能夠念得綿綿密密，相繼不中斷，這就是阿彌陀佛名號當中的不斷光在加持我們，已與阿彌陀佛感應道交了。

只要念念都在阿彌陀佛上，這個功夫是不求自得的事情，是「無心插柳柳成蔭」的事情，是水到渠成的事情。想求什麼功夫，反而求不到，無心自得，如救頭燃、生死心切去念佛，不求功夫成片，自然能得功夫成片。

作定課的時候，要有一個時間和數量的安排。

若作家務事，也可以把佛號貫穿進去，一邊洗菜，一邊念「阿彌陀佛」；切菜，切一刀，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」；油下鍋，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」；整個的炒菜是「阿彌陀佛」炒出來的，那味道還特別好。

共修念佛的時候，首先聽到的要是自己的聲音，然後才聽到大家共同的聲音。如果只聽到共同的聲音，聽不到自己的聲音，這是不行的。念佛就是念給自己聽的，不是念給他人聽的。所以，自念自聽是非常重要的。

持咒一法，如果有因緣，可以作為助行。但是要有個主次關係，如果是修念佛法門的，一定是要以持念阿彌陀佛名號為主，持咒為輔，一定要擺正主次關係。

在事相上修念佛法門，不要有過多的夾雜，不要帶過多的觀想，就是老實念佛。自念自聽，念茲在茲，念清楚、聽清楚，就是這麼簡單。如果再加上這個觀想、那個觀想，反而會出毛病。

執持名號的時候，就不要夾帶觀想。念茲在茲，自念自聽，能念的心和所念的佛號的音聲，形成相依並存的關係。就是從心裡起這個佛號，從口裡念出聲音，再從耳朵裡面聽進去，形成一個循環，這樣去念。不要一心兩用，一邊念著佛號，一邊還觀想阿彌陀佛的相好。

修淨土法門，最忌諱的是夾雜。什麼是夾雜呢？覺明妙行菩薩在《西方確指》裡就談到何謂夾雜：又要誦其他的經典，又要持其他的咒語，又要做種種的法會，又喜歡說那些無關緊要的禪、機鋒轉語，又要說那些吉凶禍福、見神見鬼的話，這些都屬於夾雜。

修雜行迴向也可以往生，但是往生的概率會打折扣。專門修，就不會有其他雜緣進來而失去正念，與佛的本願相應，不違淨土教法，隨順佛語。所以講專修，十即十生、百即百生、萬即萬生。

念佛的時候，不要想「我是一個人在念佛，我是孤單的，別人不管我，只能靠自己……」要當下思惟「十方諸佛憐念我就像慈母憐念獨生子女一樣，我在念佛，佛更念我，兒子在念母親，母親在念我」。以這種心態去念佛，會更為親切，更為踏實，更有安全感。

兩土世尊處處勸勉我們的是正念稱名，只有信願稱佛名號，往生極樂淨土才能快速、直接，不會走彎路。這與那些疏雜之行、比較散亂的善業相比，那是不可同日而語的。

以眾生心，憶佛念佛。憶，就是在意念當中，回憶或者繫念阿彌陀佛的光明、相好、威德、本願、善巧、智慧，以及以阿彌陀佛的願力流現的西方極樂世界的種種莊嚴。這都是憶的範圍。念佛，念是「今心」，上面一個今，下面一個心，就是用現前這一念心來念佛號。

拜佛屬於天親菩薩開示的五念法門之一，即是身業禮拜阿彌陀佛。拜佛的意義很重大。佛的三十二相、八十隨形好寓存著佛的法身功德，通過拜佛，阿彌陀佛的三十二相、八十隨形好就印在我們的心目當中。

當我們拜佛時，身體禮拜阿彌陀佛，口中稱念阿彌陀佛，意念觀想阿彌陀佛，我們身口意三業跟阿彌陀佛產生一種親密的關聯，那麼我們內心的心理定勢、內心圖像就是極樂世界，那這種圖像跟我們產生密切的關聯，自然拜佛人在臨命終時，所形成的心理定勢就會與阿彌陀佛極樂世界相應。

因為阿彌陀佛是法界藏身，能代表十方三世一切諸佛，因此禮拜阿彌陀佛就等於禮拜十方三世一切諸佛，所修的功德無二無別。