清朝的乾隆皇帝下江南，到了鎮江的金山禪寺，由住持法磬禪師作陪，站在山頭上欣賞長江的風光。

乾隆看見江上熙來攘往的船隻，問法磬禪師：「長江一日有多少船往來？」

法磬禪師說：「只有兩條船往來！」

乾隆不解的問：「你怎麼知道只有兩條船呢？」

法磬禪師說：「一條船為名，一條船為利！」

乾隆聽了大為讚歎。

讀了這個故事，我們也可以找一天到台北最繁華的忠孝東路看看，在街頭上走來走去的只有兩個人，一個人為名，一個人為利。然後我們看看為著名利而奔走的人，臉上也只有兩種表情，求得的人歡喜，求不得的人悲哀。

但是，很少人想到，求得的人也有失去的時候。

求不得的人，有一天也可能求得。

得於不得就像—個轉輪，壓迫著我們前進，生命的痛就在這種壓迫中產生了。

名利是永遠求不盡的，我們看看世間許多大富有的人，還是在追求更大的利益；許多名滿天下的人，還在追求更大的名聲。所以，問題的根源並不在名利，而是在慾望呀！要求取安心之道的人，不是在反對名利，而是在於慾望的止息。

慾望不只帶來名利的問題，它也帶來權勢的執著、情愛的迷戀，甚至造成了貪心、嗔恨、愚癡、傲心、懷疑五種毒火的焚燒。

降伏企圖、執著、迷戀的根本方法，就是使慾望淡泊而有一個無所得的心，「無所得」如斬斷毒樹先斷其根，則枝葉就自然落盡，再也不能污染我們的心了。

《心經》上說：以無所得故，菩提薩埵依般若波羅密多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

菩薩的心無所得失，依著玄妙的智慧走向彼岸，心裡沒有任何的罣礙，由於沒有罣礙，也就沒有恐怖，遠離了知見的顛倒、幻夢與妄想，因此達到了徹底清淨的境界了。

在名利的海上航行，隨著慾望的波浪洶湧上下的我們哪！最重要的是無所得的心。心裡還有著渴求、有著動亂、有著奔馳和流動，就無法淨了。

在生活裡，有好茶時喝好茶；沒有好茶，普通的茶也歡喜；連普通的茶也沒有，喝水感到歡喜。

在歷程中，樂來歡喜的承受，苦來甘願的承擔，不拒不迎，不即不離，那是深知不論苦樂，裡面都有般若菠蘿蜜多呀！

當我們有了無所得的心，依然在滾滾紅塵奔忙，那時我們也還是有兩條船，

一條是因為慈悲。

一條是為了智慧。