那麼「去佛不遠」這句話是告訴我們一個真相：阿彌陀佛離我們不遠，那更貼近地說，阿彌陀佛就在我們的念頭裡面。「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中」，就入在我們的心想裡面，就是我們的念頭裡面都有阿彌陀佛的法身，有法身就含攝著報身，有報身就能延伸出應化身。換句話來說，阿彌陀佛的法、報、化三身的全體功德，都在我們的念頭裡面。既然在我們的念頭裡面，我們當下這舉起的這一念就非常有份量了。那麼我們以這一念，來念果地上的名號功德，這是以實相心念實相佛，以法界心念法界佛呀，這就是以空印空，似水投水——同質的。

所以了解這個，就「不假方便」。方便是什麼？方便是一般講我們開悟、得到修證目標的一些輔助性的手段、幫助。宗門、教下都要談方便，修止觀啦，參話頭哇，這些都是方便。但淨土法門是不需要這些方便——不假方便，就是一句名號念到底：一句名號開佛知見，一句名號得無生法忍。淨土法門——大勢至菩薩他自己的介紹——就是一門深入，不假方便。這個對我們有很大的指導意義，我們凡夫眾生都很執著，都不了解這句名號直接跟我們心性的關係。所以他總認為，光念這句名號就夠了嗎？他有懷疑，認為念這句名號不夠，一定要加點什麼東西才放心。之所以有這種心理，他對這個名號自身的功德不了解，他不知道我們所憶念的這句名號跟我們心性的那種同源的關係。

這種關係，蕅益大師有一段很重要的開示，這個阿彌陀佛名號是本著眾生的心性來建立的。這個名號是無量光、無量壽——核心兩個價值，無量壽是寂定，無量光是照用；實際上無量光、壽就是佛性的表達，兩個核心價值也就是實相的表達。那麼我們一切眾生的介爾一念也有無量壽，也有無量光，就是我們也有佛性。所以這個名號是由於有我們無量光、壽的性德，才建立了無量光、壽的果地上的名號。離開了我們現前一念心性，沒有阿彌陀佛名號安立的地方——它沒有基礎；同時沒有阿彌陀佛的名號，就不可能顯發我們本具的無量光、壽的德能：是這麼一個關係。所以我們的心性跟彌陀名號是同源的，是同構的，是同質的，是相互互動的。

通過念果地上的佛，就是天台「六即佛」講的那個「究竟即佛」——這是彌陀名號所展示的「究竟即佛」，來引發我們的什麼？「六即佛」的第一個「理即佛」 ——我們的正因佛性。這兩者——因和果，一個在第一位，一個在第六位，因心、果覺正好可以互動，可以交融，可以穿過去，這叫「因賅果海，果徹因源」。因果交徹就導致我們眾生的心來念佛的名號之間的互動，就能產生我們見佛的最終的目的。那麼這樁事情，不需要其它的方便，單刀直入，在核心地方開花結果。

如果你不了解這個，聽到有人說：「你光念念這個佛號就有用嗎？就能住生吶？你不修禪定還行嗎？」想想也是啊。「來，我開一個禪修班，你只有修了禪定才能往生。」於是「咣噹、咣噹」去修禪定去了。又有的人說：「你念佛，你業障深重，不消掉業障還能把佛號念好哇？來，我給你一個咒子，念一百萬遍消了業障再去念佛。」哎，「咣噹、咣噹」去持咒了。就是不了解這個真實的事情，他就容易被這些話所轉。原來我就看到一個小冊子說，我們業障深重，一定要持一個什麼咒，等到持咒把業障消了再來念佛才可以。這對嗎？難道念佛就不能消業障嗎？至心稱念一聲南無阿彌陀佛名號，能消八十億劫生死重罪——這可是佛說的。為什麼你不相信呢？為什麼要相信這個人說、那個人說呢？

第一堂課我講，我們學佛的目的是要了生脫死——首先要解決分段生死，在解決分段生死當中，考量八萬四千的通途法門，靠自力沒有辦法，唯有靠阿彌陀佛的願力橫超。我們如果明白了這個道理，就一往情深地來念佛，不需要夾雜其它的東西。不假方便，專門持這句名號，「自得心開」，我們的心就打開了，就是如來藏心了，就能得無生法忍了。如來藏心打開，就無量的功德現前了。這個自性的體、相、用：我們自心——自體——妙真如性，是性具世間、出世間一切功德的，這一打開，由體起用，就能顯出世間和出世間一切大用的。所以這個大勢至菩薩給我們所展示的，就一心念佛，就是專門念佛，叫做一行三昧、一相三昧，不搞其它的。一門深入，也恰恰就是大勢至菩薩作為智慧化身的一個特點，有大智慧人才能一門深入。

你今天搞這個，明天搞那個，說明什麼？說明你沒有智慧，善根淺薄，業障深重。這個執持名號能夠解決一切問題，一法具足一切法，成就往生淨土一法就等於成就一切大願。那麼這唯有大智慧者才能當下信受，擔荷的。為什麼這個《阿彌陀經》淨土法門都是佛無問自說的？無問自說，因為這樁事情凡夫眾生、聲聞、緣覺、菩薩都問不出來，不是這些三乘行人的境界。是佛出於大慈悲心觀照到眾生的善根、與會大眾的善根，還有相信這個法門的——一相信就能得到大利益，由於慈悲心來無問自說的。所以這樁事情要靠智慧來信受，來接納，來擔荷，來實施的。大勢至菩薩是一個智慧化身，叫無邊熾盛光，說他全體毛孔都放射光明。熾盛光，只要有緣的眾生見到這個光明，就能見到大勢至菩薩，也能見到十方諸佛。光明就是智慧的表達。

大勢至菩薩是告訴我們「不假方便，自得心開」，念佛法門當下就是勝異方便，勝異方便就不需要再加其它的方便。這勝異方便是淨土宗常用的一個概念，「異」 就是奇異，「勝」就是殊勝，在一切方便法門當中是極為殊勝、奇異的方便，就叫「方便中第一方便」。所有的法門施設都是讓我們到達成佛寶所的方便，但這個念佛法門是方便當中的方便、捷徑當中的捷徑，單刀直入，快速圓頓。你抓住了第一方便，就不需要第二方便、第三方便。知道這個道理嗎？你只要念佛，念念念。

我們為什麼要從事相上開始念？事相上就是我這個心緣念佛的名號，有能念之心、所念之佛，但是心和佛不相離開，這就事相上念。行住坐臥就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，高興的事情也是「阿彌陀佛」，失意的事情也是「阿彌陀佛」。所有世間的這些順逆境界都是夢幻泡影，都由這句名號來擺平，怨親債主也是 「阿彌陀佛」，這個佛、魔來了也是「阿彌陀佛」。一定要把這個念頭念熟，這個憶佛念佛就是要轉換念頭的生熟和生熟的程度。我們原來對這個世間五欲六塵很熟悉，對這個佛號很生疏。現在通過勉強自己來念來憶，慢慢子對五欲六塵不感興趣了，對世間的恩恩怨怨不感興趣了；對這個佛號有興趣了，對佛號這一念越念越歡喜了。說明你這個生、熟的對像在改變——一定要這樣。

如果不這樣，你在口裡念著佛，世間的東西佔據了心裡的主宰地位，這都很難得到法上的利益。就好像原來說一個笑話，他是做生意的，實際上也是居士，每天做早晚課。正好那段時間進了一批花生，他就想著怎麼把花生倒運出去——貿易出去，這個我投了多少成本，能賺多少錢。一般做生意都是求利潤最大化，這些東西都是很牽掛心的。所以他在做晚課「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，也不知道什麼時候轉變成了這「阿彌陀佛、阿彌陀佛、花生，花生，花生……」。「哎，怎麼念花生了？」這個花生在他心裡起了主宰的地位，他就自然地轉到花生裡面去了。那你念花生，下輩子就再作賣花生的商人了，你想到極樂世界去見佛是不可能了。

所以這個要轉換，轉換至這個佛號對我們非常熟悉，念頭一起來就是佛號，碰到緊急關頭也是這個佛號。這個事情不容易——我們說起來容易。我原來在北京的時候，交往了一位老居士，他也學佛二十多年了。他有一天到我這兒來：「哎呀，我很慚愧呀，我念佛不行吶。」我說：「你念佛怎麼不行？」他說：「今天我騎著自行車回去的時候，正好一輛貨車要跟我迎面而來——很危險了。但是很危險得要撞到我的時候，我出來的一念是‘我的媽呀’。這個車沒有撞來。」他說：「關鍵時刻是‘我的媽’，不是‘阿彌陀佛’。」他說：「我這二十多年佛號是不行。」在這個生命最關鍵的時刻是不是這句阿彌陀佛念出來——不是「我的媽呀，我的天啊，我的爸呀」出來——這是開不得玩笑的。這是真功夫啊，這是平時你怎麼熏的功夫的結果呀。這要靠信心吶，真是要真誠心去做啊，這不是做表面文章啊。

你看印度的甘地，他雖然被刺客刺死，就是迎面的一個婆羅門極端分子，拿著槍就對面開了三槍，但這個甘地就有這麼大的好的涵養，他面對手槍，面對這個歹徒，他都有一顆慈悲心，面帶微笑沒有怨恨，而且中彈緩緩地倒在地下的時候，他念的是他神的名字：「拉摩、拉摩、拉摩、拉摩、拉摩、拉摩……」你說說這個甘地，能成為聖賢啊。

所以我們這句名號為什麼要百千萬億地念？念念念，就是把佛號這一念念熟，無論在任何情況下，出來的就是這句名號。這是事相上講念熟，那進一步的理上念：這個能念之心、所念之佛都是本具的，最後能念、所念打成一片，心佛一如，就是圓覺妙心現前了。圓覺妙心現前就「自得心開」，這個「自」就是法爾自然的、水到渠成的。心佛一如的時候我們的妙明真心就現前，如來藏心就打開，這時候就契證到涅槃的常、樂、我、淨裡面去。「自得心開」至少是破一品無明的境界——圓教初住的水平。只要圓教初住這個水平，就有能力在破一品無明的這個範圍當中，超越時、空的局限，能夠在一百個三千大千世界示現八相成道。大勢至菩薩就不假方便，就是這句名號單刀直入，以念佛心開佛知見，一念靈知現前。

那麼這樁事情是怎麼實施的？就用一個比喻：如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。「如染香人」，我們業力凡夫沒有香，全體的都是惡業的臭穢之氣。這個「香」可以理解為五分法身之香：戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。我們是沒有這五分法身香，但是我們能念這句名號，透過名號的中介，把阿彌陀佛已經圓滿證得的五分法身香接納過來。這就好像我們的衣服沒有香氣，但是你放在一個香店裡面，香店裡面有旃檀木很濃郁的香味，只要放在那裡放段時間，這件衣服就染上了香味。是不是啊？所以我們這個全體業力的眾生——每一念都是貪、嗔、癡、慢、疑具足的眾生，當我們在念佛的時候把佛的功德接納過來，這就像染香人身沾染了這個香氣。那麼這樁事情就代表淨土法門的一個根本特點：以佛的「果地覺」作「因地心」。以阿彌陀佛已經成就的這種五分法身香、般若智慧光，來莊嚴我們的法身慧命。

我們的本覺也是具足的，但這個本覺的佛性完全被遮蓋住了。阿彌陀佛在因地作法藏比丘的時候，也具有我們同樣的本覺，他以這個發大願、修大行——通過這個始覺呢，慢慢子圓滿大願建立淨土，就成了究竟覺——究竟成佛的覺。究竟成就的這個「覺」，以這個名號作為中介傳達給我們，於是我們以這個究竟覺來覺動、激活我們眾生的本覺。所以我們念佛從自心上來看，是「是心是佛」；從我們修德始覺的程度來看，要「是心作佛」。「是心作佛」就是念果地上已經成就了的名號的功德，能帶起我們的本覺，喚醒我們的本覺，顯發我們的本覺。這就叫「托彼名號，顯我自心」，假託阿彌陀佛名號的果地上的功德，來顯我們本具的本覺。雖然本覺我們本具，但是沒有這種彌陀的名號光明，沒有阿彌陀佛慈悲願力的加持，我們的本覺永遠起不了作用。

就好像這塊木頭有火性，總是放在這裡它不可能起火，一定要鑽木取火。所以這個緣就很重要了，《法華經》有個說法，就叫「佛種從緣生，是故說一乘」，我們都有成佛的種子，這個種子就是代表我們的本覺——真如實相，但它要生起來一定要靠緣，沒有這個緣是不行的。阿彌陀佛建立大願，建立名號，建立淨土，就是完成了這個緣，而這個緣的力量很大。由於它是大慈悲心、大願力的結晶，所以就叫強緣——很強大的力量的緣。這種緣一但過來，我們系緣這個強緣，仰靠這個強緣，祈禱這個強緣，這個就是「南無」的內容了：歸命。我們歸命這個強緣的救度，那麼我們佛的種子就會現前，佛的種子現前就是成佛——成就大乘的佛果。

那麼大乘佛果對我們這個時代的業力凡夫，還是要分兩步走。第一步先往生西方極樂世界；往生西方極樂世界後在彼土——極樂淨土，快速成佛：前後分兩步走。那麼十方諸佛都是希望我們成就大乘的佛果，所以佛最想說的、最想做的就是說一佛乘，說摩訶衍，說大乘法。這個淨土法門阿彌陀佛建立四十八大願的核心是叫做 「正定必至涅槃願」：若我做佛，十方眾生都能到西方極樂世界得到大乘的正定聚，快速地圓滿大乘的佛果。所以淨土法門是一乘法，說這個法門，也是釋迦牟尼佛最願意說的——六根愉悅、稱性而說的。以阿彌陀佛果地上的全體功德，就是他的法身香、他的般若光，透過這個名號的中介，讓我們去念。我們每一念呢，就把阿彌陀佛的功德召喚過來，「全攝佛功德成自功德」，就是完全地把阿彌陀佛的功德召喚過來，變成了我們自己的功德，這就叫「香光莊嚴」。這「香光莊嚴」是淨土宗非常有特點的一個概述，這個香、光是究竟圓滿的，以佛的法身香、智慧光，來莊嚴我們凡夫眾生的本覺因心——法身慧命。

一個念佛人為什麼他的種性高貴？《無量壽經》說，念佛者就是大乘第一弟子；阿彌陀佛發願：只要你信願持名，能得到天人的恭敬。你信願持名就能接觸到佛光，叫「蒙光照觸」。大家注意這個經文「蒙光照觸」。阿彌陀佛是大平等心，他放出的無量光是遍照法界，所有的眾生都能蒙這個光普照；但是要接觸到這個光明，不是所有眾生都能觸得到的。「觸」就是談感應，這個光在你身上能產生作用，是要用信願持名才能接觸到這個光；你不信願持名，接觸不到這個光的。就好像中央電視台電磁波就在這裡的，如果你沒有電視機，或者有電視機頻號沒有對上，這個電磁波也不產生作用。在當下你覺得它不存在，但是它已經存在在這裡了，你怎麼使它產生作用——它的音聲、圖像能夠表達出來？你要有一個東西跟它接觸上，跟它對應上，才顯現出來。

阿彌陀佛向整個法界輻射著他的慈悲的光明、願力，從比喻上來看，在這裡相似，所以我們要接觸到這個佛光，就是要念佛。那麼「蒙光照觸」，這個光明一但接觸到，我們的身心就會柔軟。身體柔軟就是每個細胞都會激活，身體就會健康；心一柔軟那就會慈悲，這種柔軟的程度超過天人——比天人還要柔軟。所以一個念佛人他平時身心柔軟，一團太和之氣，當然人際關係就會和睦，道德感就會好，大家都會喜愛。

不僅一般的人恭敬，就是天上的天神，也會對這個念佛人恭敬不已呀。為什麼他恭敬呢？由於你念佛的時候，心光跟彌陀的光明融成一片了，可能世間人看不到一個念佛人自身的生命價值，但天神他能看得到。他就知道：「哎，他全身放光——放著金黃色的光。」其他不念佛人就沒有光，全身都是黑的。那麼鬼神是恭敬有光明的眾生啦——鬼神包括閻羅王的這些鬼族——都是看重道德的。世間人看中權勢、權位、財位，真正有眼光的人是看中道德的。這些權位、財富都是夢幻泡影，都是帶不走的；但你的道德、你的智慧、你的心光是能夠伴隨著你的。

所以一個念佛人為什麼叫人中芬陀利花？佛不是隨便讚歎的，你一個信願持名的人，就是人中的白蓮華呀，稀有難得啊，現身能得到世間的吉祥如意。我們不要以為念佛只是送死的法門，一個念佛行人現世就能得到種種吉祥如意：家庭會和睦，事業會順利，智慧會開發，道德會提升，身體會健康。這不是世間得到利益嗎？世間你能成為道德君子，成為世間的大賢受人恭敬。

這個念佛激活良知良能。現在很多人他沒有道德感，良心都麻木了，這叫「哀莫大於心死」啊：心都死了，良知良能都死了。所以你看有很多貪官被抓了，被關了，他從來沒有內疚感，他不覺得自己犯了什麼事，甚至反而說：「貪得比我多的人還沒有進來。」他不服氣，這就是他沒有一念的慚愧心了，沒有懺悔意識啊。一個人不怕做錯事，犯錯誤是在所難免，問題是你犯了錯誤，你得要知道慚愧呀，內疚哇，悔過呀。現在連這個都沒有，那就是「哀莫大於心死」，嗚呼哀哉了。現在我們長期以來沒有一個宗教的教化，沒有道德上的一種價值的張揚，所以一切都是那種功利呀，發展啦。原來是搞階級鬥爭了，現在是搞經濟建設呀：階級鬥爭引發人的這種嗔恨了，經濟第一引發人的貪慾呀。

這正是兩種根本煩惱——就「貪、嗔」兩種煩惱，再加上「癡」——愚癡、麻木，不知道善惡是非的標準。貪、嗔、癡三毒煩惱整個的在主導的話，我們個人很苦，這個組成的群體更苦。念佛能夠拯救個人，能夠拯救民族，它能喚醒良知良能。因為一切道德的準則、一切惻隱之心、好施之心、禮讓之心，是我們一切眾生本具的。這就是法，法是我們自心本具的。

孟子也說：「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。」「萬物皆備於我」，這跟佛教講的很相似啊，世間和出世間一切善法是我們自心本具的，我們向內心去求， 「樂莫大焉」啊。不是向外求的，現在我們沒有儒、佛的教育，所以一切人都是向外求啊。求，最終你命中沒有，求也求不到吶；求得也很苦哇——向外求。「一切福田，不離方寸」，然後安分守己呀，知足常樂啊，把那種精神價值、把那種出離的解脫道，看成生命當中的真實的目標，它自然就會淡化對五欲六塵猛利的執著啊。這樣他才會過一個合理的生活，不需要追求高消費，不需要佔有過多的資源，那麼我們的世界就太平了。如果慾望都調得很高，都要追求高消費，那麼我們的資源是不夠的。資源匱乏，人和人之間，國與國之間，就會出大問題了。

所以佛法對這個人類的貢獻——這種潛移默化的巨大的作用，無論用語言怎麼讚歎都是不過分的。可惜多少人不了解佛法的意義和價值。我們有善根聽聞，先解決自己的問題：先信願持名，自己香光莊嚴。自己香光莊嚴，點燃了我們內心的燈，再奉行無盡燈法門，點燃其他的，再點燃第三個、第四個，使我們無明長夜的這塊地方有一片智慧的光亮。那個人就得福了，國家得福了，地球得福了，整個三千大千世界也得福了。所以我們香光莊嚴，一定要自己如實地去做。