綱常名教之防，莫過於禮。男女有別，非禮勿視，便是戒淫。何必設不淨等觀，作此污穢之想？——周安士《慾海回狂》

就從儒家來說，它有三綱五常、名教，它們也有很多的防範，就是建立一種道德行為的堤壩，不讓慾望的水氾濫。「禮」就是起這個作用的，講男女有別，男女授受不親，非禮勿視，非禮勿言，非禮勿動……這個「四勿」就是儒家的戒律，實際上就是有戒邪淫的功效在裡面。但這裡，為什麼還要「設不淨等觀」？

不淨等觀，這是佛教對治淫慾心的一個方法。不淨觀，那是內容很多了。首先，觀身不淨。因為眾生一個顛倒：我們身體其實是很不乾淨的，但是卻認為很乾淨，很清淨。每天梳妝打扮，擦點粉，覺得自己很莊嚴，很乾淨，實際上我們就是一層皮，往裡面看五臟六腑，內外都像廁所一樣肮髒，「行動中的廁所」，是花瓶裡面的糞便。

所以這個不淨觀，觀想自己很不清淨，很污穢，然後對方也一樣，傾國傾城的西施也是這麼不乾淨，天女也是這麼污穢，這種不淨觀能夠對治淫慾心。在聲聞教裡面特別強調這一點。這就好像要渡過生死大河，沒有其他救度的方法，正好一個尸體過來了，藉助這個尸體到岸上去。就好像在一個廁所裡面，四面門窗都緊閉，得要逃命，只有從廁所裡面的地下能逃出來，你也要鑽廁所裡面的洞孔出來。所以，藉助不淨觀能夠解決淫慾心熾盛的這個大問題。

周安士居士在這回答，這段是非常具有修道和人生哲學意義在裡面的。回答是：「男女之道，人之大欲存焉。」儒家孔子說得很清楚，「飲食男女，人之大欲存焉」。我們是欲界的眾生，欲有三種欲，一個是飲食慾，對飲食的貪戀執著；一個是睡眠欲，貪睡；再就是男女欲，色慾。而且這三種欲是相輔相成。為什麼要吃得那麼營養呢？是為淫慾服務的；淫慾又把這個泄光了，又得趕緊要補，又得要飲食，相互增長。這是煩惱病。

這個慾火動，對於男眾來說，主要是來自眼根，他的眼根通身體的四百零四個脈。一看到美女，馬上眼睛直直的，馬上這個淫慾火動了。這個動，這種力量很大，「勃然」，一出來，這個火，那全身熱惱。要解決這個淫慾火的問題，他一定要宣泄，不宣泄，他難受啊。

「勃然難遏」，他一定要滿足他的慾火的問題。所以這個時候，縱然是大刀和鋸子在前，熾熱的熱湯在後，說：「如果你要邪淫，就拿刀砍了你，油鍋煮了你。」這時候他都不害怕，他就是死也要滿足這個慾望。擋不住啊！所以這時候僅僅藉助往聖先賢一些勸善的：「你不能這樣做，這樣做是違反道德的，違反禮義的，是讓祖宗不光彩的。」說這些，沒用啊！他的淫慾心太熾盛，想用這些話語讓他一片淫心冰消瓦解，這是萬萬做不到的。

而且在講勸善道理當中，可以勸導世間人、可以助揚國王之教化的，沒有超過因果觀念的。平時淫慾心不熾盛的時候，說這個因果，還能夠預防一下：犯了邪淫就會下三惡道，犯了邪淫，命中的福報也沒有了。可以說一說。唯獨這個淫慾心忽然發作的時候，雖然目擊現在的因果，哪怕當下要下地獄，也先要滿足一把。所以雖然目擊因果很嚴重，也不能斷掉他當時的情愛之根。這就是眾生的可憐之相。

為什麼彌勒菩薩的因地作大國王，他發菩提心？就是由於他騎的那頭象，那是馴服得很馴服的，春天聽到一頭母像在遠處一叫，這個公象就不顧一切地朝那個母象奔跑。國王坐在上面，不是在空曠地方，是在樹林裡面，這一狂跑，這個國王生命就有危險了。國王急中生智，自己攀著一個大樹枝，吊在樹上，讓這頭象跑掉，自己才僥倖救條命。回來就找那個馴象師問話：「你怎麼馴象的？朕的命都差點完了。」那個馴象師冤枉，要砍他的頭，他說：「我是馴得很好，很聽話的，不是出問題了。」就把他關起來。

那個公象奔向母象，可能滿足了它的慾火了，回來了，平靜下來了。一回來，馴象師就當著國王的面：「看我怎麼馴它。」就用一個大鐵丸，在熔爐裡面燒得通紅，燒得通紅之後拿出來，放在這個像的面前，叫它吞下去。這時候大象就老老實實地、很聽話地把這個熾熱的鐵丸子吞下去，這一吞下去，當然就會五臟六腑燒爛，地上滾幾滾就死了。能馴到這個程度，但是一聽到母象的那一聲聲音，控制不了。所以，這位國王才深刻地知道這個煩惱有多重！由悲愍眾生故，發阿耨多羅三藐三菩提心，修道，要為眾生解決這個問題。

佛修道成就之後告訴我們，解決這個問題就是「不淨觀」，不淨觀可以對付這個。想按捺這個慾望，禁止它，解決不了問題，越按，它反彈得更大，所以「禁得十分，不如淡得一分」。通過不淨觀，對自己身體討厭了，美女的身體也一樣了，這種厭離心出來了，這個才會淡下來。所以，戒淫者是確實要以不淨觀作為宗旨的。是談這個問題。

不淨觀，其中包括死想觀，觀想死。死亡之後，身體僵硬，馬上青瘀變成青色，青色就腐爛，腐爛就有蟲，蟲鑽來鑽去，然後筋也斷了，骨頭就散了，就是把死亡的九想觀要把它想清楚。覺得原來很瀟灑的身體，很婀娜多姿的身體，原來是這個樣子，最後就是白骨。一定要觀得親切，這個淫慾的心才會平靜下來。