我們說修道是什麼？修道就是修心，就是修我們的念頭，用通途教理的話來說「一念具足十法界」。凡夫眾生他一定是有念的，他不會做到無念，無念境界唯佛方有，等覺以還的菩薩都還有念，微細的念。既然有念，他就必然在十法界當中找到一法界的安頓。當我們一念五戒、五常的時候，就住在人法界；當我們一念慈悲喜舍十善業的時候，就是天法界；當我們一念慈悲六度的時候，就在菩薩法界；當我們一念慳貪的時候，就是餓鬼的法界；猛厲的五逆邪淫，那就是地獄法界。一定是在十法界當中有一個法界來安頓。

所以這個念頭放在哪個地方？就不能不加以深刻的考究，我們凡夫眾生如果沒有了解佛法，他本來這個念頭受一種無始劫以來的無明的驅動，他一定是在六凡法界，尤其更多的是三惡道的法界。舉心動念離不開五欲六塵，離不開人我是非，離不開貪瞋癡慢疑，這一點也許我們很少有深刻的反省和嚴峻的解剖，我們每個人都有一種貢高我慢，總是認為自己很不錯很善良，沒有修行他也說我這個人很有正念很寧靜。實際上這都是他根本不了解自己心理狀態，才敢說出來的話。

一個人首先要了解自己的念頭，但往往我們對自己的念頭是什麼都不知道的！也確實他是很難知道的，就好像自己眼睛看不到自己的眼睛一樣。所以他必須要借助一種方法才能夠反觀我們的念頭是什麼。就是要有一面鏡子，我們有一面鏡子，才能看清楚我們的面相。

我們只有借助持名才會知道我們的念頭是什麼。當我們寧靜地念佛的時候，這就像一束探照燈光，直射我們的無明的內心，透過這束光亮，這個念頭是什麼就看清楚了。就好像這間屋子充滿著灰塵，但是我們看不到，如果這時候窗口投射了一束陽光到了這個屋子，我們通過那束陽光，才能知道灰塵很多。能知道灰塵很多，幸虧有那束陽光；能知道自己的念頭，幸虧有這句佛號，是這樣的一個關係。