往生比丘第三之四

明 梵琦

梵琦。字楚石，俗姓朱，浙江寧波象山人。母親夢見太陽墮入懷中而生下梵琦。九歲時，出家於永祚寺。十六歲獲准剃度，依止晉翁詢法師，閱讀《首楞嚴經》而有所省悟。後來前往徑山參學於元叟端公，因緣不相契合。不久之後應皇帝詔請入京書寫經典，當他抵達北京時，聽到西樓的鼓聲，頓時豁然大徹大悟。於是再度趕回徑山，拜見元叟和尚，終於蒙受印證認可。元朝泰定帝年間(西元一三二四~一三二八年)，出來主持浙江海鹽的福臻寺，後來遷往永祚寺，又經歷嘉興的本覺寺。皇上賜號為「佛日普照慧辯禪師」，接著再度遷往主持報恩、光孝等寺院。不久之後退隱於永祚寺，建築一間屋舍，號稱為「西齋」，一心一意專修淨業。有一次在禪定之中，見到廣大的蓮華充滿於世界之間，阿彌陀佛位居中間，清淨聖眾則圍繞在阿彌陀佛身旁。梵琦禪師曾作《懷淨土詩》傳於後世。現今收錄其百韻詩曰：

‘凡是想要往生西方極樂世界、親近奉事阿彌陀佛的人，應當恭敬合掌面朝西向，至心頂禮極樂故鄉所在之方。觀想阿彌陀佛之門實在是很容易進入，但是憶佛念佛之法門的確也是不可思議難信之法。阿彌陀佛普度眾生的弘願尤其深遠廣大，而我們信願念佛的菩提心更是要不變而久長。我們憶佛念佛的心，要如同嬰兒思念著慈愛的母親，就像遠遊他鄉的旅人遙望著自己的故鄉。每當到了傍晚的時候，以恭敬尊重的心來迎接夜裡初升的新月，用慇勤懇切的態度目送夕陽，此時心中則懷想著夕陽落處，西方淨土極樂故鄉的彌陀慈父。只要我們心想憶念得分明，就必定可以蒙受接引，因此無論如何，憶想彌陀的心不可以暫時遺忘。

凡是念佛修行的人，日常飲食最好要素食持齋，並且要不斷地熏習佛法，這是最佳的修行方式。五辛應當全部斬斷，十惡要好好地提防。不用貪求名利，也不必勞苦地數說別人的是非好壞，只要以粗布棉衣遮蓋我們四大假合的幻身，以野菜淡飯填塞我們飢餓的空腸，擺脫去除多生的業債，抵抗我們充滿慾望九漏不淨的皮囊。我們的精神才稍微懈怠散慢，喜怒貪嗔的心念便開始紛亂撓攘。水滴雖微卻能漸漸盈滿器具，江流大海也始於點滴的水源。要努力地積集未來的功行，盡速令其具足圓滿，趁著現在依然體健身強。

應當於清淨的室內敷設莊嚴的蓮華寶座，爐中焚起百種名貴之香，凡是新衣都必須先恭獻三寶之後才可穿著，種種美食要等待供養諸佛聖賢之後才可品嚐，不可以殘餘的燈油供佛，並且要以煎煮澄澈的淨水來沐浴佛像。要知道我們的色身終歸腐朽而如土石枯木，奉持戒律要如同皎潔明淨的冰霜。令我們的思慮遠離種種妄想顛倒，然後獨自正身端坐在床座之上。觀想思惟我們一剎那間即得高登極樂淨土，心中顯發出幽美的金光，色身骨肉的質礙都消融散化，虛空廣闊通達內外，而阿彌陀佛的極樂淨土就在這十方世界的中央。

蓮華吐露出鮮麗繁盛的花萼，水波蕩漾於亮麗光明波光映照的池塘，清新的微風隨處地吹起飛舞，鮮艷多彩的旗杖於風中任意飄揚。處處座落著燦爛輝煌的金色宮殿，間雜著潔淨明亮的白玉高堂，樓閣用四寶精巧地組合而成，高台則以七珍晶瑩地點妝，階梯由如明鏡般的珍寶砌成，蓮華的華苞則是我們憩息居住的新房。奇特的珊瑚裁作成門檻，潔淨的瑪瑙砌制為橋樑，地面伸展著透明的琉璃，園林中有著柔軟的錦鏽處處高張。屋內陳列種種美麗的座席，室外環繞著的盡是明亮的銀牆，上方覆蓋著玲瓏的羅網，土地平坦沒有高低上下的山岡。美玉的林處處相連，仙界的琪樹排列成行。樹上的水果碩大而甘甜如蜜，微風吹動樹葉的聲音就如同美妙的絲竹歌簧。高大的樹木自然地整齊對稱，青翠之綠葉片片都鮮艷相當。

鸚鵡們一一地吟唱著歌曲，而雙雙聚集悠遊的則是美麗的鳳凰。極樂世界的蓮池沒有晝夜的分別，如明珠的水滴自動地演奏動人的樂曲宮商。流水的底部閃亮著晶瑩的金沙，悅人的輕風吹拂於蓮池的七寶岸旁。水池中高高低低地開放著各色的蓮花，或深或淺地在水中嬉戲遊玩的是對對的鴛鴦。群鳥身披著繽紛的色彩，美麗的鮮花散發出種種的奇妙芬芳。成千的枝葉朱紅鮮白地交錯著，上萬的花朵間雜著碧綠與鵝黃，身體無論如何的行為舉動都覺得輕鬆舒爽，鼻端絲毫的呼吸氣息都覺得無比的清涼，迦陵頻伽在前面跳躍鼓舞，共命之鳥在後方振翅飛翔，枝頭的黃鶯兒終日地輕聲吟唱，衝霄的白鶴們時時振奮地高聲引吭。

既已悟達了空性，又那裡有所謂的「我」可以執著呢？同時也知道一切生滅法皆是痛苦無常。極樂世界到處有菩薩大士們談論著深妙的佛理，聲聞聖人們也共住在七寶的僧坊。到處都在宣說三藏十二部甚深的經典，開演著百千無量的偈頌辭章，字字都是直指人心的菩提道路，句句皆以般若智慧為乘載眾人的舟航，挽迴向外尋劍的癡客，喚醒向他人找頭的喪心顛狂。九品的蓮華標示出修行境界的粗妙，三乘教法有淺有深地同時弘揚，冶煉久了自然沒有塵垢礦土，篩選清淨而沒有粗糙的米糠，示現出真正的彌勒菩薩，諮問參學於具大智慧的妙吉祥(文殊大士)。聖賢們如雲彩般地眾多聚集，天樂時時自然地發出明亮和諧的聲響。

極樂世界蓮花化生的，全是俊偉純真的童子之身，優遊自在而沒有多愁的女郎，個個都有語言的善巧辯才，舉止進退都是威儀美妙的翩翩步履，極樂世界處處永遠不斷地流露著如火焰般的光明，就如摩尼寶珠一樣明淨而比之更加閃耀光芒。不必懸掛著日月來放光明，又那裡有所謂的限制和界疆。飲食的是諸天的餚膳，而不是世俗的稻榖雜粱。肩上掛著自然如意的衣服，手上之缽自動地盈滿甘美的瓊漿，整個色身都非常殊妙清淨，含藏著光明而燦爛輝煌。袈裟如同瑞雲般籠罩在身上，美麗的瓔珞襯托著仙人的衣裳。

遍往十方如微塵的國土，周遊於諸佛的菩提道場，十方世尊慈悲的容顏皆能夠去禮拜覲見，種種的資具可以隨意生出而持去佛前供養。專注傾聽如來的教化，而令有所得、有所證的執著心念剎時消亡，等到彈指之間回到極樂世界時，了知一切法於自性中本來具足，翻過來失笑從前心外求法的奔波匆忙。時時享受經行的快樂，誰說行住坐臥對修行會有所妨礙。

整個極樂世界完全沒有戰鬥和諍論，遍地止息了一切的禍害災殃，無論南北之地皆受到阿彌陀佛威靈的加被，不管東西兩方阿彌陀佛的德育教化都普遍地彰揚。娑婆世界幾番經過時劫變化的大火所燒，四大海都已變成了耕地綠桑，而極樂淨土依舊毫無虧損，人民仍是壽命無盡身心健康。既不必徵召作戰也不用勞動服役，人人永遠青春皎好快樂安詳。滿耳聽到的都是法音之宣流，以禪悅為食而不用依靠世間的谷糧，心中永遠憶念著佛法，而沒有惡毒煩惱的痛苦憂傷。

至於娑婆世界如果要說說它的痛苦，真叫人忍不住要涕流淚滂，佛陀的教法有幾個人能夠了解，邪見橫流之嚴重真是令人不得不悲傷。世人都寧願被貪瞋癡煩惱所束縛，自己甘心投入名利慾望的土坑。就好像和盜賊共住在一個村子裡，又如同在自己的家裡兄弟之間兵戈相殘。人人都只想金銀財寶堆滿了屋子，還想要稻穀糧食盈溢米倉。在山裡獵殺野雞兔子，到野外放牧成群牛羊，今生奪取眾生的性命他生必定冤冤相報，與人結下怨仇然後生生世世地痛苦償還。造業的人就算是在太平盛世也會遇到兇惡的盜賊，分離戰亂之時更是難逃刀槍之傷。

好飲而耽溺於杯中之酒，癡迷而愛戀著風塵女郎，內心狂亂好像是脫離繩索的猿猴，意念奔馳猶如野馬脫韁。放逸心志而使得生命半途摧折，英年之魂提早步入了黃泉山岡。干戈相鬥敗壞了禮樂倫常，相互爭奪遠離了堯舜盛世的禮義謙讓。不停的征戰攻伐使得邊地充滿了愁雲慘霧，不斷的戰火烽煙濃烈地沖達上蒼。整個村子全部遭到了殺戮，到處尸骨雜陳遍滿了內外城牆，鬼哭神號於濛濛的陰雨之中，含著悲淒哀弔為國犧牲的傷亡。年年凶災歉收使得人人盡皆餓死，棺木昂貴而少有人能夠安然埋葬，破墟瓦礫堆滿了禪林寺院，雜草荊棘長滿了學校廣場，政府不斷地徵召勞役增加賦稅，稻穀黍粱減少收穫而不再豐穰，想要念佛卻被種種的因緣阻撓，聞法讀經的功課也漸漸廢荒。

既已知道淨土之樂與娑婆之苦，應當要整飾衣襟，像飛龍在天一樣地奮起精進，如同天鵝一般地高步騰翔，要承載看顧同群的飛雁(喻同參道友)，不要像獨自跳躍於草原的野(鹿/章)(指獨自了脫生死的小乘人)。極樂世界的蓮台聖胎我已成就，淨土的法侶現在已經漸漸在望，將來就可以在七寶之地共同瀟灑優遊，於金台中一起自在翱翔，可以親見瞻仰阿彌陀佛大慈悲父。彌陀慈父的福德廣大無邊就如同大海汪洋，無量劫來的功德已經圓滿莊嚴，任何纖毫的過失都已銷亡。只要以至誠心、深心、迴向發願心期願往生，即可超越遙遠的距離而到達極樂世界，僅僅十念念佛即可具足遙至淨土的行裝，如果想要超越生死煩惱的魔界，從今天起就要虔誠至心歸依奉事阿彌陀佛無上覺王。’

明太祖洪武元年(西元一三六八年)，梵琦應皇帝的詔請，說法於蔣山(南京鐘山)。不久之後又一再受到皇帝的詔請。洪武三年(西元一三七○年)秋天，皇上詔問鬼神眾生的情形，梵琦於是居住在天界寺，收集經論作成一書。準備要上奏皇帝之前，忽然示現些微的疾病。過了四天，在沐浴更衣之後，書寫偈頌說：‘真性圓明，本無生滅。木馬夜鳴，西方日出。’然後告訴一同應詔入京的僧人夢堂噩法師說：‘我走了！’噩法師問：‘往何處去？’梵琦法師回答說：‘西方。’噩說：‘西方有佛，東方無佛嗎？’梵琦高聲一喝然後往生，時年七十五歲。火化後，牙齒、舌頭及念珠都毫無損壞。(護法錄。西齋淨土詩)

明 妙葉

妙葉。明州鄞縣人(浙江鄞縣)。元朝與明朝之間出家為僧，精心研究天台宗的教理。專修念佛三昧，著有《念佛直指》上下二卷，其中直指心要一篇，破斥邪妄顯示真理，最為精細微妙。其文章曰：

‘有大雄力的本師釋迦牟尼佛，觀察這個娑婆世界有生、老、病、死、業力繫縛的種種痛苦，因此教人念阿彌陀佛，求生極樂國土。然而現今距離聖人的時代愈來愈遠，人心世道澆漓淡薄，錯解「一切法在心」的意義，於是只認識心中攀緣六塵影像的妄心，認為極樂淨土在人內心之中，而不求生西方極樂世界。然而卻不知此攀緣六塵所產生於心中之影像，皆屬外在客塵，本無自體。外在的塵境若無，此緣影的妄心即滅，怎麼有樂土在此妄心內呢？又有人說：「悟道後便是佛土在心。既然見性了，那裡有反過來執著極樂世界這些六塵緣影的道理呢？」世間再沒有比這個更下劣的見解了。

你如果想要悟得真實的本心，應當觀察所認取的六塵緣影之心，本來就在你的胸中，而胸住於身，身居於國土，同時一切的清淨或污穢的世界海，都在虛空之中。虛空沒有邊際，十法界的依報正報，一切都是在虛空之中，此虛空雖然很大，而我真實不動的本心，非有數量大小而又無邊的廣大。彼虛空在我真實本心之中，就如同一小片的白雲點綴在清淨廣大的天空之中，怎麼可以說一切的清淨或污穢的世界海不是在我們真實本心之中呢？然而佛陀說「諸法在心」者，並非在胸中妄想緣影的妄心內，乃是在於現前一念本來真實的心內，此本然真心離卻意識的知覺，超越感官的見聞，永遠斷除一切生滅增減的形相。

既然一切的色身與國土都在此真心之中，則知極樂淨土、娑婆世界等境界，全都是我的心。在真心中任意的捨東取西，厭離穢土欣願淨土，熱衷地著相而求，皆不離開我們的真心。因此，極樂世界阿彌陀佛相好光明顯現時，即是我們自心的顯現。自心顯現時，即是彼阿彌陀佛現前。我的心與彼阿彌陀佛的心，彼佛與我心中自心之佛性，同是一體無二無別。故說「唯心淨土、本性彌陀」。並不是說西方沒有國土、沒有阿彌陀佛，不須求生極樂世界，而卻妄想執著在你生滅緣影的妄心之中，才叫做「唯心淨土、本性彌陀」。

求彼阿彌陀佛即是求自心，要求得自心必須求彼阿彌陀佛，為何今日破滅佛法無明散亂的凡夫僧、閑散的道人、追求名利的儒生，與一般參究禪理之人，都不知道境界即是自心，求生並不妨礙真心的道理。反而在不二的法門當中，分內分外，辨別境界辨別自心。教人捨外境而取內心，背離境界而趨向自心，使得愛憎的情意轉多，分別的心念更盛。只要一分別境界與自心有二，便以極樂世界為外境，教人不必求生淨土。一分別其心與境有二，便妄指六塵緣影虛偽妄想的為自心，而認為極樂世界在妄心內。又自己思惟此妄心沒有形質，本來就沒有一切因果善惡、以及修行證悟之法，從此之後便任意虛妄地牽扯世俗的因緣，教人不須禮佛、燒香、燃燈、誦經、懺悔、發願等等，說這些是著相修行。而關於天堂地獄，以及極樂淨土無量無邊的他方世界，雖然曾經聽過名字，因為不曾見過的緣故，就直接說這些是沒有的。反而說，快樂就是天堂，痛苦就是地獄，這種見解實在是卑劣啊！世尊說這些人真是可憐憫者。

不知我的本心實在是與諸佛的心性同一個理體，阿彌陀佛的廣大願力威德光明，在我的心中，接受我等凡夫愚癡的心力，護念一切的眾生而廣作一切佛事，無時無刻不引導於我。我的心亦在阿彌陀佛的廣大願心之內，念佛修行求生淨土，廣修一切的善行，而這一切的善行無不具含佛的德行。了知彼阿彌陀佛的德行，即是加祐成就我的三昧。因此知道，阿彌陀佛的願力，從初發心、到最後究竟成佛，沒有一法不是直接趣向我的心，因為我的心即是佛心的緣故。同樣地，我從無始劫來以至今生，乃至盡未來際，修一切的三昧，沒有一法不攝歸佛海，成就本來的佛性，因為佛心即是我心。如此一來依報、正報、色法、心法、因地、果德、清淨、污穢，雖然同是一心，而實在不妨一一自分，各住其本位。因為唯是一心之故，雖然清淨的世界和垢穢的國土有所不同，然而所求生的淨土又不出於我們的真心。因為一一自分各住其位的緣故，雖然同是一心，而必定要捨離垢穢而執取清淨。厭離垢穢的娑婆世界而追求清淨的極樂國土，如此則能感應道交，見到自己的本性彌陀。了悟一切法唯心，則雖然清淨與垢穢明顯地分別，依舊可以悟到唯心淨土。

若能如是而修行，如同一滴水投於大海，便與大海同一味，如此才知大海即是自己。怎麼會有任何一種所作的善行虛妄而無果報，不能成就功德呢？鄉野的愚夫愚婦，雖然不了解佛法的道理，但是因為相信有彼西方極樂淨土，於臨命終時，反而能夠得以往生。畏懼妙有陷於偏空的修行人，因為誤認攀緣六塵而產生的影像為心，認為沒有外在的國土，因此雖然也在學道修行，還是不免遭受生死輪迴之苦。所以說凡是求生極樂淨土的人，應當以甚深的信心，發起殊勝的願力和堅定的行持，或者稱念佛名執持密咒，或者旋繞佛塔禮拜佛像、燒香散華供養諸佛菩薩，二六時中反省懺悔，排除所有世俗的外緣，一心專注觀想阿彌陀佛的白毫相光，若能如是精進修行而不懈怠或放棄，臨命終時自然便能往生彼國。並且更應孝順父母奉事師長，慈心不殺，修十善業。受持三歸依，完整地持守種種戒律，而不違犯佛門的威儀。發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸導修行的人精進行持，如果能修如此種種之法，也可以往生彼國極樂世界。

如此念念地求生淨土，正是無念無求亦無生，何以故，在精進的當下即是「無修」，而不是不修行叫做「無修」。人命無常，一個呼吸轉換之間就是來世，世俗塵事糾纏連環，生死輪迴的枷鎖不斷。如果不於塵勞煩惱憂鬱情結，以及得志適意而停不下來的地方，直下一割割斷，發起信願努力行持，盡力向上一跳，怎麼可以應念往生彼國極樂淨土。我今天恭敬作禮，奉勸諸佛子們，應當一心念佛努力修行啊！’(念佛直指)

明 可授

可授。字無旨，俗姓李，台州臨海人(浙江臨海縣)。年十二歲出家，十九歲得剃度，受具足戒。出家後潛心參究佛法，後來在靈隱寺遇到普覺明公，問答之間，疑情頓時獲得開解。元順帝至元年間(西元一三三五~一三四○年)，主持大雄山的安聖寺。經過五年，遷移到隆恩寺。又過了兩年，前往真如寺，第二年，入宣政院(元代管理宗教事務和西藏的官署)，被選為龍華寺的住持，後來作「休庵」於西邊的房舍，每天修習念佛三昧。明太祖洪武六年(西元一三七三年)又出來主持杭州的淨慈寺，居住兩年之後，有一天忽然集合大眾，告誡大眾應當精進修行，然後以手擊鼓而退堂。接著示現稍有疾病，正身端坐面向西方說：‘我將要去了！’左右侍奉的弟子們請他書寫偈頌，可授揮手叫他們退下，並說：‘吾宗本無言說。’接著就合掌，稱念佛號，聲音漸漸微弱而入寂往生。(護法錄)

明 慧日

慧日。字東溟，俗姓賈，台州(浙江)赤城人。幼年出家於本縣的廣嚴寺，學習教法於柏子庭法師，接著又遊行至上竺寺，依止竹屋湛堂法師，不久之後出來主持吳山的聖水寺。元順帝至正四年(西元一三四四年)，下天竺寺發生火災，慧日應大眾的邀請，前往為之修理整新，等到寺院完成之後，又回到上竺寺居住。元順帝特別頒賜「慈光妙應普濟」的德號。明太祖洪武初年(西元一三六八年)應詔進入京城，皇帝下詔請他前往天界寺開山，恢復瓦官寺的舊跡，又令他於南京鐘山演說戒律。不久之後，回到上竺寺，辭去寺院的事務，專門修習《彌陀懺》。明太祖洪武十二年(西元一三七九年)七月初一，告訴弟子們說：‘我夢見青色的蓮華在方形的池中生出，清新芬芳香氣襲人，我往生淨土的瑞相現前了！’在此之後四天，正身端坐，合掌念佛而往生，時年八十九歲。(明高僧傳)

明 普智

普智。字無礙，俗姓褚，浙江杭州人，出家於龍井寺。依止東溟慧日法師受持天台性具的學說，講經說法毫無滯礙。前後住持了四個道場演說佛法，天台宗的門風因此大振。晚年開演佛法於江蘇松江縣的延慶寺，因而在此終老一生。普智法師平日專修淨土法門，無論寒暑都不中斷。明成祖永樂六年(西元一四○八年)正月二日，稍有疾病。聚集大眾，然後端坐面向西方，念佛而往生。普智曾經註解《阿彌陀經》一卷。(明高僧傳)

明 景隆、古音琴

景隆。字祖庭，號空谷，江蘇蘇州陳氏的子弟。幼年即不吃葷，喜好打坐，好像入於禪定的樣子。年紀稍長，追隨弁山懶雲和尚，參究叩問禪宗心法。年二十八歲時出家於虎邱(山名，江蘇吳縣西北)，明仁宗洪熙年間(西元一四二五年)獲得度牒而出家為僧，依止石庵和尚於杭州靈隱寺。不久就往天目山，精進刻苦鑽研參究，一日忽然有所省悟，於是即刻前往拜見懶雲和尚，終於蒙受印證肯定。景隆既行持向上參究的禪宗，同時又以淨土法門勸導人們，曾經著作淨土詩一百零八首。有人問到永明禪師「四料簡」的宗旨，他回答說：

‘參禪的人執守話頭，自認是在作守靜的工夫，更不用再做別的事，而念佛求往生、朝暮禮拜課誦等事，都是他們所不行持的，這個叫做「有禪無淨土」。像這樣的參禪，並不是參禪的正法，這就是執守一個死的話頭，不異於土木瓦石無情之物，安住在此禪病的人，十個當中就有八九個，沒有辦法能夠救拔。如果是真正得到禪門宗旨的，就如同水上的葫蘆，按住它便又轉動，活活潑潑地，如果這樣地參禪，不輕視念佛往生之道，朝暮禮拜課誦也能夠遵行，不論往左或是往右，無不是道，這就是所謂的「有禪有淨土」啊！’

又說：‘念佛這一個法門，是修行的捷徑。應當要看破我們色身，知道它是不實在的，了解這個世間是虛妄幻化的，只有西方淨土可以歸向，只有念佛才是依靠。無論念得快念得慢，高聲念低聲念，統統沒有限制。只要令身心清閑淡泊，心中默念而不忘失，無論是寂靜、熱鬧、清閑或是忙碌之時，都是專一佛念而不起第二念。若能如此用功，忽然有一天碰到境界、觸著因緣，恰巧遇到轉身向上的一句(即明心見性)，才知道常寂光淨土實際不離當下此處，阿彌陀佛從來不曾離開自心。然而如果執著著心想開悟，反而卻成為障礙。只要以信心為本，一切的雜念生起時，心思都不要隨它而去。若能如此一直修行下去，縱然沒有開悟，死後也可以往生西方淨土，並可以次第的進一步修行，絕對不會退轉。優曇和尚教人提起「念佛者是誰？」或者說「那個是我本性阿彌陀？」說這種方式是攝心念佛、參究念佛。如今我們也不必用這種方法，只要老實平常的念去就可以了。’

景隆年五十幾歲時，曾經自己作骨塔銘文，而他往生的時間，沒有辦法考據。當時又有一位叫做琴公的人，字古音，是福建蔡氏的後代，曾經作念佛警策偈曰：

‘一句阿彌陀佛，即是宗門頭則公案，譬如騎馬拄杖，把穩生涯一段。不拘四眾人等，持之悉有應驗，行住坐臥之中，一句彌陀莫斷。須信因深果深，直教不念自念。若能念念不空，管取念成一片。當念認得念人，彌陀與我同現，便入念佛三昧，親證極樂內院。蓮胎標的姓名，極功之者自見。親見彌陀授記，便同菩薩作伴。自此出離娑婆，一路了無憂患。直至無上菩提，永劫隨心散誕。依得此道歸來，決定成佛不欠。’(名僧輯略。空谷集)

明 寶珠

寶珠。不清楚他的出身，曾經遊行於浙江的杭州、嘉興一帶，無論冬天、夏天都只穿一件衲衣，托缽乞食以自活，夜間住宿則沒有一定的處所，整日念佛不絕於口。別人和他說話，只是簡略地回答一兩句而已，接著又立刻不斷地念佛。後來在海門寺，突然好像瘋顛發狂將近半個月之久。一日有個僧人呵斥他說：‘你平日都能老實修行，現今應當給世間人作榜樣指標，怎麼可以變成這樣呢？’寶珠於是說：‘若是如此，那麼我走了！’然後要求沐浴，沐浴完畢之後，安然地站著往生。(往生集)

明 本明

本明。不清楚他的出身，居住在通州(河北通縣)的靜嘉寺，梵行清白，勤於講經之業。後來停止講經，專心修習淨土法門，二六時中精進地禮拜念佛，數年而不更改。有一天突然得了一點小病，自知往生的時間已到，於是事先告訴大眾。後來身心安然而往生，往生後異香七日不散。(往生集)

明 義秀

義秀。溫里人，明世宗嘉靖初年(西元一五二二年)，居住在河南長垣縣的讚歎庵。每日課誦阿彌陀佛聖號十萬餘聲，日夜沒有間斷，如是修行歷時五十多年。他所經行的地方，地板的磚塊磨出了凹洞，人們曾經嘗試把它補平，但是時間久了又成了凹洞。當時有一個貧窮的孩子，沒辦法養活自己，來依止義秀法師，義秀收容之。居住一段時間之後，此人有一些不好的行為，義秀呵斥他說：‘你真是賊啊！’不久，此人果然約集了黨羽，乘著黑夜襲擊義秀，剛開始襲擊時，義秀念佛的聲音仍然非常宏亮，再次打擊時，念佛依然未中斷，但是已經比較小聲了，一直等到氣盡，念佛的聲音才停止。(紫柏老人集)

明 雪梅

雪梅。蘇州人，行為處事很奇異，不拘束於戒律，喜好吟詩。明世宗嘉靖年間(西元一五二二~一五六六年)，遊行到南京，住在報恩寺。每次見到法師講經，往往笑曰：‘亂說！亂說！’平日專修淨土法門，動靜之間毫無間斷。不久又回到蘇州，住於竹堂寺。年紀八十幾歲時，忽然向大眾辭行，約定日期準備往生，大眾僧於是集資為他準備龕柩。到了約定的那天，雲集了很多送行的人，雪梅笑道：‘你們才佈施幾文錢，便想要逼取老僧的性命，還早、還早呢！’大眾於是轟然而散。過了幾天，雪梅自己端身正坐在龕柩之中，安詳寂靜往生。(雪梅紀略)

明 性專

性專。字守庵，俗姓張，蘇州昆山人，年少即剃髮出家，到處參訪善知識。後來拜見妙X法師，受具足戒，並聽聞其《法華經》的講座。之後辭別而去，往山頂居住，行頭陀苦行。一日十二時之中，只有持誦《法華經》，修習甚深的禪定。曾經在空中，見到西方極樂世界的七寶池呈琉璃色，深遠廣大無有邊際，於是將此事告訴妙峰法師，妙峰說：‘這是觀行剛開始成就的瑞相，如果不生起取著的心，就是善的境界。’性專因此隱秘而不向別人說。在石城有一尊百尺高的彌勒菩薩像，明世宗嘉靖年間(西元一五二二~一五六六年)，經過戰亂的兵火，聖像的金漆已經脫落了，性專於是為之整新，又建築石殿，與聖像相稱配合，因而感應佛像放光，黑夜光明得像白天一般。

明世宗嘉靖二十三年(西元一五四四年)秋天，迎請傳燈法師，講《佛說阿彌陀經》，有人請他換講《彌勒上生經》，性專說：‘不必如此，我聽說阿彌陀佛與彌勒菩薩，有同樣殊勝的身相，同等的智慧，十力、四無所畏亦是如此，我將使大眾們同悟本性彌陀，亦即是本性彌勒，先游於西方極樂蓮華淨土，然後再參預龍華勝會啊！’到了嘉靖二十五年(西元一五四六年)仲冬十一月，沐浴更衣，命令大眾擊鐘誦經，然後趺坐而往生。在此之前的數日，他的衣服中生出靈芝一朵，大於拳頭，呈紅白色。(法華持驗)

明 祖香

祖香。臨江(江西)新喻人。居住於山東龍潭寺，專精修行淨土法門。有一位名為王傑的居士，建築屋舍迎請他居住。有一天，祖香告訴王傑說：‘我某一天要回家了。’大眾苦苦地請他留下來。祖香說：‘是回極樂世界的家啊！’等到那一天，祖香自己鋪好座具，面向西方而坐化往生。當棺木抬入山區之後，自動地生出火焰而焚化。(往生集)

明 圓果

圓果。字祇園，另有一字曰幻空，不清楚他的出身。年少時為安徽鳳陽府防衛守護山區的指揮使。後來放棄官職，出家於五台山。圓果博通經論，頓悟直指人心的禪法。曾經東遊到蘇州杭州一帶，當他登座說法時，在大白天裡如細雨般地落下多彩繽紛的天華。明世宗嘉靖三十四年(西元一五五五年)，浙江中部有倭寇作亂，一直掠取劫奪到了北新關，當時圓果正好在杭州的佛慧寺，巡撫(各省的行政長官)胡宗憲，聽說圓果的道行很高，於是迎請他出山，商議退敵的計策。圓果推辭而說：‘不用三日，劫賊就會自己撤退了！’三天後，軍中的士兵們看到雲層中有神兵數千名從天而降，攻擊倭寇，倭寇退敗逃竄，大家都認為是圓果的道力所致。

圓果臨終那一天，交代弟子十年後才將他火化。到了約定的十年後，眾人抬著棺木到野外，準備火化，棺木忽然自己起火燃燒，很快地全部都化為灰燼。當時圍觀的出家、在家眾有千人之多，都看見雲層中現出了西方淨土的境界，有七重欄楯、七重羅網、七重行樹、七寶蓮池、金沙之地。樓閣宮殿，都是金、銀、琉璃、玻璃、硨、赤珠、瑪瑙所裝飾而成的。池中開出青色、黃色、紅色、白色的蓮華，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥等，種種奇妙的境界，與佛經所說的沒有絲毫的差別。過了一會兒，突然間天樂響起振動於天空，一段時間之後才消失。(獪圍)

明 真清

真清。字象先，俗姓羅，長沙(湖南)湘潭人，年少時記憶力特強勝過一般人。年十五歲，中秀才。十九歲，家裡遇到災難，因此前往南嶽衡山伏虎岩，依止寶珠和尚，剃髮出家、受具足戒。曾經參究「無」字話頭，有一天因為所乘之船撞到岸邊，而有所省悟。寶珠和尚往生後，真清就居住在覺皇寺。他曾經罹患背痛的疾病，有一夜夢到關公(伽藍護法)給他醫藥，不久之後病就痊癒了。後來向南遊行到天台山，於是在當地結茅屋居住。接著又遷往華頂的天柱峰，修習大小彌陀懺六年，空閑的時間則開示天台宗的十乘觀法、闡明一心三觀的宗旨，前來歸附學習的人日漸增多。又應王太初居士的邀請，前往昔日永明禪師的道場，講解《觀無量壽佛經疏妙宗鈔》一百日。

真清平日勤於修習五種懺悔，私下持誦《觀無量壽佛經》，以及《梵網經》(心地品)。有一夜，夢見七寶的宮殿美妙綺麗，諸寶行樹交錯成行，並見到阿彌陀佛、觀世音、大勢至二大菩薩，正當真清在展身禮拜之時，旁邊有沙彌拿給他一面牌子，其中寫著：「戒香薰修」，自知是中品往生的瑞相。明神宗萬曆三十一年(西元一六○三年)正月，獲病。把他所儲蓄的財物，全部交給五台、雲棲、西興等寺院供養僧眾。當時有人送藥石(過午之後的食物)給他，真清拒絕地說：‘我往生淨土的因緣已經成熟了，祥瑞的聖境也已暗中顯現了，不久之後就要辭別這個娑婆世界，我要藥石作什麼呢？’

正月七日，絕食，只飲檀香水，預期於二十九日往生，又與大眾講說一切法無生的道理，教誨開示甚為懇切。到了二十九日夜裡，起身告別大眾說：‘吾逝矣！’眾人請問：‘不知和尚往生淨土，居於九品之中的那一品位？’真清回答說：‘中品中生也。’大眾說：‘為什麼不是上品上生呢？’答說：‘我因持戒的戒香所薰，階位只在中品。’說完後，安然地往生。過五日後，相貌顏色仍然紅潤如同在生之時。火化之日，到處充滿濃郁的香氣，骨頭堅硬鏘鏘有聲，時年五十七歲。(明高僧傳)

明 明證、真定

明證。字無塵，俗姓魏，浙江會稽人，天性敦厚純樸沉默寡言，年少就不喜腥臭的葷食，常常想要出家。二十歲，到附近的寺院。遇到五台山的龐眉老和尚，好像很久以前就認識的樣子，於是請求歸依為其弟子，老和尚說：‘你三年之後，才可剃髮。應當先修習苦行，學習各種經典。’明證因此前往叢林，作種種粗重的勞務。學習楞嚴咒，每天只誦一個字，夜裡則禮拜觀世音菩薩，一直到天亮而不休息。經過三年，楞嚴咒才誦完。有一天突然病倒，臥床七日，全身發痛，好像在抽筋換骨一樣。病好之後，夙世的智慧頓時開通。然後，五台山的老和尚又來到，為他剃髮，受具足戒，並交代付囑他終身持誦《法華經》，明證於是就打開經典朗誦，毫無任何的滯礙。不久之後，《華嚴經》、《涅槃經》及其他的經典，也都能夠讀通。明證於是告訴老和尚說：‘我想要盡形壽乞食，供養老和尚，以報答師父的恩德。’當天晚上，老和尚就不知去向了。

明證每天誦《法華經》一部，每日只吃兩餐，除了三衣、經典和缽之外，不作任何的積蓄。凡是人家佈施供養他的，得到之後就馬上施捨出去。如果有人和他說話，只是和他微笑而已。如此精進簡朴地修行，有三十年之久。有一日誦經，神情不悅的樣子，弟子問他原因，答說：‘我持誦經典一生一世，期望求生淨土，難道還要墮入紅塵嗎？’於是更加精進誦持三年。有一天，突然拍桌子大笑說：‘我現在不到紅塵去了！’

後來前往參謁雲棲蓮池大師，回來走到山谷之中的時候，告訴侍者說：‘你回去告訴徒眾們，我明天就要去了！’第二天，徒弟們都趕到山中，明證問說：‘現在是什麼時辰？’回答說：‘正午！’明證於是命令徒弟準備熱水，梳洗沐浴，然後端坐念佛，誦「觀世音菩薩、大勢至菩薩」，誦到「清淨大」即閉口不誦，此時大眾都聽到空中大聲地誦：「海眾菩薩」，並傳來濃厚芬芳的異香，而明證已經合掌往生，如入禪定一般。七天後，開龕柩，當時正值炎熱的夏天，但是相貌儀容宛如生人。享年五十歲，時為明神宗萬曆二十一年(西元一五九三年)。

明證有一位弟子真定，字靜明，出家後秉受師父的訓示，精進勤奮地念佛，求生西方極樂淨土。同時又禮拜《華嚴經》、《法華經》以及諸經典。恭造佛像並且齋僧，修習種種苦行。年七十二歲時，預先說明往生的日期，到那一日，果然面向西方，念佛而往生。(理安寺紀)

明 明玉

明玉。字無瑕，俗姓劉，西蜀(四川)人。出家後，到處參訪名山，參究叩問諸善知識，精進苦行超乎常人。曾禮拜《華嚴經》、《法華經》，一字一禮拜。明神宗萬曆二十三年(西元一五九五年)正月，忽然告訴弟子說：‘我業緣繫縛於娑婆世界已經七十二年，而今將要歸去了！’於是斷絕食物，不停地念佛，念了十日，聲音響亮猶如洪鐘。臨命終前，沐浴之後端身正坐，持念珠念佛，聲音漸漸地憂傷急促，不久突然大聲地說：‘佛！佛！佛！倒駕鐵牛歸佛國！’聲音斷絕後即往生。(憨山夢遊集)

明 法祥

法祥。字瑞光，俗姓周，紹興(浙江)嵊縣人。年少就有出世的志向，參訪嘯岩老人，嘯岩開示他念佛法門。於是剃髮出家，居住於南嶽衡山的側刀峰，形影從不離開山林。專一志向老實念佛，以豆子記數，日夜勤奮精進修行，從不躺著休息，人稱他為「豆兒佛」。不久，眾人前來聚集而成叢林。明神宗萬曆三十八年(西元一六一○年)二月六日，要求沐浴，禮佛之後，告訴大眾說：‘瓜子熟也，正落蒂時！’大眾之中沒有人明白他的意思。法祥於是進入屋裡盤腿而坐，命令大眾唱念佛號，合掌而往生，往生時山前聽到有音樂聲。(憨山夢遊集)

明 袾宏(蓮宗八祖)

袾宏。字佛慧，號蓮池，杭州仁和沈氏的子弟。年十七歲，中秀才，以學問德行著稱。鄰居有一位老婦人，每日念佛號數千，袾宏問她是何緣故，老婦人說：‘我的先生持佛名號，臨命終毫無病苦，與人拱手作別而往生，因此知道念佛的功德，不可思議。’袾宏從此之後即歸心於西方淨土，書寫「生死事大」四個字，放在桌子前面，以自我警策。年三十二歲出家，拜謁X融、笑岩諸長老大德，參究「念佛的是誰」，有所省悟。

明穆宗隆慶五年(西元一五七一年)，乞食到雲棲山，看到山水景色極為幽靜，於是定居下來。雲棲山本來一向多虎，袾宏為之放瑜伽焰口，虎即不再為患傷人。有一年大旱不雨，居民請求他為大家祈雨，蓮池大師回答說：‘我只知道念佛，並沒有其他的方法。’大眾堅持地請求，大師於是就拿木魚出去，循著田埂而行，稱念佛號，即時大雨如傾盆般地跟著下起，隨著大師腳步所到的地方即下起雨來。眾人非常歡欣喜悅，於是互相聚起來為他準備建材、造立屋舍。四方的僧人也日漸地前來親近歸附，於是此處成為一叢林。蓮池大師主張淨土法門，痛斥狂禪。著作《阿彌陀經疏鈔》，融會事理，統攝上中下三種根器的眾生，內容極為淵博深奧。當時有一位名為曹魯川的居士，寫信給蓮池大師，其中大略是這樣的：

‘夫釋迦牟尼世尊有三藏十二部的教典，這就是所謂在廣闊的大海，張開眾多的網，又所謂有大的倉庫也有小的倉庫。我們只應該談大以包容小，怎麼可以反過來舉一而廢多呢？最近我們鄉里間有在倡說要經無量劫才可以成佛，只有漸次修行而沒有頓悟成佛之事。這種「歷劫成聖，必漸無頓」之說的漸教，雖然也是聖人說的，未嘗有不是之處。但是以漸教而廢棄頓教之法，那就有差錯了！尊者(指蓮池大師)您內心秘密地體悟圓頓的教法，而外在顯示淨土法門，諸佛也是有這樣在度化眾生，這是沒有什麼可以懷疑的。奈何最近以來這些聽教的信眾，只想要以阿彌陀佛一位聖人，而盡廢其餘的十五位王子(註：《法華經》(化城喻品)中，大通智勝佛有十六王子，皆已成佛，阿彌陀佛是其中之一。)。以淨土一部經典，而廢除三藏十二部的所有經典。那麼這是不才如我者所不願聽聞的。

當今雖然是末法之時，然而眾人的根機，難道沒有利根、鈍根的差別嗎？有如釋迦世尊，為大迦葉、為憍陳如，他的說法是如此。為善財、為龍女，他的說法又是另外一種。《楞嚴經》中，二十五位聖人，各個證得圓通，而文殊菩薩所稱嘆的，又是不一樣。正是所謂的昨日定，今日不定。又所謂說：我是空，而且又不是空；說：我是有，而且又不是有。這就是能夠善巧方便應機說法，而不專執一門為主。活活潑潑地，如水上葫蘆一樣，按了就轉動，限制不住它。假如像木樁釘住一點、守住一個洞窟，怎麼能夠利益人天大眾呢？我所期望的，希望尊者您，為凡夫大眾開示淨土法門，而遇到利根器的就直指最上乘的佛法，能夠圓融通達，不限制於一個立場角度。使得大鵬鳥和小麻雀，各自安適於自己的處所，這樣不是盡善盡美嗎？

另外，佛陀所說的《華嚴經》，乃是無上的一乘圓頓教法，是如來稱乎本性的究竟了義之說。尊者您卻以之與《阿彌陀經》併稱，這樣好像已經有些不妥當。您又因此而著作論疏(指《阿彌陀經疏鈔》)讚歎高推極樂淨土，使淨土法門凌駕於華嚴之上，所謂的「朱紫混淆」大概就是說這種情形吧！因此我同時期望尊者您，為淨土根器的人說淨土法門，為華嚴根器的人說華嚴，大家不要互相譏誚攻擊，但是也不要相互混雜紛亂，這才是真正的流通佛法，才是五教同時宣揚，三根全部攝受，何必一定要刻舟而求劍(指因無知而用錯誤的方法，去追求想達到的目標。)，彈雀而走鷂(指因小失大)呢？’

蓮池大師回信曰：‘華嚴具足了無量的法門。而求生淨土，也是華嚴無量法門中的一門。就時代的機緣而言，我們的本意是要藉由此淨土法門而入於華嚴的境界，並非是要推舉此一法門而廢除華嚴。你來信說我以《阿彌陀經》與《華嚴經》併稱，因此而有著作論疏，使淨土法門凌駕於華嚴之上，如果真有這樣的論著，此論著又是誰作的呢？要知道，華嚴就如同天子，有誰能使王侯大臣種種百官，凌駕於天子之上呢？就算是我也不曾使之平等併稱啊！我在《阿彌陀經疏鈔》中，特別說明了華嚴是究竟圓滿的道理，而《阿彌陀經》只得到此究竟圓滿的少分，是華嚴經的眷屬之類的，因此兩者不是併稱的。

其次，來信又說，應當隨著眾生的根機給予教化，為適合淨土的人說淨土，為適合華嚴的人說華嚴，此意甚妙。但是其中有兩個意義：第一、「千機並育」，千種根機的人都能夠得到教化，這乃是如來出現於世間的大事，並非敝人我所能作為的。因此曹溪六祖專弘直指人心的禪法，豈是六祖不能通達其他的教法？慧遠大師建立東林的蓮社，也不是只會接引鈍根的人。至於雲門、法眼、曹洞、溈仰、臨濟，雖然五宗同出於曹溪六祖之根原，然而其教授指導眾生的方式也稍有差別。各個門派祖師，施設不同的方便教法，本來就是這個樣子，沒有什麼好奇怪的，何況是像我這樣一個凡夫呢？如果隨便地學習古人，昨日定，今日又不定，散漫而沒有一定的師承，多變紛亂而不專一。名義上說是要利益眾生，實在是誤人子弟。何以故？「我為法王，於法自在。」只有法王才可觀察眾生根機給予不同的教化。我們自知是平民，卻要號稱國王，這就不可不謹慎小心了！

第二、演說華嚴則必然收攝淨土，說淨土也一樣可以貫通華嚴。因此說華嚴的自己專說華嚴就好，說淨土的就自己專說淨土，這固然也是可以並行而不違背的。然而現今之人只知道華嚴比極樂淨土廣大，卻不知道阿彌陀佛即是毗盧遮那如來。另外，龍樹菩薩入出龍宮誦出《華嚴經》，而卻願生西方極樂世界。普賢菩薩為華嚴會上的法王長子，卻又願生西方極樂。文殊菩薩與普賢菩薩一同輔佐毗盧遮那佛，號稱華嚴三聖，也同樣願生西方淨土。這些都有確切的依據，就如同明月星辰一樣的明白清楚。居士你將提倡華嚴使之風行四方，而卻與文殊、普賢、龍樹等菩薩的願力相違背，這又是我所不能理解的。

況且李通玄長者所著的《西方合論》裡列出十種淨土，極樂雖然說是權宜，而華嚴權實融通、理事無礙、事事無礙。因此淫房和殺生之地無非是清淨的道場，何況七寶莊嚴的極樂世界呢？婆須密多以淫慾度眾生，尚且皆是古佛示現的妙用，何況萬德莊嚴悲智具足的阿彌陀佛呢？居士你遊戲於華嚴的無礙法門之中，而卻礙於極樂淨土，這又是我所不能理解的。我和居士你同為華藏世界的莫逆之交、同道良友，而居士你卻不明白我區區之心。而且我又願意拉居士為極樂世界清淨蓮胎的骨肉兄弟，希望居士你不要置我於外啊！’

曹魯川居士又寫信來說：‘諸多不是究竟了義的經論，例如普賢行願品和《大乘起信論》，都稱讚演說淨土法門，這豈是沒有原因的？然而在《華嚴經》中，卻未曾提及。這在《西方合論》中所列的第十淨土就更清晰明白。《法華經》裡所列出的十六王子，裡面雖有阿彌陀佛，但是並未曾定為唯一的至尊。其中讚歎持經的功德，旁枝地說到極樂淨土，實在是在說明女人往生淨土的因果。《首楞嚴經》中二十五位聖者所證的圓通，文殊菩薩並沒對其分別高下，只說「方便有多門」，又說「順逆皆方便」。但是以修行的快慢不同，在沒有高下差別之中，又未嘗沒有指示和歸向的目標。因此歸結於觀世音菩薩的耳根圓通為最上，而不推崇讚許大勢至菩薩為第一。又更加貶斥評論為：「無常」，為「生滅」。

而像賢首、清涼等大師，極力地標示小、始、終、頓、圓等五教，這是大家都認為得體適當的，可是其中卻未嘗評論到淨土。禪宗這個門派，尤其是特別地掃蕩排除淨土法門。例如齊己禪師說：「唯有徑路修行，依舊打之繞。但念阿彌陀佛，念得不濟事。」又說：「如果和以前一樣地捨父逃走，流落他鄉，東撞西磕，苦哉阿彌陀佛！」像這一類的語言，有人以為是太苛刻，可是難道是毫無原因的嗎？而齊己禪師既然這麼說，想必是有他的道理啊！

所以通達佛法的人一再地說道：「無量阿僧祇劫的辛苦修行，不如於一念間證得無生法忍。」又說：「於當下一念緣起悟入無生，就能超出三乘權巧方便之學。」何況無論三乘或一乘，主要就是在說明「無我、無我所」，而今天往生淨土的人，念佛的我為能生，極樂淨土為所生，自他能所的分別極為清楚，生滅的現像極為明顯，而愛憎取捨的心念又紛亂不止，這些種種的缺失，真是多得無法盡舉。我們看看自古以來弘揚淨土法門的人，必定說：「華開見佛悟無生」，一定要往生淨土見了阿彌陀佛，才能從觀世音菩薩、大勢至菩薩，或者阿彌陀佛，教誨他一切法無生的道理，這個時候才能開悟，如此似乎是比較曲折遲緩。

再說華嚴世界毗盧性海所現的法界全身，就如同人身有八萬四千毛孔，而東方的藥師佛、西方的阿彌陀佛，各各在其中的一個毛孔，說法度眾生。假如我們拋棄掌握全身的機會，而入於一個小毛孔，這不但是把大海與水泡本末倒置，又像是蒼蠅不投向廣大的虛空，而猛穿窗紙以求出路，這些比喻大概就是在說這種事吧！先前不才我所寫的書信中所說的：「為適合淨土的人說淨土，為適合華嚴的人說華嚴。」我自認為是不違背諸佛的法門，也是為了尊者您本人的片片真心。而尊者您卻想要牽引我入蓮池苞胎，那就如同古人所說的：「把人捉入迷途中」，以及所謂的拋棄金子而擔取稻草一樣。

尊者您座下的聽者徒眾，從杭州來到蘇州的人，無非津津樂道於九品往生。私下地和他談論，只要一涉及上乘佛法，則駭然心驚、張大眼睛發楞而不知所措，有的更反過來嘲笑上乘佛法，像這種過失，是在弟子們呢？還是在大師您呢？大丈夫的氣勢胸量，應當浩然沖天，以廣度眾生為急務。既然已經捨俗出世了，也開堂授徒了，也敷座弘法了，不但不具有大丈夫的作為氣度，反而只有街坊老齋公、老齋婆的行為舉止，等到突然被伶俐的人問著，被明眼人逼到，不知道是要向虛空北斗中藏身，還是要向鐵圍山裡藏身呢？佛法大事非同小可，希望尊者您重新審慎思量吧！’

蓮池大師又以書信答覆說：「委屈您賜來的書信之中，玄妙的言詞、高超的辯才，深沉廣博層層無窮，實在是令人欣羨之仰慕之。然而我私自以您關愛我至深，而言詞卻太過浪費周章了，如果您想要弘揚禪宗、貶抑淨土，也不必說很多，何不說：「三世諸佛，被我一口吞盡。」既然一佛也不立，哪一個更是阿彌陀！又何不說：「若人識得心，大地無寸土。」既然寸土都沒有了，何處更有極樂世界！只要用這兩句話，那麼你來信的內容就攝無不盡了。如果我現在要一一回答你，恐怕犯了斗亂諍論的過失；如果不回答，則此於佛法深義大有關係，終究不可以沉默不語，所以膽敢在此約略地陳述之。

你書信說到不了義經典才談說淨土，而以(普賢行願品)、《大乘起信論》當作談淨土的不了義經。《大乘起信論》暫且不說，(普賢行願品)以一品而統攝八十卷《華嚴經》之全部經義。從古至今，誰敢議論其為不了義經典。居士您獨推崇《華嚴經》，而卻排斥(行願品)，(行願品)是不了義，那麼《華嚴經》也是不了義了！另外，你來信又說《法華經》授記往生極樂淨土的，是女人修持的因果；那麼，龍女成佛，也只是女人的因果嗎？你又說阿彌陀佛只是十六王子之一；那麼毗盧遮那佛也只是二十重華藏世界的第十三層而已啊！居士您獨尊毗盧遮那，奈何您卻不知毗盧遮那與阿彌陀是平等不二的。

來信又說到《楞嚴經》選取觀世音菩薩耳根圓通，而捨棄大勢至菩薩念佛圓通，更貶斥之為無常、生滅。那麼憍陳如尊者體悟「客塵」兩個字，可以說是通達無常而不取無常，並以此契入不生不滅的深義，何以不能入選為圓通法門呢？果真說：「觀音登科中舉，勢至下第落選。」難道你不曾聽說「龍門點額」之比喻(龍門點額是古代傳說，鯉躍龍門，若越過者魚化為龍，若不過者則只是龍門點額，依舊為魚，用以比喻雖是科舉落第的人，未必無有真才實學。)，而卻作齊東野人之道聽塗說！

你的來信又說到齊己禪師，將古人勸人念佛的偈頌，逐句的註解其語，古人說：「唯有徑路修行」，則附註說：「依舊打之繞」(依然輪迴打轉)。古人說「但念阿彌陀佛」，則附註說「念得不濟事」(念了也無濟於事)。居士您既然通達禪宗之法，為何不知道這是禪宗祖師當下為人解除執著、捨棄束縛的方便語，如今你卻把它當作真實不變的教法去體會，而死在語言文句之下呢？若是如此，古人有言：「踏在毗盧頂上行」，如此則不但阿彌陀佛無濟於事，毗盧遮那佛也無濟於事。像這樣子的語言，祖師大德的語錄傳記之中，有百千萬億之多。老朽我四十年前，也曾用這些話來逞口舌之快，用之來自豪自己的文章。後來知道慚愧了，從此再也不敢如此去做，到了現在回想起來，仍然感覺到羞愧臉紅耳根發熱呢！又齊己禪師說：「求生西方的人，猶如捨父逃走，流落他鄉，東撞西磕，苦哉阿彌陀佛！’現在我可以回應他說：‘如今卻是如子憶母，還歸本鄉，捨東得西，樂哉阿彌陀佛！」居士您且說說看，這句話和齊己禪師所說的相差多少？

又來信說道：「多劫修行，不如一念得無生法忍。」居士已經證得無生法忍了嗎？如果已得，則不應該以念佛的「我」為能生，以「淨土」為所生。何以故，即念佛心即是淨土，誰為能生？即淨土即是自心，誰為所生？不見能生、所生而往生淨土，故終日生而未曾生，這才是所謂真正的無生。如果一定要人不可以往生，然後才稱之為無生，這是斷滅空，不是真正「無生」的旨意啊！來信又認為以「華開見佛，才能夠體悟無生。」則是曲折遲緩。居士您通達禪宗，難道不知從執迷而得開悟，就如同從睡夢中醒過來，又如同蓮華開放。念佛的人，有現生見性的，是蓮華頓時盛開的。有往生後開悟見性的，是蓮華開於比較久遠之後。眾生的根機有利鈍之別，功行也有勤奮與懶惰之分，因此華開有慢有快，怎麼可以一概以為曲折緩慢呢？

又來信把華嚴比喻為人的全身，把西方淨土比喻為毛孔。往生西方的人如同把全身放入毛孔之中，是大海與水泡本末倒置，像這樣子的大小比喻是沒有錯的。但是，居士您既然通達華嚴宗的思想，怎麼只許以小入大，不許由大入小。況且大小相入，正是華嚴十玄門的一玄啊！舉華藏境界不可說不可說無量無盡的世界，而入於極樂淨土的一朵蓮華中，尚且不能盈滿此蓮華一片葉子中一芥子那麼微小的地方，那麼又何妨把全身投入於一毛孔之中呢？

來信又告訴我這個荒山野僧說，只要問到上乘佛法，就駭然心驚張大眼睛發呆。居士您不是說：「適合華嚴的要告訴他華嚴，適合淨土的開示他淨土法門。」如今這些鈍根之輩，正適合求生淨土，你何不給他適應病症的藥，而強要喧擾吵雜他們呢？你又說道，老朽我既然出世修行開堂授徒，不具有大丈夫的作風謀略，而作老齋公老齋婆的行為舉止，一旦被伶俐人問到，被明眼人逼迫到，是要向虛空北斗裡藏身呢？還是要向鐵圍山裡藏身呢？

老朽我從來不敢承擔「出世」之名，自己認為也沒有什麼「大丈夫」的作風謀略，這些姑且放下不談。而居士您把修行淨土的人，貶斥輕視為老齋公老齋婆，那麼就如同古人所說，這不是貶斥愚夫愚婦，而是貶斥文殊、普賢、馬鳴、龍樹等大菩薩啊！豈只是文殊、普賢、馬鳴、龍樹，還有慧遠大師、善導大師、天台智者大師，永明延壽大師等諸菩薩、諸善知識，都是齋公齋婆嗎？劉遺民、白居易、柳宗元、蘇東坡等諸大君子，都是齋公齋婆嗎？就算是齋公齋婆好了，只要是念佛往生者，即得不退轉菩薩之地位，怎麼能夠輕視貶斥呢？況且齋公齋婆，雖然平庸無智低下卑劣，然而卻是很恭敬地遵守戒律規矩，像這樣是正確的，還是愚癡呢？而那些聰明智慧善於言詞辯論的人，喜歡任意狂妄地談論般若，在吃肉吃飽了之後，又來找僧人閑聊禪理的人，真是魔啊！愚人的長處就在於他能安於朴實木訥，我自己曾真心地思惟：我寧願被說是老齋公老齋婆，也不願做老魔民老魔女！

至於所謂的伶俐人、明眼人來問到、逼到，那麼老齋公老齋婆不須高登虛空北斗，也不必遠赴鐵圍山，就只要在伶俐漢的咽喉處安單居住，在明眼人的眼珠裡敷座而坐，何以故？要教他暫時閉住口頭三昧，要他迴光返照。居士您推尚華嚴而極力的譭謗淨土，老朽我專修淨土而不斷地讚歎華嚴，如果居士你靜下來的時候，暫且試著去思惟一下，此事為什麼會這樣呢？

又你來信說我勸你求生淨土，就譬如叫你拋棄金子而擔取麻草，是顛倒行事，太過於屈辱居士您了！但是我以為這樣的比喻尚未親切，現在代為作一譬喻：

譬如有一農人，拜訪於大富長者的豪門之前，拿出請帖，想要邀請大富長者到他的田園農舍。旁邊聽到的人都嘲笑他，可是農人卻又重新再次打掃自己門前的小路，準備再去邀請富人前來遊玩。在旁嘲笑這位農夫的人說：「富貴的主人前一次沒有責備你，已經是很幸運了，難道你還要再去邀請一次嗎？」農人回答說：「我看到很多富貴的人家，有的是雖然富有卻沒有仁義；有的是外表富有而實際上是貧窮的；有的是還未富裕就先憍慢了；有的是為富人掌管庫藏財物，而卻自以為是富人。況且像「金谷」這樣美的花園、像「郿塢」這樣巨大的庫藏，於今又在哪裡呢？而我以一介田園農舍的老翁，安享自在太平之樂，因此忘了自己的低下卑賤令人憐憫，而卻去邀請大富長者與我同享田園太平之樂，我現在知道錯了！」於是大家相視大笑而散去。’

蓮池大師平日廣修一切善行，以資助淨土的行業。當時戒壇久已停止而不傳戒，蓮池大師於是令求戒的人，自己具備三衣，在佛前受戒，蓮池大師為之作證明。大師又訂定《水陸儀文》、以及《瑜伽焰口》等儀軌，以救拔幽冥眾生之痛苦。並開設放生池，著作《戒殺文》，因此而受度化的人甚多。

明神宗萬曆四十年(西元一六一二年)六月底，忽然進入城裡，告別弟子們和故舊朋友說：‘我將往他處去。’回到山裡之後，設茶點告別大眾，大眾都莫測他的意思。到七月初一的晚上，入法堂說：‘明日我就走了！’第二天晚上，入方丈室，示現些微的疾病，閉目靜坐。等到城裡所有的弟子們都來到山上，蓮池大師於是又張開眼睛說：‘大眾老實念佛，不可搗亂作怪，莫壞了我的規矩！’然後面向西方稱念佛名而往生，時年八十一歲。(雲棲法匯)

明 如榮

如榮。字大賢，杭州(浙江)海寧縣人。壯年時從事屠宰業。有一天，為豬所咬傷，心中突然有所感觸體悟，於是到縣城之北的寺院，剃髮染衣為僧。後來歸投雲棲蓮池大師，當時已經六十歲了！白天隨著大眾操持作務，夜裡則持誦佛名，精進勤勞而不懈怠。明神宗萬曆九年(西元一五八一年)生日的那一天，設置齋飯供養大眾僧，長跪於佛像蓮座之前，高聲稱念「願生西方」者三次，大眾環繞著為他念佛，然後安詳地合掌而往生。(雲棲紀事)

明 如清

如清。字法原，俗姓阮，紹興(浙江)上虞縣人，剛開始出家於西湖的龍井寺，後來進入雲棲山依止蓮池大師，於是更加堅志念佛。除了念佛之外，又誦《法華經》，六時禮拜。明神宗萬曆十一年(西元一五八三年)得疾病，重病臥倒在床持續了數個月，有一天病危時，聽到大殿中的念佛聲，忽然張目注視地坐了起來。到了半夜，合掌恭敬地注視著阿彌陀佛的金容，頭部向上仰慕企盼而往生。(雲棲紀事)

明 廣制

廣制。字安廬，不清楚他的出身，年少時夢見進入「金盤庵」合掌站立在琉璃燈下，面向著西方三聖的聖像，庵內寂靜而無人影，心中非常澄淨清澈，夢醒之後覺得非常快樂。年紀稍大的時候，又夢見進入「安隱庵」，看見觀世音菩薩作思惟憶念眾生的相貌。自此以後發起了出世修行的志願。年二十歲時出家，參拜雲棲蓮池大師，聽大師開示說西方極樂淨土沒有生死輪迴的痛苦，於是歡喜踴躍地說：‘我從今以後，知道了歸向棲息、安身立命的地方了！’於是專精研究淨土法門，作懷想淨土的詩，以及許多的詞曲歌賦，大多是清新溫婉朗然可誦，現在摘錄他《懷淨土賦》的序言：

‘所謂清淨太平的國土者，即是西方極樂的珍奇世界啊！其中讓人涉水遊玩的是清淨的瑤池和美玉的水洲，使人登高步履的則有七寶的階梯和金黃的行道。極樂世界游化來去的都是證悟法身的大菩薩，是諸上善人所徘徊往來的地方。極樂淨土其世界的繁華、宮殿的美好，超過了仙鄉的玄妙廣闊，遠勝於天宮的莊嚴壯麗啊！所以諸佛交讚於十方世界，盛名記載於一切經典，難道不就是因為其國土的美妙殊勝，其修行成佛之簡易快捷嗎？不論是它的名聲超越於其他所有的國土，不論是體性不同其他的世界(只要具足信願行，帶業伏惑亦可往生，此不同於他方淨土。)，只要一離開娑婆輪迴的地方而往生西方，最後必然能夠達到無生的果地。

如果不是出離世間厭惡五欲、怖畏生死無常者，哪裡能夠欣向仰慕淨土而志願喜樂之呢？如果不是窮究玄奧的不可思議境界，深信佛法確定不移者，哪裡能夠遙遠地懷想西方而愛好渴求之呢？這也就是我為什麼神往思戀、念念繫著，不論日夜夢醒之間心中總是懷想著西方，而好像我已經到了極樂世界一樣的緣故了！我洗淨了一切的根塵染污，將思念的心托付於安樂淨土，由於實在不堪憶念思慕之苦，因此姑且書寫極樂的美景以寄託我的情懷，其歌賦曰：

真如本性寂靜遼闊，始終不變而隨緣感現，有流逸於穢濁而成為充滿泥沙的世界，有繫念於清淨而成為黃金珍寶的世界。極樂世界所莊嚴的種種境界，實在是阿彌陀佛大行大願而成就的。因著世自在如來的因緣而發起，托著法藏比丘而確定真實的正基。極樂世界的殊勝莊嚴，或者在甚深的經典中被讚歎，或者受歌詠於種種的淨土詩中，這些都可由聖者真心的如實語之中得到印證，千萬不要以凡夫無知的妄想執著而產生疑問。極樂世界是那麼地遙遠幽深、玄妙美好，見識不廣的人守著自己的邪見而不能深信，信根淺薄的人執著於自己的妄情而不能明瞭。就如同小鳥低飛於蓬茅野草之間，沒辦法想像大鵬御風飛行於長空的優遊高遠。

理體如果沒有事相就不能彰顯，果地如果沒有正因也沒有辦法顯現。我顧慮到將來恐怕如同迷失的羊群一般、哭泣於生死輪迴的叉路上，因此我堅守執持佛號回歸極樂故鄉的穩當易行之道。由於親見了種種往生淨土的靈驗事蹟而發願西歸，看破自己的生命無常而隨時準備向西而行。依循著先聖修行的軌跡，棲息於永恆不死無量壽的庭園，假使諸上善人是那麼容易就可以與之相聚，又何必因不信而停留於疑城，剎那間解脫無始劫來生死的束縛，優遊於諸法無生的高尚情懷。

身披著輕柔的衣服隨風飄拂，手持著振動的金錫鈴鈴作響，籠罩於寶樹茂密枝葉的清涼覆蔭，踩踏著清新美妙朵朵盛開的蓮花。望著美麗蔚藍的天空心情高昂想要飛翔而上，於高處回顧著虛空而迅速往返。登高於天際間飛行的樓閣，俯看著幽遠深邃下界的大地，以任人高飛的蔚藍晴空為寶蓋，用高聳青翠的樹林為屏障。牽引隨風飄揚的綠葉枝條，撫摸含著晶瑩露水萬紫千紅的花朵。

雖然尚未登堂入室親見佛陀，但已經先得到長生不死之壽命，心意既然已經契合於一切法無生的妙旨，於是可以如履平地的深入於極樂世界重重玄妙之境界。緩緩地優遊於通達十方的道路，而條條道路毫無滯礙無不通達，任憑心眼空曠開朗地周視四方，隨意自在地逍遙往來。腳踏在柔軟而輕勾衣裳的如蔭綠草，步履於覆蓋著腳掌的落花繽紛，看看鸚鵡們輕盈地舞蹈飛翔，聽聽迦陵頻伽動人悅耳的歌唱。涉著蓮池的八功德水而出浴，隨著自己的意願而高低流動，滌除身心種種塵垢的污濁，洗去五蓋煩惱的昏昧迷濛。

追隨遠公大師的芳軌，步履於善導大師的玄蹤，這個殊勝莊嚴的聖境，就是阿彌陀佛所居住的地方。兩旁的行樹整齊夾道而為引路，美妙芬芳的蓮華盛開相連以為居處。林間高聳著富麗堂皇的殿宇，四方座落著玲瓏朱紫的樓閣，美麗的紅霞流映在亭園的窗櫺之間，明亮的金光透照於綺麗的門庭之內。鳥兒晝啼而夜息，花朵夕合而晨開，天樂繁繞於微風樹葉之際，經典演說於流水響動之間。庭園內充滿著藍田的美玉，流水間淺沉著赤水之明珠，舉起衣祴以盛著供佛的花，飛越虛空前往諸佛身旁去聽法，突然地從此消失而出現於彼，恍惚之間時有而時無，任意地於剎那之際神通變化，就如同十方三世萬億的佛陀一樣。

內心寂靜氣定神閑，身心與世界都捨棄忘懷，凡事沒有任何的罣礙煩惱，在所有的因緣中，寂靜的真心從不生起一切相的執著。長飲般若智海之波濤，如大鯨一般吸食百川。駕御著清風而行，衣角隨風地高飛飄揚。法鼓琅琅清脆地振動迴響，異香芬芳濃烈地四處飄散。由林間經行而出的是蓮池海眾，於空中散落繽紛寶花的是天外飛仙。聆聽水鳥之法音，唱和著石中迸出的流泉，同時宣說空有之理，疏通聖教第一義諦之篇章。深入即相離相的境界，妙用出入於有無之間。齊一空有的差異而達平等之旨，忘情真假之分別而悟得甚深妙道。既然所謂的中道也不存在，同時也泯除了一心三觀的圓修。談不二之法於毗離耶城，推崇維摩詰居士的沉默不言；合萬物於自己之一心，回歸於同體本然的佛性。’後來不清楚廣製法師的去向。(淨土雜詠並序)

明 真緣

真緣。字慧廣，俗姓姚，常州(江蘇)無錫縣人。年三十歲出家，週遍地參訪於諸方的長老大德，經過了十六年，終於修得念佛三昧。

明神宗萬曆二十二年(西元一五九四年)，居住於浙江明州的阿育王寺，親眼見到佛陀的舍利放光，光中現出本師釋迦牟尼佛，於是發願要燃身供佛，逐一地去請求眾僧，希望大家佈施枯木柴火，當時每個人都佈施給他一束木柴，堆積起來而成為一個高座。真緣於是取香油塗滿身體，結跏趺坐在木柴堆上，合掌恭敬稱念佛號。當火勢燒到身上時，身體馬上變成灰燼。此時大眾皆看到五色的光，從真緣法師的頂門放射而出，光中現出菩薩的金身，高二尺多，光明照耀於四方上下，久久之後才滅去。(獪園)

明 傳記

傳記。浙江寧波鄞縣人，個性喜好獨居，每日以課誦《法華經》為主要的功課，讀誦的總數達到九千七百多部，世人稱為「法華和尚」。明神宗萬曆十四年(西元一五八六年)，官員虞淳熙舉辦法華三昧懺，傳記法師長期禁足修習三次，總共修行了九個寒暑，屢次獲得祥瑞的感應。後來居住於杭州的西溪道上，親自挑水背柴，做種種的佛事，有人說：‘和尚您還在作這些有為的功德啊！’傳記法師大聲的喝斥說：‘無為法的功德豈在有為法之外嗎！’

明神宗萬曆四十一年(西元一六一三年)七月，辭別弟子們，稱念佛名三千聲，唱《妙法蓮華經》經題四次，面向西方，合掌而往生。第二天，頂門仍然有暖氣，異香滿室。(法華持驗)

明 德清

德清。字澄印，晚年自號「憨山老人」，浙江金陵蔡氏的子弟。母親夢見觀世音菩薩抱個童子送給她，然後懷孕。等到誕生之時，有白色的胞衣重複地包著。年十九歲出家，精進用功專心念佛，有一天晚上，夢見阿彌陀佛現身站立於虛空之中，正好就在日落之處，阿彌陀佛的面容及相好光明，清清楚楚了了分明，自此以後，阿彌陀佛的聖相燦爛耀眼，時時顯現在面前。不久之後至五台山修習禪定，體悟明白了本有的自性。後來又刺血書寫《華嚴經》，每下一筆，同時念一聲佛號，久了之後，動靜一如佛號不斷。

明神宗萬曆十年(西元一五八二年)，清簡地閑居於牢山(山東膠州灣)，李太后命令人送金銀給他建造寺院，並賜寺院名為：「海印寺」。太后曾多次派遣宮中的使者前往修造許多塔寺，當時有些與這位使者有怨仇的權貴人士，唆使東廠的太監假扮道士前往擊鼓鳴冤，以侵佔的名義上報於朝庭。這件事牽連到了憨山大師，因此被判處「私造寺院」之罪，命令還俗並從軍駐守雷州(廣西)。憨山大師隨著他所到之處，穿戴著儒士的衣帽為眾生說法，又發下弘揚經典的大願，造論註疏《楞伽》、《楞嚴》等經典。

明神宗萬曆四十二年(西元一六一四年)，奉皇帝的詔令，恢復僧人的資格，退役回來時經過廬山，結茅庵於五乳峰之下，傚法慧遠大師，依照六時的次序，更加精進地修習淨土法門。當時有一名為海陽的參禪人，向憨山大師求受戒法，因而問到修習淨土法門的要旨，憨山大師說：

‘釋迦牟尼佛所開示修行了脫生死的方法，雖然說是方便有多門，但是只有念佛求生淨土的法門，最為直捷簡要。這個法門，乃是佛陀無問而自說，三根普被，四眾全收，不只是權巧為下根人施設的方便法門而已。經典說：「若要清淨佛土，應當要清淨自己的心。」現在要修行淨土的功業，必定要以清淨自心為根本。要清淨自心，第一先要戒根清淨。身的殺、盜、淫三業，口的妄語、兩舌、綺語、惡口四業，意念的貪、嗔、癡三業，這十種惡業，乃是地獄、餓鬼、畜生等三途的苦因。而今持戒的要點，首先必須三業清淨，如此則心地自然清淨。

於此清淨心中，厭離娑婆世界的痛苦，發願要往生西方極樂世界，建立念佛的正行。然而念佛必定要生死心切，先能斷除一切的外緣，單單提起一念，以一句「阿彌陀佛」為我們的命根，念念不忘失，心心不間斷。二六時中，行住坐臥，不論是拿起湯匙舉起筷子，身體的轉動迴旋俯仰上下，或者動靜閑忙之間，於一切的時刻，不愚癡不迷糊，除了阿彌陀佛之外沒有其他的所緣。如此地用心，久久之後自然純熟，乃至於睡夢之中亦不忘失，無論清醒與睡眠一樣都能念佛如此則念佛的工夫綿密不斷，打成一片，這就是念佛得力之時也。如果能夠念到一心不亂，臨命終時，極樂淨土的境界現前，自然而然不被生死所拘束，感得阿彌陀佛放光接引，此是必定往生的有效驗證。

然而一心念佛執持名號固然是正行，又必須以觀想作為資助，如此則更為堅實穩當。釋迦牟尼佛為韋提希夫人開示十六種妙觀，便能於一生之間所作皆辦了生脫死。現在你應當於十六種觀法中，隨意選取一種觀想，或者單單觀想阿彌陀佛以及觀音、勢至二大菩薩的妙相莊嚴。或者觀想極樂淨土清淨的境界，就如同《阿彌陀經》所說的蓮華、寶池等等，隨著各自的意願作一種觀想。如果能夠觀想得清楚明瞭，則二六時中，好像現在就在極樂淨土中一樣，那麼臨命終時，於一念頃頓時就往生西方。應當要這樣地去用心修行，並且精持戒律言行，永斷惡念煩惱，以此清淨的本心，觀想憶念阿彌陀佛而相繼不斷，往生淨土的真正因行，不外乎就是這些了！’

又有一位名叫淨心居士的人問到：「念佛的工夫不能夠相續成片，請法師開示。」

憨山大師說：‘修行第一個要點，就是要「生死心切」，想要了脫生死的心不真切，如何能夠念佛相續而打成一片呢？況且眾生無量劫以來，念念妄想紛飛，情執的愛根堅固障蔽了我們的本性，即使今生出家修行，何曾在短暫的一念之間痛切為了解脫生死。日用平常之時念念隨順著情執之流，未嘗反省思惟。今天只以虛浮的信心，就想要斷除多劫以來的生死，這就如同所謂的以一杯水要救一車木柴的火一樣，那裡有這種道理呢？

如果真的是生死心切，念念如救頭髮燃燒之急，只恐怕一失去人身，百劫再也難得人身。而將此一聲佛號咬住不放，一定要敵過紛飛的妄想。於一切處，念佛的心念念現前，不被妄想執著所遮蔽障礙。如此痛下苦到懇切的工夫，久久之後必然純熟，自然相應，不求工夫打成一片，而自然成片了！此事全部要靠自己著力用功，如果只是將念佛做表面工夫，那麼你修到驢年，也沒有得力受用之處，現在必須要勇猛精進，千萬不要再拖延懷疑了！’

憨山大師在廬山住了幾年，後來又到六祖慧能大師的曹溪道場。明熹宗天啟三年(西元一六二三年)十月，示現些微的疾病，告訴人們說：‘老僧世緣將盡矣！’然後沐浴、焚香，端身正坐而往生，當時有一陣光明照耀了整個天空，享年七十八歲。(夢遊集)

明 傳燈

傳燈。俗姓葉，浙江衢州人(即今衢縣)。年少時跟隨著進賢映庵禪師剃髮出家。隨即參謁百松法師，聽聞《法華經》時心中恍然有所領會。接著又問百松法師何謂楞嚴大定，百松法師瞪大眼睛四顧而視，傳燈隨即契入。百松後來以金雲紫袈裟傳授給他。

傳燈一生修習《法華》、《大悲》、《光明》、《彌陀》、《楞嚴》等懺法，不曾虛度一日。後來居住於幽溪的高明寺。在此之前有一位當地人，名為葉祺，把親人埋葬於高明寺的後面。有一天葉祺夢到神人告訴他說：‘高明寺這個聖地道場，將會有肉身菩薩在這裡大作佛事，你應當把墳墓趕快遷走。’當時葉祺並不相信。不久之後全家人都病得很嚴重，於是心中恐懼而趕緊遷移墓地。隔天，傳燈就到了高明寺，隨即在當地建立天台宗的祖庭，風聞而前來學法的人，從四方聚集而來。

傳燈曾經在新昌的大佛之前登座立義說法，大眾都聽到石室之中有天樂響亮和諧共鳴的聲音，一直到說法結束之後才寂靜下來。傳燈曾經著作《淨土生無生論》，融會了空、假、中，一心三觀的義理，闡述發揚淨土法門。又有一篇法語，最是懇切精要，其文曰：

‘楊次公(楊傑)曾經說過：「愛不重，不生娑婆，念不一，不生淨土。」對娑婆世界有一個愛念不能放下，則臨命終時必定為此愛念所牽引，何況是有眾多的愛念執著呢？求生極樂有一念不專一，則臨終時必定為此散亂之念所轉，何況有多念的散亂不一呢？所謂的「愛念」，有輕的，有重的，有厚的，有薄的，有正報的，有依報的。如果一一列舉它的項目，則父母妻子、兄弟朋友、功名富貴、詩詞文章、道術技藝、衣服飲食、屋宅田園、山林流泉花草樹木、奇珍異寶古董玩物，實在無法一一數盡。有一念之心不能忘懷，這就是愛念。有一念之心不能放下，這也是愛念。有一個愛念存在心裡，則心念不專一。如果有一念不能專一，那麼就不能夠往生淨土了！’

有人問：‘淡薄愛念有什麼方法呢？’回答說：‘想要淡薄愛念，無過於專一心念。’又問：‘專一心念要用什麼辦法呢？’回答說：‘想要專一心念，莫過於淡薄愛念。凡是心念不能專一，都是由於散亂心向外攀緣他物的緣故。心念散亂攀緣他物，都是由於向外追逐境界而使心念紛紛擾擾的緣故。娑婆世界有一個境界，則眾生就有一念執著之心，眾生有一念執著之心，娑婆世界就有一個境界，眾緣和合在心內撓亂動搖，趣向心外奔馳放逸，內心與外境交互的馳逐，紛紛亂亂猶如滾滾的塵沙。因此，想要淡薄愛念執著，則莫若斷除外境，一切的境界皆空，則萬緣自然寂靜。萬緣都寂靜，則自然能夠專一心念。既然能夠專一心念，則愛念攀緣的心就全部止息了。’

又問：‘斷絕外境有什麼方法嗎？’回答說：‘斷絕外境者，並不是摒除放棄一切的萬有，也不是閉起眼睛而不看事物。而是在當下的境界裡，了知其虛妄不實之性，契入真實的本體，而空去其虛幻的枝末。一切萬法本來不是自己而有的，所以會「有」是因為情執的關係。因此情執在則外物存在，情執空則萬物空。萬法既空，則本性自然地顯現。本性顯現則情念自然地止息。這些都是自然而然的，並非勉強而得來的。《楞嚴經》所謂的能見之性與所見之外緣，都是妄情想相而成，都是如同幻化於虛空之華，本來一無所有。此能見之性與所見之外緣，原來都是菩提覺性妙淨明體，云何於中有是有非有好有壞呢！

因此，若是想要斷絕外境，則沒有比體悟萬物的虛幻不實更好的方法。體悟到萬物的虛幻性，則情執自然就斷除。情執一斷，則愛念就不會產生，而所謂的「萬法唯心」就顯現了，心念專一的工夫也就成就了。因此《圓覺經》說：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」妄心一去除，真心自然顯現，這是沒有一點間斷差錯的。功效的迅速，猶如擊鼓即出兵一樣。學道之士，在這個地方應當盡心盡力去下工夫！’

問曰：‘淡薄愛念的方法已經聽法師您的耳提面命了，而「專一心念」的方法又是如何呢？’

答曰：‘專一心念的方法有三種：一是信、二是願、三是行。求生極樂世界，以切實深信為開始。此必須遍讀大乘經典，廣學祖師的教法。凡是開示闡明淨土法門的書，都應當一一去參究研讀。如此則能了悟：極樂世界原來是我唯心的淨土，不是心外的他方國土；阿彌陀佛原來是我本性的自佛，不是心外的他佛。

第二是修行，修行的法門有二，一是正修、一是助修。正修行又有兩個，一是稱佛名號，二是觀想。稱念名號的，就如同《佛說阿彌陀經》所說，七日執持名號，達到一心不亂。一心不亂又分為「事一心」與「理一心」。

如果口裡稱念佛名，心中繫念於阿彌陀佛的名號，如此聲聲相續，心心不亂。假使心念攀緣於外境，即時收攝令其回到佛名。這個必須是要發決定心，斷除對未來的妄想，遠離世間俗事，放下攀緣的散亂心。使念佛的心漸漸增長，從漸漸到持久，由少至多，一日二日，乃至七日，畢定要成就一心不亂的工夫才停止，這就是所謂的「事一心」了！如果能夠如此，則往生極樂世界的淨因已經成就，臨命終時必然有正念，那麼想要親見阿彌陀佛垂手來接引我們往生淨土，也就是確定不移的事了。

而所謂的「理一心」，也沒有別的，只要在「事一心」時，念念之間能夠明瞭通達，能念佛的心，所念的阿彌陀佛，過去現在未來三際平等，十方世界互相含融，不是空也不是有，沒有自也沒有他，無去無來，不生不滅。現前這一念念佛的心，便是未來往生淨土之清淨世界。念而無念，無念而念。無生而生，生而無生。於無能念所念之間，而精進熱誠地念佛，於一切法無生無滅之際，不昧事相地努力求往生。這就是從「事一心」之中明瞭「理一心」！

其次，正修行中的第二種：「觀想」，完整的解說就如同《觀無量壽佛經》中所開示的。所觀的境界共有十六種，其中觀想阿彌陀佛是最重要的。應當觀想阿彌陀佛一丈六尺的身高，作紫磨黃金色的形像，站立在蓮華池上，作垂手接引眾生的姿態。身上有三十二種大丈夫相，一一相有八十種隨形好。這兩種「稱念名號」和「觀想」的正修行，必須要互相輔助而行。凡是行住睡臥之時，則一心稱念佛名，凡是靜坐的時候，則心心觀想阿彌陀佛。經行疲倦了，就坐下來觀想佛，靜坐之後起座，則經行而持念佛號。如果能夠在行住坐臥四威儀中，修行而不間斷，那麼往生淨土就是必然的事了！

「助行」也有兩種；第一，世間的助行。例如孝順父母，行世間的仁慈，慈心不殺生，圓滿受持種種戒律。一切利益眾生之事，若能迴向往生西方，則無非是助道之行。第二，出世間的助行。例如六度萬行，種種的善行功德，讀誦大乘經典，修習各種的懺悔法門。同樣也必須迴向往生淨土以資助正行，如此則一切出世間的善行亦無非是淨土之行。

更有一種微妙的助行，那就是每當經歷一切的外緣境界，應當要處處用心。例如見到眷屬，應當把他當作西方的法侶眷屬來想，以淨土法門來開示導引他們，令他們減輕愛念而專一佛念，將來永遠作同悟無生的法侶眷屬。如果生起恩愛的念頭時，應當思惟憶念極樂淨土的法侶眷屬，是沒有情執愛戀的。何不應當得生淨土，而遠離此種貪愛執著。如果生起瞋恚的念頭時，應當思惟憶念極樂淨土的法侶眷屬，絕對不會有衝突惱害，何不應當得生淨土，而遠離此種嗔恨惱害。如果受苦時，當念淨土，無有眾苦，但受諸樂。如果受樂時，更應當憶念西方淨土之快樂，是無止盡無對待的。凡是經歷一切的外緣境界，都是以這種意旨而推廣之，則無論一切的時間處所，無非都是往生淨土的助行。

第三，發願。往生淨土的舟航，要以「信」為船舵，「行」為船隻的竹篙、木槳、桅杆、繩纜，以「願」為風帆。如果沒有船舵，則無有方向指南。沒有竹篙、木槳、桅杆、繩纜，則船隻不能運行。沒有風帆，則不能乘風破浪快速地到達目的，所以在「行」之後要說明「願」。但是願有通別之分，有廣狹之分，還有普遍和局限之別。所謂的「通」，就如同古來祖師大德所立的迴向發願文。所謂的「別」，則各隨自己的意思而發願。所謂「廣」，即是四宏誓願，上求佛道下化眾生之願。所謂「狹」，是衡量自己的力量，先求決定往生淨土。所謂「局限」的，例如依照定時的課誦，隨著大眾一同發願。所謂「普遍」的，是時時發起信願，處處標定心志，決定要往生淨土。但是必須要合於四宏誓願之體，不得擅自任意地立願。如果依此「信」、「願」、「行」三種法修行，必定可以往生淨土，急速得以面見阿彌陀佛。一切的淨土法門，都不外於此三者也！’

傳燈每年都修行四種三昧，自己身體力行率領大眾，精進勇猛修行不懈。曾經註解《楞嚴》、《維摩詰》等經典，每當註疏書寫時，必定披穿受戒的袈裟。傳燈法師前前後後應邀講經有七十多期。年七十五歲，預知臨終的時間已至，親手書寫「妙法蓮華經」五字，又一再地高唱經題，然後安詳地圓寂往生。(法華持驗。淨土法語)

明 古松

古松。山西平陽人，幼年時出家於五台山的羅寺，每日不斷精進修行，因而證得念佛三昧。他所居住的山上多虎，古松為老虎說戒，並為其命名，虎群從此不再傷人，而且一叫它的名字就馬上來到。明神宗萬曆十三年(西元一五八五年)，到京口(今江蘇丹徒縣)，建立淨業禪林。古松法師平時常常潛居山谷，坐在樹下修習禪定，如是經過三十九年。有一日，合掌舉手，向大眾告別然後往生。往生後只有入龕柩，並沒有建塔。明思宗崇禎四年(西元一六三一年)四月八日，龕中忽然現出五色的光彩，打開龕柩一看，只見古松法師的色身依然結跏趺坐端正莊嚴，面貌如同生人。到了清世祖順治十五年(西元一六五八年)十月二日，又再次地現出寶光，異香滿室，經過三日才散去。(鎮江府誌)

明 仲光

仲光。字法雨，號佛石山儂，浙江錢塘戴氏的子弟。母親夢見有僧人以袈裟覆蓋她的身體，後來就生下仲光法師。仲光從小就厭惡葷食腥膻。年十四歲，投靠靜明法師剃度出家。十八歲，受戒於雲棲寺。遊歷參學於各個講經道場，學習天台宗的教觀思想，深入一佛乘的義理。明神宗萬曆二十二年(西元一五九四年)，在金陵參拜了紫柏禪師，親自承受他的授記印可。接著返回武林山，走到十八澗的時候，由於喜好其林木山谷的幽深不凡，因此就在當處誅除茅草堆疊石塊，建構了一個小屋舍。有一天因為耕作掘地，挖得一塊殘缺的石碑，知道是古代的「理安寺」，因此而重新建築之。後來四方的僧人競相聚集而來，而成為一座叢林道場。

仲光法師隨著根機而引導教化眾生，於禪堂之外，另外再開設念佛堂。當時正好憨山德清大師到來，因而與之商訂念佛堂的規約制度，將一天分為十二時，人眾平均而分為六班，每班各六時，經行念佛，禮拜迴向。其他班的人員則各個靜坐，隨著聽聞的佛號而跟著默念，或者學習觀想，動中和靜中的修行兩者兼得。

明思宗崇禎九年(西元一六三六年)七月十五日，忽然示現些微的疾病，告訴弟子說：‘今日天氣晴朗，我想要到遠方去！’弟子說：‘師父生病，想要到那裡去呢？’仲光說：‘你認為我生病嗎？’說完就拄著枴杖走出寢室，然後結跏趺坐，集合大眾，交待吩咐後事。正好有蔡居士來到，仲光高興拍手笑說：‘居士你正好來為我證明，其他的人則來不及等待他們了！’因而書寫偈頌曰：‘一句彌陀五十年，分明掘地討青天。而今好個真消息，夜半鐘聲到客船。’書寫完畢後，轉頭看看左右，然後投下毛筆而往生。(淨土全書。理安寺紀)

明 金童廟僧

金童廟的僧人，不知道他的法名，金童廟位於江蘇常熟的北門。這位僧人每天持著一個板，在街頭巷尾之間打板，然後高聲的唱曰：‘無常迅速，一心念佛。’大眾都不認為他有什麼特異的。明思宗崇禎十三年(西元一六四○年)三月，突然向所有的鄰舍告辭說：‘好好念佛，老僧去矣！’眾人都不了解其緣故。第二天，僧人在佛前拈香，合掌稱念佛名，然後端身正坐而往生。(淨土約說後跋)

明 海寶

海寶。不清楚他的出身。居住在常州(江蘇武進縣)的天寧寺。相貌甚為朴實，人家和他說話，從不回答一句話，只是微笑而已。殘破的僧服充滿了虱子跳蚤，有空時則面對佛像席地而坐，上上下下地捉著虱子，但是都未捉離他的身體。海寶常常募錢買蔬菜豆腐，供養寺裡的僧眾。又聚積受佈施的金錢，懇請眾僧誦經禮懺，自己則一心念佛迴向，每年都是如此。

明思宗崇禎年間(西元一六二八~一六四三年)，翰林學士鄭胙長，邀約海寶法師朝拜南海普陀山，海寶先是答應，但不久又跟他推辭掉了。

鄭胙長起程之後，常常見到海寶在前面的陸地上行走，想要追又追不上。等到登達山頂進入大殿，海寶又在大殿裡面。派人邀請海寶法師一同回去，又不願意。等鄭胙長回到常州郡時，即到寺裡等候海寶法師回來。海寶的弟子說：‘師父重病臥床已經一個多月了，昨天才起床呢！’鄭某於是向人敘述海寶法師的神奇特異，常州郡的人因此才恭敬信仰。有一天，海寶自己盤腿端坐，安然地念佛而往生。(淨土晨鐘)

明 大雲

大雲。字萬安，俗姓郭，仁和人(浙江杭州)。出家於永慶寺，受具足戒於雲棲寺。平日居住在北郊，專志修習淨土行業，前來依止的人非常多。因此募款建立吉祥寺，殿宇寮房燦然興盛，於是成為一個大叢林。其共住的規約，完全依秉雲棲寺的制度。不久，示現些微的疾病，於是斷絕飲食，專意稱念佛號。如是經過一個月，其間如果有人前來探視他的，大雲就說：‘阿彌陀佛不憶念，想念我作什麼？’臨命終時，告訴弟子智經說：‘為我灑掃乾淨，阿彌陀佛來迎接我了！’說完就端坐念佛而往生，時年五十九歲。(靈峰宗論)

清 無名僧

無名僧，居住在湖廣黃州，專門持念阿彌陀佛，晝夜從不停止。無論見到什麼，都念阿彌陀佛。明思宗崇禎十六年(西元一六四三年)，黃州總兵黃鼎，守護黃州城，無名僧大聲念佛擾亂黃鼎帶兵，因此命令人把他捉起來。正好張獻忠攻打黃州城，無名僧被捉坐在城上，半夜裡高聲地念佛，吵得官兵不得睡眠，眾人恨之，把他綁起來從城上丟到城牆下。可是不久又見到他在城上念佛，如是丟下又上來有四次之多。每次從東邊的城牆丟下，就從西邊的城牆上來，從南城丟下，就從北城上來，總兵聽到這件事之後，才開始恭敬禮遇他。

有一年，黃州鬧大饑荒，人們相殺而食。一日，無名僧走出城外，飢餓的城民持刀來乞求他捨身，無名僧脫下衣服告訴眾人說：‘等我念佛一千聲之後，就可以吃我！’當念到三百聲的時候，眾人等不及急而想殺他，此時忽然有神兵從空中而來，饑民因此驚怖四散逃回城裡，卻看到無名僧已經在城中了。

當時山中有獵人捕得一隻大老虎，無名僧想要買來放生，獵人要求三十金，僧人只有四金而已。獵人說：‘如果你能夠捉住老虎的耳朵，提起來繞行三圈，我就把老虎給你。’無名僧於是囑咐老虎，然後捉著老虎的耳朵繞行三圈，獵人因此把老虎放了。可是老虎卻跟著無名僧不肯離去，僧人於是和老虎一同前往黃麻山的金剛洞居住。巡撫盧象升，率兵經過黃州時，到山裡拜訪他，想要見老虎。無名僧一說話叫它，老虎就把頭探出窗外。盧巡撫想要見老虎的全身，老虎於是大叫地跳出來。盧巡撫因此而向無名僧拜師送禮，自稱是弟子，然後才離去。無名僧有一天行走於街道中，見到一隻雞，他高聲地念佛，那隻雞也隨著音聲而唱。

清世祖順治七年(西元一六五○年)，無名僧想要到武林山，路過白門(江蘇江寧縣)這個地方，寄居於秦淮河旁的房子。那天正好是端午，無名僧看見游河的船中有錢姓儒生，是他的弟子，因此就呼叫：‘錢某，阿彌陀佛！’錢某於是上岸拜見無名僧。僧問錢某的同遊朋友，知道是某某人，因此放聲大哭說：‘眾生以苦為樂，乃如此啊！’錢某懇切的請示修行的要旨，無名僧說：‘一心念阿彌陀佛！’又說：‘我走之後，你有什麼疑問，可以問覺浪禪師，此是明眼人！’無名僧後來不知所終。

覺浪，名道盛，曾經主持金陵天界寺，杭州崇光寺等諸處道場，禪門的宗風因此大振。(淨土晨鐘)