《雜阿含經》節錄
欲能縛世間,調伏欲解脫;斷除愛慾者,說名得涅槃。
佛告聚落主:‘若眾生所有苦生,彼一切皆以愛慾為本,欲生、欲集、欲因、欲緣而生苦……。若有四愛,念無常變異者,則四憂苦生;若三、二,若一愛念無常變異者,則一憂苦生。聚落主!若都無愛念者,則無憂苦塵勞。’即說偈言:
若無世間愛念者,則無憂苦塵勞患;
一切憂苦消滅盡,猶如蓮華不著水。
眾生隨愛想,以愛想為住;
以不知愛故,則為死方便……
若知所愛者,不於彼生愛;
彼此無所有,他人莫能說。
愛為網、為膠、為泉、為藕根、能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮。從此世至他世,從他世至此世,住來流馳,無不轉時。
《別譯雜阿含.第二四四經》
如是我聞:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所。威光普照,遍於祇洹,赫然大明,卻坐一面,而說偈言:
眾生誰所生,云何常馳求?
於生死輪轉,何者為怖畏?
爾時世尊以偈答曰:
眾生從愛生,心意馳不停;
眾生處生死,苦為大怖畏!
爾時天復以偈讚言:
往昔已曾見,婆羅門涅槃;
嫌怖久棄捨,能度世間愛。
爾時,此天說此偈已,歡喜而去。
《中阿含.哺利多經》節錄
多聞聖弟子云何依離邪淫、斷邪淫?
多聞聖弟子作是思惟:‘邪淫者必受惡報,現世及後世,若我邪淫者,便當自害,亦誣謗他。天及諸智梵行者,道說我戒,諸方悉當聞我惡名。身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是邪淫者受此惡報。現世及後世,我今寧可依離邪淫、斷邪淫耶!便依離邪淫、斷邪淫。’
《長阿含.遊行經》節錄
阿難白佛言:‘佛滅度後,諸女人輩未受誨者,當如之何?’
佛言:‘莫與相見。’
阿難又白:‘設相見時,當如之何?’
佛言:‘莫與共語。’
阿難又白:‘設與語者,當如之何?’
佛言:‘當自撿心。’
《增一阿含經》節錄
寧以火燒鐵錐而烙於眼,不以視色興起亂想。
是時阿難白世尊曰:‘當云何與女人從事?然今比丘到時,著衣持缽,家家乞食,福度眾生。’佛告阿難:‘莫與相見。設與相見,莫與共語;設共語者,當專心意。’爾時世尊便說此偈:
莫與女交通,亦莫共言語;
有能遠離者,則離於八難。
夫為女人有九惡法,云何為九?一者、女人臭穢不淨,二者、女人惡口,三者、女人無反覆,四者、女人嫉妒,五者、女人慳嫉,六者、女人多喜遊行,七者、女人多瞋恚,八者、女人多妄語,九者、女人所言輕舉。是諸比丘!女人有此九法弊惡之行。
女人有五力輕慢夫主,云何為五?一者色力,二者親族之力,三者田業之力,四者兒力,五者自守力。是謂女人有此五力。比丘當知!女人依此五力已,便輕慢夫主。設復夫以一力,盡覆蔽彼女人。云何為一力?所謂富貴力也。夫人以貴,色力不如,親族、田業、兒自守,盡不如也。皆由一力,勝爾許力也!
女人有五欲想,云何為五?一者、生豪貴之家,二者、嫁適富貴之家,三者、使我夫主言從語用,四者、多有兒息,五者、在家獨得由己。是謂,女人有此五事可欲之想。
《善生子經》節錄
淫邪有六變當知,何謂六?不自護身,不護妻子,不護家屬,以疑生惡,怨家得便,眾苦所圍。已有斯惡,則廢事業;未致之財不獲,既獲者消,宿儲耗盡。
《生經.分衛比丘經第二》
聞如是:一時,佛游舍衛祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。有一比丘,普付分衛,一一次第,入淫蕩家舍。
於時淫女,見比丘入至其家舍,歡喜踴躍,即從座起,尋而奉迎 稽首足下,請入就座,又問比丘:‘仁從何來?’比丘答曰:‘吾主分衛,故來乞討。’於時女人,即為施設餚饌眾味,盛之滿缽,而奉上之。比丘即受,自退而去。
彼時,比丘得是美食,甘美豐足,心中歡喜,不能自勝,數數往請淫蕩女舍。時女心念計,此比丘守法難及,頻為興設甘脆肥美之食,而授與之,住返不息。
學問未明,所作不辦,未伏諸根。見淫蕩女顏色妙好,淫意為動,志在放逸。著淫蕩女,口出軟柔恩情之辭,懷親附心,與語周旋,彼家日日不懈分衛。比丘睹其好色,聽聞音聲,淫意為亂,迷惑憒錯,不能自覺。而佛經曰:‘目見好色,淫意為動。’又世尊曰:‘雖睹女人,長者如母,中者如姊,少者如妹、如子、如女。當內觀身,念皆惡露無可愛者,外如畫瓶,中滿不淨,觀此四大,地水火風因緣合成,本無所有。’時彼比丘不曉空觀,但作色視,淫意則亂,為淫女人而說頌曰:
淑女年幼童漬淨,
顏貌端正殊妙好;
一一觀容無等倫,
吾意志願共和同。
時淫蕩女,見此比丘所說如是:‘吾本不知兇惡貪淫,反以清淨奉戒意待,謂之仁賢。喜犯罪舋,隨其來言,當折答之!’即時以偈而報頌曰:
當持飲食來,香華好衣服,
若干種供養,爾乃興仁俱。
於是,比丘以偈答女頌曰:
吾無有財業,觀我行舉動;
以乞討而立,所得者相與。
於是,淫女以偈頌曰:
假使卿身無財業,何為立志求難致;
如卿所作無羞慚,馳走促出離我家。
時,逐出比丘,追至祇樹門。諸比丘即來詣佛,啟白世尊,具說本末。
佛言:‘此比丘宿命曾作水鱉,淫女曾作獼猴,故亦相好。志不得果,還自侵欺;不入正教,增益惱患。於今如是,志願淫女,願不從心,逆見折辱,慚愧而去。’
佛言:‘乃住過去無數世時,大江水中,鱉所居游,其江水邊,樹木熾盛。彼叢樹間,有一獼猴,止頓彼樹。於時彼鱉,從江水出,遙見樹木,有此獼猴,而與談語,稍稍前行,欲親近之;數數住返,相見有日,日日如是,睹之不懈;則起淫意,心為迷惑,污染穢濁,不能自覺。’則時以偈而嘆,頌曰:
顏貌赤黃眼而青,游叢樹間戲枝格;
吾今欲問毛滑澤,欲何志求何所存?
獼猴以偈答曰:
吾今具知鱉本末,為國王子有聰明,
今卿何故而問我,我用此言懷狐疑。
於是鱉復以偈答曰:
吾心常存志在卿,心懷恩愛思想念,
以是之故而相問,當以何法而得會。
獼猴以偈報頌曰:
鱉當知之我處樹,不應與君共合會,
假使欲得與我俱,在叢樹間相供養。
於是鱉復以偈答曰:
吾所服食以肉活,柔軟甘美勝果蓏,
不當貪求不可獲,當為汝致眾奈果。
爾時獼猴以偈報曰:
假使卿身不處樹,何為求我不可致;
如今觀我無羞慚,且自馳走不忍見。
佛告諸比丘:‘爾時獼猴,今淫蕩女人是;鱉者,分衛比丘是。彼時放逸而慕求之,不得如願,今亦如是!’佛說如是,莫不歡喜。
《譔集百緣經》節錄
因愛則生憂,因愛便有畏,
能離恩愛者,永斷無怖畏。
《賢愚經》節錄
夫淫慾者,譬如盛火,燒於山澤,蔓延滋甚,所傷彌廣。人坐淫慾,更相賊害,日月滋長,致墮三途,無有出期。夫樂家者,貪於合會、恩愛、榮樂因緣;生、老、病、死、離別、縣官之惱,轉相哭戀,傷壞心肝,絕而復甦。家戀深固,心意纏縛,甚於牢獄。
《雜寶藏經》節錄
淫慾之事,樂少苦多。猶如逆風而執熾炬;愚者不放,必見燒害。
欲為不淨,如被屎聚。
欲現外形,薄皮所覆。
欲無返復,如屎塗毒蛇。
欲如怨賊,詐親附人。
欲如假借,必當還歸。
欲為可惡,如廁生華。
欲如疥瘡而向於火,爬之轉劇。
欲如狗嚙枯骨,涎唾共合,
謂為有味,唇齒破盡,不知厭足。
欲如渴人飲於鹼水,逾增其渴。
欲如段肉,眾鳥競逐。
欲如魚獸,貪味至死,其患甚大。
《大莊嚴論經》節錄
色縛於凡夫,五陰悉羈系,
生能縛於物,死縛亦復然;
今身至後世,未始不繫縛,
輪迴羈縛中,數數受生死。
佛說聚會者,必當有離別。
一切有為法,悉皆是無常,
無常火熾然,燒滅於三有。
愛我者極多,我愛亦不少,
我今皆能捨,如此愛著等。
生死黑闇處,輪迴險阻中,
親親更相戀,惡見於乖離;
無常無悲愍,破壞使別離,
恩愛無別離,不應求解脫。
展轉相親愛,相戀轉善厚,
畢竟必別離,以是因緣故,
智者求解脫,都無所遺戀。
復次,譬如幻師,以此陰身作種種戲,能令智者見即解悟。
我昔曾聞:有一幻師有信樂心,至晝闇山,為僧設食。供養已訖,幻尸陀羅木作一女人,端正奇特,於大眾前,抱捉此女,而嗚唼之共為欲事。時諸比丘見此事已,咸皆嫌忿,而作是言:‘此無慚人,所為鄙褻,知其如是,不受其供。’
時彼幻師,既行欲已,聞諸比丘譏呵、嫌責,即便以刀斫刺是女,分解支節,挑目截鼻,種種苦毒而殺此女。諸比丘等,又見此事倍復嫌忿:‘我等若當知汝如是,寧飲毒藥不受其供!’
時彼幻師而作是言:‘爾眾比丘見我行欲,便致嗔忿;見我斷欲殺彼女人,復致嫌責。我當云何奉事眾僧?’
時諸比丘見其如是,紛紜稱說,擾動不安。
爾時,幻師即捉尸陀羅木,用示眾僧,合掌白言:‘我向所作,即是此木!於彼木中,有何欲、殺?我欲安於眾僧身故,設是飲食,欲令眾僧心得安故,為此幻耳。願諸比丘聽我所說,豈可不聞:‘佛於修多羅中說一切法,猶如幻化。’我今為欲成彼語故,故作斯幻。如斯幻身,無壽、無命。識之幻師,運轉機關,令其視眴、俯仰、顧眄、行步進止,或語、或笑。以此事故,深知此身真實無我。’即說偈言:
先觀彼相貌,想像起倒惑,
橫生女情起,入於欲網罥。
深實觀察者,知身都無我,
如彼善幻師,以木為女人,
意行於顛倒,愚謂為眾生,
於此幻偽中,妄起男女想。
智者善觀察,陰界及諸入,
緣假成眾生,分分各別異,
和合眾分故,能作於諸業。
諸行無男女,亦無有壽命,
色慾及細滑,威儀並處所
如此四種欲,回轉嬰愚心。
一切智亦說,幻偽欺世間,
如彼幻網中,化作諸色像。
生死網亦然,現五道差別。
憂喜與瞋恚,愁惱及斗諍,
如彼眾擾亂,猶如鬼遍身,
心起諸作業,同彼鬼無異。
從心起於風,因風造作業,
眾生見造業,種種諸色像,
於此業行中,起威儀形色,
不解其容止,便橫計我想。
此身名機關,脂髓皮肉發,
三十六物等,和合以為身。
愚者計眾生,而實無宰主,
但以風力故,俯仰而屈伸。
以依於心故,則能起五識,
然此心識者,念念皆遷滅。
愚者起癡覺,計此身有我,
口業若干種,身業亦復然。
言笑及威儀,皆如幻所作,
此中無有我,用離宰主故。
而斯虛偽法,無壽無知見,
妄起於想像,陷沒諸凡夫。
如彼幻師所說之事,真實無異。時諸比丘聞其說已,皆得見諦。是故當知,諸法如幻,能知是者,則便能斷諸行之源。
《法句譬喻經》節錄
見色心迷惑,不惟觀無常;愚以為美善,安知其非真?
以淫樂自裹,譬如蠶作繭;智者能斷棄,不眄除眾苦。
心念放逸者,見淫以為淨;恩愛意盛增,從是造牢獄。
覺意滅淫者,常念欲不淨;從是出邪獄,能斷老死患。
晝夜念嗜欲,意走不念休;見女欲污露,想滅則無憂。
女人之好,但有脂粉,芬薰眾花沐浴塗香,著眾雜色衣棠。以覆污露,強薰以香,欲以人觀,譬如革囊盛屎,有何可貪?
妖蠱女人有八十四態,大態有八,慧人所惡,何謂為八? 一者嫉妒,二者妄嗔,三者罵詈,四者咒詛,五者鎮厭,六者慳貪,七者好飾,八者含毒。是為八大態。
《道行般若經》節錄
在家者,與婦人相見,心不樂喜,常懷恐怖。與婦人交接,念之惡露,臭處不淨潔,非我法也,盡我壽命不復與相近,當脫是惡露中去。譬若有人,行大荒澤中,畏盜賊,心念言:‘我當何時脫出是厄道中去?’當棄遠是淫泆畏懼,如行大荒澤中,亦不說其人惡。
《修行道地經》節錄
……道跡自念:‘我身不宜習於淫慾,如餘凡夫說情慾穢,樂於無慾,滅盡熾然,習惡露觀,晝夜不捨。習如是者,淫怒癡鮮,得往來道。一返還世,勤斷苦源。已得往還,於諸愛慾無起、清淨,淫怒癡薄;心尚未斷,故有惱患。譬如男子有婦,端正、面貌無瑕,以諸瓔珞莊嚴其身,夫甚愛敬。雖有是色,淫鬼非人也,唯人血肉以為飲食。有人語夫:「卿婦羅剎,血肉為食。」夫不信,人數數話之,夫心遂疑,意欲試之。夜佯臥出,軒聲如眠;婦謂之寐,竊起出城,詣於塚間。夫尋逐後,見婦脫衣及諸寶飾,卻著一面,面色變惡,口出長牙;頭上焰燒,眼赤如火,甚為可畏;前近死人,手摑其肉,口嚙食之。夫見如是,爾乃知之非人是鬼,便還其家,臥於床上。婦即尋還,來趣夫床,復臥如故。其夫見婦莊嚴瓔珞、面色端正,爾乃親近。假使念之,在於塚間啖死人肉,心即穢厭,又懷恐怖,得往還道;若見外形端正殊好,淫意為動,設說惡露、瑕穢、不淨,淫意為滅。’
《大乘理趣六波羅蜜多經》節錄
菩薩應當先觀色慾猶如水月,水動月動,心生法生,貪慾之心亦復如是,念念不住,速起速滅。
復觀色慾猶如蟒蛇,在曠野中,嗔毒發時,頭如蔭蓋;行人熱逼,投此蓋下,為毒所觸,因致命終。
貪慾之人亦復如是,行於生死曠野磧中,妄見欲境,生染著心,欲想才起喪失禪定,是耶名為貪慾障蓋。
復次,觀於欲性,如地獄火燒炙有情;如水瀑流,漂沒一切,無有慈悲。
猶如羅剎損害有情;亦如獄卒,損人手足。
猶如利刀,復如魁膾,斷眾生命;又如磣毒,犯必命終。
如墜高山,受大苦惱;如夜黑闇,無所知見。
如白癩病,不可療治;又如大海,難使幹竭。
貪慾深廣,過於巨海;五欲粗重,如妙高山。
如緊波果,端正可觀;若人執之,觸便喪命。
如屠羊柱,懸者必亡;如熱金冠,戴之燒死。
猶如過去轉輪聖王、釋提桓因、四天王等,及諸力士那羅延天,一切有情,皆因貪慾興兵相伐,所積身骨,如毗富羅山。過去既然,現在、未來亦復如是。
復次,世間之人於己親屬,父母、兄弟極相憐愛,乃至身命無所吝惜。為貪慾故,更相憎嫉,起毒恶心互相殺害。
貪色之人有二苦因:一者、富貴為貪色慾,受諸卑賤種種輕欺;二者、為貪慾力,挑智慧眼,無所分別,猶如盲人。為此因緣,死墮地獄,受無量苦。
復次,貪慾之人心無厭足,如火添薪,亦如國王貪於土境,亦如商主貪其財利,如求慧解貪於聽聞,如諸菩薩樂度眾生,如是等人各於己事,皆無厭足。貪慾之人亦復如是,無有厭足,求於欲境憂苦艱難,得已守護,纏縛倍增,死墮地獄,受大劇苦。求靜慮者,常於如是,色慾怨家,不應想念,況親近之,以是名為貪慾重蓋。
《無量壽經》節錄
復有眾生,雖種善根,
供養三寶,作大福田;
取相分別,情執深重;
求出輪迴,終不能得。
《大寶積經.菩薩藏會》節錄
寧當依附千逾繕量大熱鐵床,是床極熱、遍熱、猛焰、洞然。於彼父母所給妻妾諸女色慾,乃至不以染愛之心,遠觀其相,何況親附抱持之者,何以故?舍利子!當知婦人是眾苦本、是障礙本、是殺害本、是繫縛本、是憂愁本、是怨對本、是生盲本,當知婦人滅聖慧眼,當知婦人是熱鐵花,散佈於地,足蹈其上,當知婦人於諸邪性,流佈增長。舍利子!何因緣故名為婦人?所言婦者,名加重擔,何以故?能使眾生,負於重擔。……我觀一切千世界中,眾生大怨,無過妻妾女色諸欲,何以故?……彼無智者,為於男女、妻妾諸女色等,所纏縛故,於諸善法多生障礙。
若有眾生,味著男女、妻妾諸女色慾,當知,即是味著礫石之雹,即是味著利刀之刃,即是味著大熱鐵丸,即是味著坐熱鐵床,即是味著熱鐵機蹬……。取要言之,若有攝受妻妾、男女諸女色慾,當知即是攝受一切眾苦,憂、愁、悲、惱之聚。
當知丈夫親近女人之時,即是親近惡道之法,此是丈夫第一過。
《大寶積經.菩薩見實會》節錄
常行於淫慾,未曾滿足時,
如渴飲鹼水,終不能除渴。
如眾流歸海,終無有滿足,
愛慾亦如是,終無有滿足。
如火焚草木,無有厭足時,
愛慾亦如是,終無有滿足。
《大寶積經.優陀延王會》節錄
於己父母棄背恩養,於他女人尊重承事,種種供給,無疲厭心,即是成就地獄之本。
耽欲惛醉人,彼實無安樂,親近惡法故,不名善丈夫。
若人自縱逸,無有禁戒者,隨心之所為,失壞於福利。
彼無智慧人,行於畜生法,馳趣於女色,猶豬樂糞穢。
愚者不能觀,欲染之過患,妄生殷重想,猶若盲冥人。
為色所繫縛,增長於欲愛,猶如於野干,不離尸塚間。
於聲香味觸,而生愛著心,輪轉生死中,如獼猴繫柱。
無明纏覆故,為女所迷亂,如市求利人,矯詐來親附。
愚人親近欲,是入魔境界,猶若翳荼迦,耽嗜於糞穢;
亦如綥雹雨,能損於稼穡,窯師常近火,多為所焚燒。
諸未見諦者,為欲失白法,如風吹微糠,其義亦如是。
假如善丈夫,為殺者所執,寧受斯逼害,不應親女人,
若樂觀女色,貪求轉復多。取相之凡夫,增長於欲愛,
如於炎夏時,遊行曠野中,渴逼飲鹼水,飲已渴彌增。
未見真實者,愚癡徙自活;親近於女人,貪慾愛堅固。
若人觸毒蟲,便為毒所害,如是諸凡夫,犯欲亦如是。
譬如彩畫瓶,內盛以惡毒,是中實可畏,外相現端嚴。
嚴飾於女人,謂彼為姝妙,是中甚穢惡,如氣滿皮囊。
又如以繒彩,纏裡於利刀,莊嚴彼女人,其義亦如是。
如火滿深坑,無煙能燒害,女人亦如是,暴惡無哀愍。
如死狗死蛇,穢惡而壞爛,亦如燒糞穢,人皆厭惡之。
死蛇糞狗等,雖甚可厭惡,如是諸女人,可厭復過彼。
譬如劫壞時,大地皆火起,叢林諸草木,一切悉燋然。
大身者所居,海水盡幹竭,須彌等寶山,世界遍燒壞。
如是劫燒時,焚燎於山海,無有諸眾生,能為救護者。
因茲女欲故,燒害諸愚夫,猶如劫火然,一切皆燒盡。
不淨常流注,涎洟膿血身,奈何彼愚夫,於此而耽著。
骸骨相搘柱,皮肉以覆之,臭穢甚可惡,如棄殘宿食。
亦如倉稟門,糠糗恆狼籍,此身諸穢惡,充滿亦復然。
胃脾臂肝膽,及腸肺糞穢,並髓腦膿血,八萬戶諸蟲,
在中常唼食,盲冥諸愚夫,癡網自纏覆,於是不能了。
雜食所餘穢,九孔常流注,如是過患身,由先不淨業。
愚夫於女人,係戀彼聲色,由斯生染著,曾不如實知。
如蠅見於吐,而生愛著心,愚夫貪女人,境界亦如是。
顛仆於女色,恆自穢其身,如何彼愚夫,於此樂游止。
如鳥為求食,不知避網羅,貪愛於女人,被害亦如是。
譬如水中魚,游泳網者前,便為他所執,豈非自損傷。
女若捕魚人,諂誑猶如網,男子同於魚,被網亦如是。
殺者之利刀,雖復甚可畏,女人刀可畏,傷害復過彼。
如蛾投燈炬,及火燒屋時,蟲等被焚燒,無依無救者。
迷醉於女人,貪火所燒害,由斯墮惡趣,無依怙亦然。
邪行諸愚夫,愛戀他妻室,妄生欣悅想,猶如於家雞;
亦如曠野雞,妄游殺害所,損傷因自生,而無救濟者。
捨離於佛法,親近彼女人,由是業因緣,墜墮於惡道。
又如諸獼猴,跳躑岩樹間,必致自損傷,豈不由愚惑。
如是耽欲者,於彼諸女人,為癡網所羅,數受生死苦。
如世之罪人,處以尖摽苦,耽醉淫慾者,當懸劍樹林。
譬如以猛火,燒然彼鑊湯,投之以麻麥,隨沸而漂沒。
如是耽欲人,不識於善路,死當墮惡道,煎煮鑊湯中。
鑊湯之大數,六十四俱胝,諸造惡之人,以彼為居處。
如是一一鑊,量各一由旬,猛火遍燒然,底及四週際;
或有滿百年,或二三四百,受煎煮之苦,皆由自業為。
獄卒以利鉤,時復舉令出,皮肉皆爛墮,其骨白如珂;
於是諸獄卒,復將置鐵槽,以杆而搗之,無能救護者。
爾時諸骨髓,盡碎末為塵,由業風所吹,死已復還活。
若有侵逼他,妻妾童女等,當緣鐵刺樹,並受斧杵殃。
有三股鐵叉,或四五歧者,侵擾他妻室,當受此刑治。
復有鐵嘴烏,深琢於髓腦,野干等諸獸,競來食啖之。
如是邪欲人,當墮屎糞獄,及走於鋒刃,亦復上刀山。
如是邪欲人,顛墜炎熱獄,既被燒害已,復趣於寒冰。
如是邪欲人,亦墮極炎熱,嘖叫及大叫,並住黑繩中。
如是邪欲人,當沒鹼熱河,復經歷煻煨,未至底便死。
地獄有蒺藜,五角極銛利,彼為狗所逼,忙怖走其中。
愛戀於女人,墮放大怖處,或吞於鐵丸,或飲洋銅汁。
有二熱鐵山,彼此來相合,昔時耽欲者,於中受苦殃。
受斯苦楚時,都無救護者,得如是罪報,皆由自業緣。
昔同歡愛者,今於何所在,我獨受其殃,而不來相救。
由於先世中,自作如是業,假令父母等,無能相救者。
由於先世中,自作如是業,假令男女等,無能相救者。
由於先世中,自作如是業,假令兄弟等,無能相救者。
由於先世中,自作如是業,假令姊妹等,無能相救者。
由於先世中,自作如是業,假令朋友等,無能相救者。
愚夫為邪欲,貪求於女人,無間地獄中,受如是諸苦。
說此不清淨,穢惡之女人,愚夫所遊行,智者皆遠離。
親近彼女人,最為極下劣,是惡中之惡,何足為欣樂。
耽著諸凡夫,常抱於糞囊,由此業因緣,當受無量苦。
愚夫為女人,受種種刑罰,囚繫及捶打,而無厭離心。
愚夫為女人,被種種燒害,能忍受斯苦,而無厭離心。
或置在尖標,或殺或沉水,或擲放大坑,備受諸苦毒。
雖見如是苦,猶於淫慾中,稱讚於女人,曾不生厭離。
或有少智人,知為眾苦本,見已還親近,如胡膠見火。
聞佛之所說,雖復生信受,仍多畜女人,其眾如群羊。
或聞諸佛教,才興厭悔心,須臾貪復生,如惡毒還發。
猶如被怖豬,暫止須臾頃,若見於糞穢,貪愛還復生。
愚夫聞法已,暫爾心驚怖,後見諸欲色,貪愛還復生。
猶如有丈夫,從其自身首,棄擲金花鬘,翻戴於熱鐵。
愚夫耽欲故,棄捨諸佛教,貪求下劣法,造作諸罪業。
迷醉諸欲者,墮閻羅界中,常吞熱鐵丸,復飲洋銅汁。
迷醉於欲者,背善而行非,捨離於清淨,永趣閻羅界。
若有智慧人,聞我說是法,應捨一切欲,速求於出離。
《大寶積經.大乘方便會》節錄
如來不讚嘆,凡夫所行欲,
離欲及貪愛,及成天人師。
《大寶積經,文殊師利普門會》節錄
四大假為女,其中無所有,
凡夫迷惑心,執取以為實。
女人如幻化,愚者不能了,
妄見女相故,生於染著心。
譬如幻化女,而非實女人,
無智者迷惑,便生於欲想。
如是了知已,一切女無相,
此相皆寂靜,是名女三昧。
自謂是男子,見彼為女人,
由斯分別心,而生於欲想。
欲心本無有,心相不可得,
由妄分別故,於身起男想。
是中實無男,我說如陽焰,
知男相寂靜,是名男三昧。
《華嚴經》節錄
邪淫之罪,亦令眾生墮三惡道。
若生人中,得兩種果報:一者、妻不貞良,二者、不得隨意眷屬。
《優填王經》節錄
王曰:‘……願佛具為吾釋地獄之變,及女之穢?’佛言:‘具聽。男子有是之惡,卻睹女妖?’王曰:‘善願受明教。’佛言:‘具聽!男子有四惡急所當知。
世有淫夫,恆想睹女,思聞妖聲,遠捨正法,疑真信邪,淫網所雞,沒在盲冥,為欲所使,如奴畏主。貪樂女色,不覺九孔惡露之臭穢 渾沌欲中,如豬處溷,不覺其臭,快以為安,不計後當在無澤之獄,受痛無極。注心在淫,啖其涕唾,玩其膿血,珍之如玉,甘之如蜜,故曰欲態之士。此為一惡態也。
又親之養子,懷妊生育,惟得長大,勤苦難論;到子成人,懼家竭財,膝行肘步,因媒表情,致彼為妻;若在異域,尋而追之,不問遠近,不避勤苦。注意在淫,捐忘親老,既得為妻,貴之如賓,欲私相娛樂,惡見父母;信其妖言,或致斗訟,不惟身所從生,辜親無量之恩。斯謂二惡態也。
又人處世勤苦疲勞,躬自致財,本自誠信敬道之意,尊戴沙門、梵志之心,覺世非常,佈施為福。娶妻之後,情惑淫慾,愚蔽自擁,背真向邪,專由女色。若有佈施之意,雖欲發言,相呼女色,絕清淨行更成小人,不識佛經之戒,禍福之歸。苟為淫色,投身羅網,必墮惡道,終而不改。斯謂三惡態也。
又為人子,不惟養恩,治生致財,不以養親,但以東西廣求淫路。懷持寶物招人婦女,或殺六畜淫祀鬼神,飲酒歌舞;合會之後,至求方便,更相招呼以遂姦情;及其獲偶,喜無以喻,淫結縛著,無所復識。當爾之時,唯此為樂,不覺惡露之臭穢,地獄之苦痛,一則可笑,二則可畏。譬如狂犬,不知其非。所謂四惡態也。’
佛言:‘男子有是四惡,用墮三途,當審遠此,能免苦耳!’
《摩鄧女經》節錄
佛言:‘汝愛阿難何等?’
女言:‘我愛阿難眼,愛阿難鼻,愛阿難口,愛阿難耳,愛阿難聲,愛阿難行步。’
佛言:‘眼中但有淚,鼻中但有洟,口中但有唾,耳中但有垢,身中但有屎尿,臭處不淨。其有夫婦者,便有惡露,惡露中便有子;已有子則有死亡,已有死亡便哭泣。於此身有何所益?’
《月上女經》節錄
汝等昔或作我父,我或與汝昔為母,
互作父母及兄弟,云何於此生欲心?
我或往昔殺汝等,汝等或復殺我來,
各作怨仇互相殺,云何於此生欲想?
《菩薩訶色慾法經》節錄
女色者,世間之枷鎖,凡夫戀著,不能自拔。女色者,世間之重患 凡夫困之,至死不免。女色者,世間之衰禍,凡夫遭之,無厄不生。行者既得捨之,若復顧念,是為從獄得出,還復思入,從狂得正而復樂之,從病得差復思得病。智者愍之,如其狂而顛蹶,死無日矣。凡夫重色,甘為之僕,終身馳驟,為之辛苦。雖復呋質寸斬,鋒鏑交至,甘心受之不以為患。狂人樂狂,不是過也。行者若能棄之不願,是則破枷脫鎖,惡狂、厭病離於衰禍,既安且吉,得出牢獄,永無患難。
女人之相,其言如蜜,而其心如毒。譬如停淵澄鏡,而蛟龍居之;金山寶窟,而師子處之,當知此害不可近。室家不和,婦人之由;毀宗敗族,婦人之罪,實是陰賊滅人慧明;亦是獵圍,鮮得出者。譬如高羅,群鳥落之不能奮飛;又如密網,眾魚投之,刳腸俎肌;亦如暗坑,無目投之,如蛾赴火。是以智者知而遠之,不受其害,惡而穢之,不為此物之所惑也。
《佛說法受塵經》
聞如是:一時,佛游於舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘:‘比丘受教,從佛而聽。’佛言:‘比丘!凡人為一法,受塵自污,迷惑憂愁,沒無端際,吾見其不得無上吉祥之道,如丈夫欲見女子色,是以好色之士,為染、為醉、為貪、為污、為惑、為著、為住、為受,從淫女言故,長久趨走住來,為受勤苦耳!常欲聞淫女之聲,鼻欲聞其香,舌欲得其昧,身欲更具細滑,是以長久趨走住來受苦,是故,不當為女色、聲、香、味、細滑所染惑也,當覺知是。
又復諸比丘!凡人為法,受塵自污,迷惑憂愁,沒而無際,吾見其不得無上吉祥之道,如淫女欲見男子色,是以好色之女,為染、為醉、為貪、為污、為惑、為著、為住、為受,為士色故,長久趨走住來受苦耳!常欲聞男子之聲,鼻欲聞其香,舌欲得其味,身欲更具細滑,是以長久趨走往來受苦,是故,不當為士色、聲、香、味、細滑所染惑也,當覺知是。’
佛說是已,皆歡喜受行。
《解憂經》節錄
爾時,世尊告苾芻言:‘眾生無數,輪迴無邊,如蟻循環,無有窮盡。眾生貪愛,無明障閉,如陷泥中而不能出。過去有情,輪迴住復,數不能知。苾芻!所有大地之土,都聚一處,和為泥丸,大小如豆,數彼眾生無始劫來所生父、母、子、孫,每一人下一泥丸,如是泥丸下盡,父母、子孫數不能盡。苾芻!如是無邊輪迴眾生,貪愛無明顛倒,陷愛慾泥中,生死輪迴,不知其數。是故令汝,學斷輪迴。’
《五無反覆經》節錄
我之夫婦,譬如飛鳥,暮棲高樹,同共止宿,須臾之間,及明早起,各自飛去,行求衣食,有緣則合,無緣則離。我之夫婦,亦復如是去共進止,非我之力,隨其本行,不能得留。
《佛名經》節錄
弟子等至心懺悔貪慾之罪。經中說言:‘但為貪慾閉在癡獄,沒生死河,莫之能出。’
眾生為是五欲因緣,從昔已來流轉生死,一一眾生,一劫之中所積身骨,如王舍城毗富羅山;所飲母乳如四海水;身所出血,復過於此。父母、兄弟、六親眷屬命終哭泣,所出目淚如四海水;是故說言,有愛則生,愛盡則滅,故知生死貪愛為本。所以經言:‘淫慾之罪,能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦;若在畜生,則受鴿、雀、鴛鴦等身;若生人中,妻不貞良,得不隨意眷屬。’淫慾既有如此惡業,是故弟子今日至心稽顙歸依佛。
《觀佛三昧海經》節錄
世間自有愚癡眾生,貪惑滋多,染愛不淨,犯邪淫行,非處、非時行不淨業。設有比丘、比丘尼、婆羅門等諸梵行者,若於非時、非處犯不淨法,乃至一切犯邪行者,作不淨業,如此罪人臨命終時,舉身反強,振掉不定,猶如弓弩,不自勝持,即作此念:‘得一堅大銅鐵柱者,縛此身體,令不動搖。’獄卒、羅剎應時即至,化作僮僕,手執鐵杖,至罪人所白言:‘長者!汝今身強,餘物皆弱,可捉此杖。’心即歡喜氣絕命終,如弄杖頃生銅柱頭,猛火焰熾焚燒其身,驚怖下視,見鐵床上有端正女;若是女人,見端正男,心生愛著,從銅柱上欲投於地,銅柱貫身,鐵鋼絡頸,鐵嘴諸蟲唼食其軀,落鐵床上,男、女俱時六根火起,有鐵嘴蟲,從眼而入,從男女根出。若污戒者,別有九億諸小蟲輩,如瘭疽蟲,有十二嘴,嘴頭出火唼食其體。此邪淫報,一日一夜,九百億生九百億死,罪畢乃出,生鳩鴿中。受鳩鴿身經五百世,復生龍中,經五百身,後生人中,無根、二根及不定根,黃門之身,經五百世,設得為人,妻不貞良,子不慈孝,奴婢不順。過是已後,遇善知識,發菩提心。
《正法念處經》節錄
何者邪行?所謂有人起淫慾心,憶念自妻,淫他婦女;彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處合大地獄,生無彼岸受苦惱處,受大苦惱,作集業力,受如是苦。所謂彼處受火燒苦、受刀割苦、受熱灰苦、受諸病苦,如是彼岸,則不可得,無安慰者,如是所說,受諸苦惱,不可譬喻。如說受苦,彼地獄人自心所誑,如是受苦,如是無量百千年中,常被燒炙,若煮若打,乃至集作惡不善業,未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。
復有邪行,謂於受戒正行婦女,行非梵行。或於姊妹,或於同姓,或於香火,或香火婦,或知識婦,誑誘邪行,彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處,在彼地獄吒吒吒嚌別異中生,受大苦惱。……如是無量百千歲,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止;若脫此苦,彼處復有金剛惡鼠,食其人根,分分破碎,如芥子許,受苦唱喚;食人根已,次食其腸;既食腸已,次食熟藏;食熟藏已,從背而出,次食其背;既食背已,次食背骨。彼惡業人,以惡業故,如是無量百千年歲,受地獄苦。
女為惡根本,能失一切物,若人樂婦女,樂則不可得。
一切法中惡,婦女多諂妒,丈夫因婦女,能令二世失。
婦女樂行欲,婦女常行誑,心中所念異,口說異言語。
初時軟滑語,後心如金剛,非恩非供養,心輕不憶念。
百恩而不念,而計於一惡,心如鹿愛體,婦女惡業地。
丈夫欲染心,婦女令人失,此世未來世,女失第一失。
若欲受樂者,應當捨婦女,若捨婦女者,世間第一樂。
若人欲斷愛,悕望大富樂,欲至寂靜處,彼應捨婦女。
欲味放逸人,心常求境界,常為愛所惱,亦為愛所縛。
欲共女人生,女人為甚惡,能生於熱惱,如火害眾生。
如是欲熱惱,過於大猛火,如色大熱惱,焚燒眾生心。
女人壞世間,令善皆盡滅,是地獄因緣,大仙如是說。
口善說美言,其心如毒害,誑詐無暫停,女人心無實。
須臾起愛心,須臾心不愛,其心不暫停,如雷不久住。
巧智虛誑人,心貪則親近,常思樂他人,懷慢情恣態。
天人毘舍遮,羅剎龍夜叉,皆為女色縛,女人如惡毒。
不念於恩惠,非種姓技術,女人性如風,其心不停息。
若見大財富,心則生愛樂,又見衰禍至,厭之而捨棄。
若有人親近,則生愛樂心,見其憂惱至,須臾即捨離。
如蜂樂游華,見萎速捨棄,女人亦如是,不悅則捨離。
恶心無慈愍,躁擾心不定,為破愚癡人,女人出於世。
天中大繫縛,無過於女色,女人縛諸天,將至三惡道。
若心貪女色,是欲最尤甚,女色慾燒心,後受大苦惱。
現在所作業,貪慾自迷心,癡心不能覺,女欲之所迷。
丈夫既信已,為無量愛縛,忽然便捨離,猶如蛇脫皮。
如是女人性,諸方便供養,種種而守護,猶不可從心。
女人性如是,其心無誠實,虛誑多奸偽,智者所不信。
女人多生餓鬼道中,何以故?女人之性,心多妒嫉,丈夫未隨,便起妒意。以是因緣,女人多生餓鬼道中。
如是婦人,誑夫吝財而不佈施,身壞命終,墮於針口餓鬼之中。由其積習多造惡業,是故婦人多生餓鬼道中,何以故?女人貪慾,妒嫉多故,不及丈夫。吝人小心輕心,不及丈夫,以是因緣,生餓鬼中,乃至嫉妒惡業不失、不壞、不朽,於餓鬼中不能得脫,業盡得脫。
《法滅盡經》節錄
法欲滅時,女人精進,恆作功德;男子懈慢,不用法語,眼見沙門,如視糞土,無有信心……。劫欲蓋故,日月轉短,人命轉促,四十頭白。男子淫佚,精盡夭命,或壽六十,男子壽短,女人壽長,七、八、九十或至百歲。大水忽起,卒至無期,世人不信,故為有常,眾生雜類,不問豪賤,沒溺浮標,魚鱉食啖。
《密嚴經》節錄
亦如多欲者,夢見於女人,顏貌甚端嚴,服玩皆珍綺;
種種恣歡樂,覺已悉皆無,一切諸世間,當知亦如是。
男女相耽愛,精血共和合,如蟲生臭泥,此中生亦爾。
《八師經》節錄
佛言:‘三謂邪淫。犯人婦女,或為夫主、邊人所知,臨時得殃,刀杖加刑。或為王法,收繫著獄,酷毒掠治,戮之都市。死入地獄,臥之鐵床,或抱銅柱,獄鬼然火以燒其身;地獄罪畢,當更畜生。若復為人,閨門淫亂,違佛遠法,不親賢眾,常懷恐怖,多危少安。吾見是故,不敢邪淫,是吾三師。’佛時頌曰:
淫為不淨行,迷惑失正道,
精神魂魄馳,傷命而早夭,
受罪頑癡荒,死復墮惡道,
吾用畏是故,棄家樂林藪。
《海龍王經》節錄
人不犯邪淫,得四明智,所嘆之德,何等四?攝護諸根,離諸調戲,一切世悉稱嘆,已離邪淫,無敢輕眄其妻室者。以是德本,志願無上正真之道,得大人相馬陰之藏。
《大薩遮尼幹子經》節錄
自妻不滿足,好淫他人婦,
是人無慚愧,受苦無常樂;
現世未來世,受苦及打縛,
捨身生地獄,受苦常無樂。
《優婆塞戒經》節錄
於非時、非處、非女、處 女、他婦,若屬自身,是名邪淫;若屬自身而作他想,屬他之人而作自想,亦名邪淫。如是邪淫,亦有輕重。從重煩惱,則得重罪,從輕煩惱,則得輕罪。
《大般涅槃經》節錄
菩薩雖不與女人和合,然見男女隨逐,便生貪著,即名毀破淨戒。
眾生五識雖非一念,然是有漏,復是耶倒,增長諸漏為一切凡夫,取著於色乃至著識。以著色故,則生貪心;生貪心故,為色繫縛,乃至為識之所繫縛;以繫縛故,則不得免於生老病死、憂悲大苦一切煩惱。
又云:若有菩薩自言戒淨,雖復不與女人和合,言語嘲調,聽其音聲。然見男子隨逐女時,或見女人隨逐男時,便生貪著。如是菩薩成就欲法,毀破淨戒,污辱梵行,令戒雜穢,不得名為淨戒具足。
一切女人皆是眾惡之所住處。……其女人者,淫慾難滿。……譬如大地,一切作丸令如芥子,如是等男,與一女人共為欲事,猶不能足;假如男子數如恆沙,與一女人,共為欲事,亦復不足。
云何菩薩摩訶薩,住於《大乘大涅槃經》歡愛別離苦?愛別離苦,能為一切眾苦根本。如說偈言:
因愛生憂,因愛生怖,
若離於愛,何憂何怖?
愛因緣故,則生憂苦,以憂苦故,則令眾生生於衰老。愛別離苦,所謂命終。善男子!以別離故,能生種種微細諸苦。
《般泥洹經》節錄
好邪淫者,有五自妨:一者、名聲不好,二者、王法所嫉,三者、懷畏多疑,四者、死入地獄,五者、地獄罪竟受畜生形。皆欲所致,能自滅心。
不邪淫者,有五增福:一者、多人稱譽,二者、不畏縣官,三者、身得安隱,四者、死生天上,五者、從立清淨泥洹道。是以當自患厭。
《七佛滅罪經》節錄
受持淫戒,有五善神侍衛:
一名貞潔,二名無慾,三名淨潔,四名無染,五名蕩滌。
《戒德香經》節錄
不淫色者,不犯他妻,
所在化生蓮花之中。
《楞嚴經》節錄
三界輪迴淫為本,人道住返愛為基。
汝負我命,我還汝債;以是因緣,經百千劫,常在生死。汝愛我心,我憐汝色;以是因緣,經百千劫,常在纏縛。唯殺、盜、淫三為根本,以是因緣,業果相續。
阿難!云何攝心?我名為戒。若諸世界六道眾生,其心不淫,則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞;淫心不除塵不可出。縱有多智禪定現前,如不斷淫必落魔道;上品魔王,中品魔民,下品魔女,彼等諸魔亦有徒眾,各各自謂成無上道。我滅度後,末法之中多此魔民,熾盛世間廣行貪淫,為善知識,令諸眾生落愛見坑失菩提路。汝教世人修三摩地,先斷心侄,是名如來先佛世尊,第一決定清淨明誨。是故,阿難!若不斷淫修禪定者,如蒸砂石欲其成飯,經百千劫只名熱砂。何以故?此非飯本,砂石成故。汝以淫身,求佛妙果,縱得妙梧,皆是淫根,根本成淫,輪轉三途必不能出。如來涅槃,何路修證?必使淫機身心俱斷,斷性亦無,於佛菩提斯可希冀。如我此說名為佛說,不如此說即波旬說。
是修行人,若不斷淫及與殺生,出三界者,無有是處。當觀淫慾,猶如毒蛇,如見怨賊。
如寶蓮香比丘尼,持菩薩戒,私行淫慾,妄言行淫非殺、非偷,無有業報。發是語已,先於女根生大猛火,後於節節猛火燒然,墮無間獄。
淫習交接,發於相磨,研磨不休,如是故有大猛火光,於中發動。如人以手自相摩觸,暖相現前。二習相然,故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來,色目行淫同名慾火。菩薩見欲,如避火坑。
《禪要經》節錄
行者求道,欲修定時,爾時法師應隨根相,行四攝道,示教利喜,廣淨信戒。淨信戒已,次除六欲,所謂色慾、形容欲、威儀欲、言聲欲、細滑欲、人相欲。著上五欲,令觀可惡不淨之相;著人相欲;令觀骨人分分斷相;觀彼全尸,能斷二欲--威儀欲、言聲欲。若觀壞尸,悉斷六欲。
如長老摩訶目犍連得阿羅漢道,本婦將從伎樂,盛自莊飾,欲壞目連。目連爾時說偈言:
汝身骨幹立,皮廚相纏裹,不淨內充滿,無一是好物。
皮囊盈屎尿,九孔常流出,如鬼無所直,何足以自貴?
汝身如行廁,薄皮以自覆,智者所棄遠,如人捨廁去。
若人知汝身,如我所厭惡,一切皆遠離,如人避屎坑。
汝身自嚴飾,花香以瓔珞,凡夫所貪愛,智者所不惑。
汝是不淨聚,集諸穢惡物,如莊嚴廁捨,愚者以為好。
汝脅肋著脊,如椽依棟住,五藏在腹內,不淨如屎篋。
汝身如糞捨,愚夫所保愛,飾以珠瓔珞,外好如畫瓶。
若人欲染空,終始不可著,汝欲來嬈我,如蛾自投火。
一切諸欲毒,我今已滅盡,五欲已遠離,魔網已壞裂。
我心如虛空,一切無所著,正使天欲來,不能染我心。
《四十二章經》節錄
佛言:人懷愛慾不見道者,譬如濁水 以五彩投其中,致力攪之,眾人共臨水上,無能睹其影者。愛慾交錯,心中濁故不見道。汝等沙門,當捨愛慾,受欲垢盡,道可見矣!……
佛言:人隨情慾,求於華名,聲名顯著,身已故矣!貪世常名而不學道,枉功勞形。譬如燒香,雖人聞香,香之燼矣!危身之火,而在其後。
佛言:財色於人,人之不捨。譬如刀刃有蜜,不足一餐之美;小兒舐之,則有割舌之患。
佛言:人繫於妻予舍宅,甚於牢獄。牢獄有散釋之期,妻子無遠離之念。情愛於色,豈憚驅馳!雖有虎口之患,心存甘伏,投泥自溺,故曰凡夫。透得此門,出塵羅漢。
佛言:愛慾莫甚於色。色之為欲,其大無外,賴有一矣。若使二同,普天之人,無能為道者矣。
佛言:愛慾於人,猶如執炬逆風而行,必有燒手之患。
天神獻玉女於佛,欲壞佛意。佛言:革囊眾穢,爾來何為?去!吾不用。天神愈敬,因問道意。佛為解說,即得須陀洹果。
佛言:夫為道者,猶木在水,尋流而行,不觸兩岸,不為人取,不為鬼神所遮,不為洄流所住,亦不腐敗,吾保此木決定入海。學道之人,不為情慾所惑,不為眾邪所嬈,精進無為,吾保此人必得道矣。
佛言:甚勿信汝意,汝意不可信。慎勿與色會,色會即禍生。得阿羅漢已,乃可信汝意。
佛言:慎勿視女色,亦莫共言語。若與語者,正心思念:我為沙門,處於濁世,當如蓮華,不為泥污。想其老者為母,長者如姊,少者如妹,稚者如子。生度脫心,息滅惡念。
佛言:夫為道者,如被乾草,人來須避。道人見欲,必當遠之。
佛言:有人患淫不止,欲自斷陰。佛謂之曰:若斷其陰,不如斷心。心如功曹,功曹若止,從者都息。邪心不止,斷陰何益?佛為說偈:欲生於汝意,意以思想生,二心各寂靜,非色亦非行。佛言:此偈是迦葉佛說。
佛言:人從愛慾生憂,從憂生怖。若離於愛,何憂何怖?
……使人愚蔽者,受與欲也!
《罪福報應經》節錄
喜淫他人婦人者,死入地獄,
男抱銅柱,女臥鐵床,
出生為人,墮雞鴨中。
《大乘造像功德經》節錄
彌勒!一切女人有八種因緣,恆受女身。云何為八?一者、愛好女身,二者、貪著女欲,三者、日常讚美女人容質,四者、心不正直,覆藏所作,五者、厭薄自夫,六者、念重他人,七者、知人有恩而已背逆,八者、邪偽莊飾欲他迷戀。若能永斷如是八事,而造佛像,乃至成佛,常作丈夫,更受女身無有是處。彌勒!有四種因緣,令諸男子受女人身。何等為四?一者、以女人聲,輕笑喚佛及諸菩薩一切聖人;二者、於淨持戒人,以誹謗心說言犯戒:三者、好行諂媚,誑惑於人;四者、見他勝己,心生嫉妒。若有丈夫行此四事,命終之後必受女身,復經無量諸惡道苦。若深發信心,悔先所作而造佛像,則其罪皆滅,必更不受女人之報。
彌勒!有四種因緣,令諸男子受黃門身。何等為四?一者、殘害他形乃至畜生;二者、於持戒沙門嗔笑、謗毀;三者、情多貪慾,故心犯戒;四者、親犯戒人,復勸他犯。若有男子先行此事,後起信心造佛形像,乃至成佛,不受斯報,常作丈夫,諸根具足。
彌勒!有四種業,能令丈夫受二形身,一切人中最為其下。何等為四?一者、於尊敬所而有烝穢;二者、於男子身非處染著;三者、即於自己而行欲事;四者、炫賣女色而與他人。若有眾生曾行此事,深自咎責,悔先所犯,起淨信心,造佛形像,乃至成佛不受此身。
彌勒!復有四緣,令諸男子其心常生女人愛慾,樂他於己行丈夫事。何等為四?一者、或嫌或戲謗毀於人;二者、樂作女人衣服莊飾;三者、於親族女行淫穢事;四者、實無勝德妄受其禮。以此因緣,令諸丈夫起於如是別異煩惱,若悔先犯更不造新,心生信樂,作佛形像,其罪既滅,此心亦息。
《分別善惡報應經》節錄
邪欲報有十種,何等為十?一欲心熾盛,二妻不貞良,三不善增長,四善法消滅,五男女縱逸,六資財密散,七心多疑慮,八遠離善友,九親族不信,十命終三塗。
《受十善戒經》節錄
云何名不淫戒?不淫戒者,有五功德利,過去、現在、未來諸佛之所讚歎。不淫者,住佛威儀,身香如佛。何等為五?
一者、不動眼識,不視淫色,設見色時如見糞蟲,如刀入心,如火燒眼,心不起愛;無常所切,眼火橫動,何愛之有?
二者、不聞淫聲,設聞淫聲,不動耳識悅可耳根。愚癡音聲,動毒蛇林為愛種子,此名賊風。從耳根出,妄見所起,如夜叉吟,何愛之有?此是幻響,愚夫愛之鼓動諸根,是露人聲,從癡愛河,順五欲流;深知是賊,不動耳識。
三者、鼻根嗅香。當知是香從八風起,癡風鼓動,愛風吹來,花等諸香從妄想生,顛倒橫有從鼻識起,橫言是香,或稱美味,鼻識驚動,草木眾花皆稱是香。如來攝身,不嗅香臭,體解非真,不讚香觸。
四者、不動舌識,不說世利,不讚淫事,口終不說淫慾、觸樂,不住狂惑黐膠屋宅,亦不樂說可愛樂事,增長無明,五賊癡愛,是故諸佛不動舌識。
五者、意寂不動,不起淫心,不念淫事,不想淫樂,不動淫根,淫識不轉,如解脫心,住寂滅處,處常樂城,安穩無為,隨學佛心,住真如際,一向入於十八大空、九種涅槃。
佛及菩薩得五功德,身形清淨,常生蓮花,身淨無垢,心亦淡泊。是故,諸佛說不淫戒最勝清淨無上功德,具足五利,讚歎、稱美為解脫因,不可窮盡。淫為極重無索繫縛,譬如老象,溺五欲泥,普為一切諸罪根本。
淫慾之罪,吾今當說:
汝等一心聽,淫獨惡萬行,沒溺諸禪定,障蔽解脫道。
善男子女等,欲求解脫道,遠離三界欲,火坑五欲河,
湯火寒冰山,解脫生死畏,持心如諸佛,當持不淫戒。
欲求長壽天,壽命無量劫,梵天轉輪王,富有七財寶。
持心如諸佛,當持不淫戒。欲得見諸佛,聞法證道果,
具足六神通,游諸十方國,持心如諸佛,當持不淫戒。
淫有十過患,何等為十?
一者、貪淫之人,雖生天上為天帝釋,受五欲樂,心如偷食狗,常醉不醒,沒於五欲,駛流河中。
二者、貪淫之人,雖為人王威力自在,作恩愛奴,被人所使,多得財寶,如火受薪,不知厭足,亡身喪國,死墮惡道。
三者、貪淫之人,恆系屬他六賊驅策;無常大象躡其背上,心如猿猴不知眾難,慾火焚燒,不識父母、兄弟、姊妹,猶如豬狗,更相荷擔,無復慚愧。
四者、貪淫之人,常飲不淨女人膿血,於無量劫常處胞胎;生藏、熟藏、子藏,諸蟲以為衣服,唼□女根,用為飲食。
五者、貪淫之人心如利刀,眼如火車,割截、燒滅功德行藏。
六者、貪淫之人到剎利眾,然結使火,起貪慾薪,意欲剝奪,猶如羅剎;到婆羅門眾,不生慚愧,猶如幻人,但作妖祥,說不淨事;到沙門眾,不知皈依,動諸情根,如膠著草,欲染諸使,圍繞意根,六情火起,燒善種子,破滅先世梵行白業。舉手動足,猶如利刀,眼如猛火,口如羅剎,遍體毛孔淫火所使。
七者、貪淫之人造八種業,殺生;作殺生具刀、劍、杖等;和合男女;作大妄語;飲酒歌頌作淫境界;或復偷盜一切寶器;莊嚴蟲聚,為心王所使;眼根惡狗,偷啖臭穢。
八者、貪淫之人為淫所使,心如大火,亦如鐵聚,直當陷墮,破滅梵行,必墮地獄。
九者、貪淫之人身壞命終,如擲貝珠頃,必定當墮赤銅地獄。赤銅地獄縱廣正等七千由旬,如銅花林,下有鐵床,床上復有百千由旬熱銅八楞柱,柱端有鏡,鏡中自然有諸女像,或作男形,淫人愛念動諸情根,同時火起,銅花化為大熱鐵釘,銅柱變成沸銅錐湯,鐵床火然。女化為狗,男化為刀,驅蹴罪人,受無量苦;啖熱鐵丸,吞飲洋銅,求死不得,經無量歲,壽命一劫。
十者、貪淫之人不得見佛,如重雲障,破梵行故,必定當墮阿鼻地獄。身滿獄中,壽命一劫;左右宛轉,復經一劫。時閻羅王呵責罪人:‘汝樂淫慾,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡!’地獄命終,生鳩鴿中,受龍蛇身,污梵行故。百生、千生不見於佛,不聞於法,終不得道。
爾時世尊以偈頌曰:
淫慾不斷絕,相續生眾生。無明為根本,老死刀所切;
橫受毒蛇林,血盛囊不淨;如糞蟲樂屎,貪淫者亦然;
九孔流慾火,恩愛如毒刺;顛倒妄見起,幻惑故生愛。
一切女色滑,如樹生狂花;顛倒風所吹,萎花為蟲聚。
女人如王瓶,渧渧濃血流,瓶滿復淋漏,不淨盈於外;
眼見不淨汁,如偷狗貪淫;當自滅諸愛,一心觀不淨;
服飲於甘露,住大涅槃城。
佛告舍利弗:‘若有持心、持身不造淫慾,持眼不視淫色,持耳不聽淫聲,持鼻不嗅淫香,持舌不觸淫舌,如此名為具足智慧,行八正路。不淫淨身心,喻如蓮花不著塵垢,成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、無上大道,皆從不淫清淨故得。’
《月燈三昧經》節錄
貪愛淫慾甚鄙穢,能生苦惱喪天趣,
習欲之人離多聞,名為損減智慧者。
耽著愛慾為盲人,便能傷害於父母。
亦復能害持戒者,是故應當棄捨欲。
《寶雲經》節錄
(菩薩)如是增長宿世修集善業因緣,常作是念:‘苦哉,世間!痛哉,世間!無安立哉,一切世間!久遭重病,癡暗無明。何以故?欲因緣故;是故,我今不當於如是等困厄世間,求受五欲。夫淫慾者,唯是妄想顛倒而已,於三苦中謬生樂想,是故如來處處經中,種種因緣,具說淫慾多諸過失,殊可患厭。所謂淫慾,如炙肉□肉 俱燋,如舐刀刃貪味偽舌,如毒蛇頭具四種毒,如豬在廁臭穢不淨,如彼癡狗而嚙枯骨,其口出血,謂之為樂,亦如獼猴黏著瞝膠。’是故菩薩當生厭離,剃除鬚髮,而被法服,於正法中如法出家,往無家地,而慕精進,未得令得,未證令證,未至令至。
《出曜經》節錄
淫之為病,受殃無量,以微積大,漸致燒身,自陷於道亦及他人,不致究竟,猶自飲毒,復飲他人,是故說淫不可縱!
斷愛除其欲,竭河無流兆;
能明此愛本,是謂名苦際。
斷愛除其欲者,愛之為病眾患之本,以拔愛本枝葉不滋,於中自拔,永斷無餘,欲本自滅更不復生。由愛生欲流,猶如駛河,漂溺生類億千萬眾,喪其命根,不得全濟。河竭之後,眾生往來,無形傷害,是故說曰:‘斷愛除其欲,竭河無流兆也。’能明此愛本,是謂名苦際者。愛為形質,欲為枝葉,癡為潤津。若彼學人思惟妙觀,能斷此者,超越苦際,是故說曰:‘能明此愛本,是謂名苦際也。’
能覺知是者,愛苦共生有,
無慾無有想,比丘專念度。
愛者眾病之首,猶如城郭,聚集人民,憑地自怙。云何愛眾病之首?如佛所說:‘泥犁受苦,其數無量,皆由愛所造。’凡在地獄受諸苦惱,皆由愛病。諸殺生者,亦由愛致,不與取、淫泆、妄語、十不善行亦復如是,皆由愛心,造斯諸惡。
欲我知汝本,意以思想生,
我不思想汝,則汝而不有。
佛告比丘:‘淫火熾盛,便能燔燒諸善之本。’淫荒之士,不識善惡,亦復不別清白之行,不知縛解出要之道。如斯輩人遂無慚愧,寧喪親族分受形辱,不闕淫性以違其志。或因淫慾,殺害父母、兄弟、姊妹,斯受其殃;或因淫逸,罪及五逆,王者所戮,死受惡報。猶野火行傍樹為燋,既罪自深,復及宗親。人由淫慾,違佛慢法,謗毀聖眾,為諸聖賢之所嗤笑。
《孝子經》節錄
自穢妻聚,惑志女色,荒迷於欲,妖蠱姿態其變萬端。薄智之夫、淺見之士,親其如此,不覺微漸,遂回志沒身,從彼魃魅邪巧之亂。或危親殺君,吝色情蕩,忿嫉怠慢,散心盲冥,等行禽獸。自古世來,無不由之殺身滅宗,是以沙門獨而不雙,清潔其志以道是務。奉此明戒,為君即保四海,為臣即忠。以仁養民,即父法明,子孝父慈,失信婦貞。優婆塞、優婆夷執行如是,世世逢佛,見法得道。
《大乘日子王所問經》節錄
追求著欲人,遂醉何曾樂,下劣妄追尋,云何得安樂?
非真丈夫業,自作不知非,無恥若駝驢,不堪極穢惡。
斯人少智慧,不悟罪根深,奔競向女人,如狗便糞穢。
臭穢不可樂,愚癡所愛直,不知淫慾過,如盲不見色。
愚人貪愛味,於美起纏縛,何異廁中蟲,寧知是不淨。
智者得解脫,女色不可染,見彼生警怖,棄捨如壞尸。
淫慾臭穢根不淨,過後常增業苦深;
聰慧法師呵欲染,當生父母亦無益。
譬如廣大不淨坑,滿盛糞壤多臭穢,
亦似塚間膨脹尸,淫慾之人亦如是。
復似蠅蟲咂瘡腫,驢馬奔眠糞穢中,
豬狗食啖臭魚等,耽愛女人亦如是。
破壞善名兼德行,恆行毀禁具無慚,
不生天道墮阿鼻,是故法師呵愛慾。
如人誤飲惡毒藥,迷亂猖狂遍體疼,
不覺無常毒所中,耽欲之人亦如是。
樂著美味便珍饌,愛聽歌音戀色聲,
家事不思多忘失,唯作輪迴集苦因。
貪著淫慾常稱讚,不了愚迷糞袋身,
晝夜恆行下劣行,薄福沉淪於惡趣。
讚美淫慾行非行,多饒瞋恚長愚癡。
佛與菩薩眾、緣覺及聲聞,悉皆離女色,愚者不能知。
普被魔羅降,離女色染污,能得身安樂,究覓得解脫。
無智諸眾生,愛慾無遠離,作罪業無邊,墮落三惡道。
無底慾火坑,猛焰熾不滅,有智樂解脫,不為女色染。
《梵網經》節錄
若佛子發十大願已,持佛禁戒,作是願言:寧以此身投熾然猛火、大坑刀山,終不毀犯三世諸佛經律,與一切女人作不淨行。……復作是願:寧以百千熱鐵刀鉾,挑其兩目,終不以此破戒之心,視她好色。
《大威德陀羅尼經》節錄
佛告阿難:‘然其婦人多有煩惱,可厭可惡,不喜觀察,不喜睹見。婦人多欲,常不知足,以愛慾故,得復欲得,更復欲得;欲欲不止,常求常覓,無知厭足。阿難!其婦女五蛆蟲戶,而丈夫無此。復次婦人五蛆蟲戶,在陰道中,其一一蟲戶,有八十蟲,兩頭有口,悉如針鋒,彼之蛆蟲,常惱彼女而食啖之,令其動作。動已,復行,以彼令動是故名惱。其婦女人此不共法,以業果報,求欲方便,發起欲行;貪著丈夫,不知厭足。……
其婦女人,若見丈夫即作美言,瞻視熟視,視已復視,瞻仰觀察意念欲事。面看邪視,欲取他面;齒銜下唇,面作青紫。以欲心故,額上汗流,若安坐時即不欲起,若復立時復不欲坐,木枝畫地搖弄兩手;或行三步,至第四步,左右瞻看;或在門頰,嚬呻出息,逶迤屈曲,左手舉衣,右手拍髀。又以指爪而刮齒牙,草枝剔齒,手搔腦後,宣露腳脛;嗚他兒口,平行而蹶,急視諸方。阿難!如是等相智者當知,婦女之人欲事以發,厭離棄捨,所以者何?勿令於我流轉生死,大暗中住。’
《圓覺經》節錄
若諸世界一切種性--卵生、胎生、化生、濕生, 因淫慾而正性命。當知輪迴愛為根本,由有諸欲助發愛性,是故,能令生死相續。欲因愛生,命因欲有,眾生愛命還依欲本,愛慾為因,愛命為果,由於欲境起諸違順,境背愛心而生憎嫉,造種種業。
是故,眾生欲脫生死免諸輪迴,先斷貪慾及除愛渴。善男子!菩薩變化、示現世間,非愛為本,但以慈悲令彼捨愛,假諸貪慾而入生死
若諸末世一切眾生,能捨諸欲及除憎愛,永斷輪迴;勤求如來圓覺境界,於清淨心使得開悟。
《法句經》節錄
昔世尊在祇園精舍,有四比丘,共論世間何者最苦?一言淫慾,二目飢渴,一言瞋恚,一言驚怖,共諍不止。佛言:‘汝等所論,未究苦義。天下之苦,莫過有身,飢渴、瞋恚、色慾、怨仇,皆因有身。身者,眾苦之本,禍患之源!’