法苑珠林卷第六十一

西明寺沙門釋道世撰

咒術篇第六十八之二

感應緣(略引八驗)

    前周葛由
    晉釋耆城
    晉竺佛圖澄
    晉竺法印
    宋釋寶意
    宋釋杯度
    宋釋玄暢
    雜俗幻術

前周葛由。蜀羌人也。周成王時。好刻木作羊賣之。一旦乘木羊入蜀中。蜀中王侯貴人追之上綏山。綏山在峨嵋西南。高無極也。隨之者不復還。皆得仙道。故里論曰。得綏山一桃。雖不能仙亦足以豪。山下立祠數十處(見搜神記)。

晉雒陽有釋耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而俶儻神奇任性忽俗。跡行不常。時人莫之能測。自發天竺至於扶南。經諸海濱。爰涉交廣。並有靈異。既達襄陽。欲寄載過江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載。船達北岸。域已度。前行見兩虎弭耳掉尾。域以手摩其頭。虎下道而去。兩岸見者隨從成群。以晉惠之末至於雒陽。諸道人悉為作禮。域胡跪宴然不動容色。時或告人以前身所更。謂支法淵從羊中來。竺法興從人中來。又譏諸眾僧。衣服華麗不應素法。見雒陽宮城雲。髣髴似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門耆闇蜜曰。造此宮者從忉利天來。成便還天上矣。屋嵴瓦下應有千五百作器。時咸雲。昔聞此匠實以作器著瓦下。又云。宮成之後。尋被害焉。衡陽大守南陽滕永文。在雒寄住滿水寺得病。經年不差。兩腳攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病差不。因取淨水一盃楊柳一枝。便以楊枝拂水舉手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟樹數十株枯死。域問永文。樹死來幾時。永文曰。積年矣。域即向樹咒。如咒永文法。樹尋華髮枎疎榮茂。尚方署中有一人病將死。域以應器著病者腹上。白布通覆之。咒願數千言。即有臭氣熏徹一屋。病者雲。我活矣。域令人舉布。應器中有若垽淤泥者數升。臭不可近。病者遂活。雒陽近亂。辭還天竺。雒中沙門竺法行者。高足僧也。時人令請域曰。上人既得道之僧也。願留一言以為永誡。域曰。可普會眾人也。眾既集。域昇高座說偈云。

　守口攝身意　　慎莫犯眾惡
　修行一切善　　如是得度世

言絕便禪默。行重請曰。願上人當授所未聞。如斯偈義。八歲童子亦已諳誦。非所望於得道人也。域笑曰。八歲雖誦百歲不行。誦之何益人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫吾言雖少。行者益多也。於是辭雲。數百人各請域中食。域皆許往。明旦五百捨皆有一域。始謂獨過。來相詶問。方知分身降焉。既發諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域迺以杖畫地曰。於斯別矣。其日有人從長安來。見域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即於是日將暮。逢域於流沙中。計見已行九千餘裡。既還西國。不知所終。

晉鄴中有竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清貞務學。誦經數百萬言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學士論辯疑滯。皆暗若符契。無能屈者。自云。再到罽賓受講名師西域咸稱得道者。以晉懷帝永嘉四年來適雒陽。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻油雜[米*因]脂塗掌。千里外事皆徹見掌中如對面焉。亦能令潔齋者同見。又聽鈴音以言事。無不効驗。迺潛澤草野以觀世變。時石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威。沙門遇害甚眾。澄憫念蒼生。欲以道化勒。於是杖策到軍門。勒大將郭黑略素奉法。澄即投止略家。從受五戒。崇弟子之禮。勒召澄問曰。佛道有何靈驗。澄知勒不達深理。正可以道術為徵。因而言曰。至道雖遠亦可以近事為證。即取應器盛水。燒香咒之。須臾生青蓮華。光色曜目。勒由此信服。澄因而諫曰。夫王者德化洽於宇內。則四靈表瑞。政弊道消。則彗孛現於上。常象著見。休咎隨行。斯迺古今之常徵。天人之明誡。勒甚悅之。凡應被誅殘。蒙其益者。十有八九。勒後因忿欲害諸道士。並欲苦澄。澄迺避至黑略捨。告弟子曰。若將軍信至問吾所在者。報雲。不知所之。信人尋至覓澄不得。使還報勒。勒驚曰。吾有惡意向聖人。聖人捨我去矣。通夜不寢思欲見澄。知勒意悔。明旦告勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心昨夜故權避。公今改意是以敢來。勒大笑曰。道人謬耳。襄國城塹水源在城西北五里汍瀾祀下。其水暴竭。勒問澄曰。何以致水。澄曰。今當勅龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問耳。澄曰。此誠言非戲也。水泉之源。必有神龍居之。今往勅語水必可得。迺與弟子法首等數人至泉源上。其源故處久已乾燥坼如車轍。從者心疑恐水難得。澄坐繩床燒安息香咒願數百言。如此三日水忽然微流。有一小龍。長五六寸許。隨水來出。諸道士競往視之。澄曰。龍有毒氣勿臨其上。有頃水大至。隍塹皆滿。澄預記萌兆。難可述盡。勒登位已後。事澄彌篤。時石蔥將叛。其年澄誡勒曰。今年蔥中有蟲食必害人。可令百姓無食蔥也。勒頒告境內慎無食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必諮而後行。號大和尚。石虎有子名斌。後為勒兒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死扁鵲能生。大和尚國之神人。可急往告。必能致福。澄迺取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復。由是勒諸稚子多在佛寺中養之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛。為兒發願。至建平四年四月。天靜無風而塔上一鈴獨鳴。澄謂眾曰。鈴音雲。國有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時虎廢弘自立。遷都於鄴。稱元建武。傾心事澄有重於勒。迺下書曰。和尚國之大寶。榮爵不加高祿不受。榮祿匪傾何以旌德。從此已往宜衣以綾錦乘以凋輦。朝會之日和尚昇殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上。主者唱大和尚至。眾坐皆起以彰其尊。又勅偽司空李農。旦夕親問。太子諸公五日一朝表朕敬焉。時澄止鄴城內中寺。遣弟子法常。北至襄國。弟子法佐從襄國還。相遇在梁基城下共宿。對車夜談。言及和尚。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜與法常交車共說汝師耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。獨而不怠。幽獨者敬慎之本。爾不識乎。佐愕然愧懺。於是國人每共相語曰。莫起恶心。和尚知汝。及澄之所在。無敢向其面洟唾便利者。時太子石邃有二子在襄國。澄語邃曰。小阿彌比當得疾。可往迎之。邃即馳信往視。果已得病。大醫殷騰及外國道士。自言能治。澄告弟子法牙曰。正使聖人復出。不愈此病。況此等乎。後三日果死。後晉軍出淮泗。壟北瓦城皆被侵逼。三方告急人情危擾。虎乃瞋曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無神矣。澄明旦早入。虎以事問澄。澄因諫虎曰王。過去世經為大商主。至罽賓寺嘗供大會。中有六十羅漢。吾此微身亦預斯會。時得道人謂吾曰。此主人命盡當更雞身後王晉地。今王為主。豈非福耶。疆場軍寇。國之常耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎。虎迺信寤。跪而謝焉。虎嘗問澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無以肅清海內。既違戒殺生。雖復事佛詎獲福耶。澄曰。帝王事佛。當在體恭心順顯暢三寶不為暴虐不害無辜。至於凶愚無賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非法。雖復傾財事法無解殃禍。願陛下省欲興慈廣及一切。佛教永隆福祚方遠。虎雖不能盡從。而為益不少。虎尚書張離張良。家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在於清靖無慾慈矜為心。檀越雖儀奉大法。而貪悋未已。遊獵無度積聚不窮。方受現世之罪。何福報之可希耶。離等後並被戮滅盡。澄甞遣弟子向西域市香。既行。澄告餘弟子曰。掌中見買香弟子在某處被劫垂死。因燒香咒願。遙救護之。弟子後還雲。某月某日某處為賊所劫。垂當見殺。忽聞香氣。賊無故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎每欲伐燕。澄諫日。燕國運未終。卒難可剋。虎屢行敗績。方信澄誡。又黃河中舊不生黿。忽得一以獻虎。澄見而嘆曰。桓溫其入河不久。溫字元子。後果如言也。澄嘗與虎共昇中堂。澄忽驚曰。變變。幽州當火災。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗幽州雲。爾日火從四門起。西南有黑雲來驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時到寺與澄同坐。浮圖一鈴獨鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴雲。鬍子落度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無言重茵美服。豈非落度乎。石韜後至。澄熟視良久。鞱懼而門澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋於別室。澄時暫入東閤。虎與後杜氏問訊澄。澄曰脅下有賊不出十日。自佛圖以西此殿以東。當有流血。慎勿東行也。杜後曰。和尚耄耶。何處有賊。澄即易語云。六情所受皆悉是賊。老自應耄。但使少者不昏。遂便寓言不復彰的。後二日宣果遣人害鞱於佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆。虎以澄先誡故獲免。及宣事發被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何乃重禍耶。陛下若含恕加慈者。尚有六十餘歲。如必誅之。宣當為彗星下掃鄴宮也。虎不從之。以鐵鎖穿宣頷牽上。薪[卄/積]而焚之。收其宮屬三百餘人。皆轘裂支解投之漳河。澄迺勅弟子罷別室齋也。後月餘日有一妖。馬騣尾皆有燒狀。入中陽門出顯陽門。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見。澄聞而嘆曰。災其及矣。至十一月虎大饗群臣於太武前殿。澄吟曰。殿殿乎棘子成林。將壞人衣。虎令發殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴。獨語曰。得三年乎。自答不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。迺無復言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。已酉石氏當滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷。身命非保。貧道災幻之軀。化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰聞。虎愴然曰。不聞和尚有疾。迺忽爾告終。即自出宮詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。脩短分定。非所能延。夫道重行全德貴無怠。苟業操無虧。雖亡若在。違而獲延非其所願。今意未盡者。以國家心存佛理。奉法無悋。興起寺廟。崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政勐烈。淫刑酷濫。顯違聖典。幽背法誡。不自懲革。終無福祐若降心易慮惠此下民。則國祚延長道俗慶賴。畢命就盡沒無遺恨。虎悲慟嗚咽。知其必逝。即為鑿壙營墳。至十二月八日卒於鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。仕庶悲哀號訃傾國。春秋一百一十七矣。仍窆於臨漳西紫陌。即虎所創塚也。俄而梁犢作亂。明年虎死。染閔篡位。殺石種都盡。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。圍四五寸通徹腹內。有時腸從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書。輒拔絮則一室洞明。又齋日輒至水邊引腸洗之還復內中。澄身長八尺。風姿詳雅。妙解深經。傍通世論。講說之日。正標宗致。使始末文言昭然可了。加復慈洽蒼生拯救危苦。當二石凶強虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益。日用不知耳。佛調菩提等數十名僧。皆出自天竺康居。不遠數萬之路。足涉流沙。詣澄受訓。樊河釋道安。中山竺法雅。並跨越關河。聽澄講說。皆妙達精理研賾幽微。澄自說生處去鄴九萬餘裡。棄家入道一百九年。酒不踰齒過中不食。非戒不履。無慾無求。受業追隨。常有數百。前後門徒幾且一萬。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄。以生時錫杖及缽內棺中。後染閔篡位開棺。唯得缽杖不復見尸。或言澄死之月。有人見在流沙。虎疑不死開見尸。後慕容俊都鄴處石虎宮中。每夢見虎嚙其臂。意謂石虎為崇。迺募覓虎尸於東明館掘得之。尸僵不毀。俊蹋之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復他耶。鞭撻毀辱投之漳河。尸倚橋柱不移。秦將王勐迺收而葬之。麻襦所讖。麻襦者。即是魏縣流民。莫識其族。常著麻襦布裘在市乞丐。似狂而是賢。人言同澄公極為交密。初見虎共語了無異。言唯道陛下當終一柱殿下。後符堅征鄴。俊子暐為堅大將郭神虎所執。實先夢虎之驗也。田融趙記雲。澄未亡數年自營塚壙澄既知塚必開。又尸不在中。何容預作恐。融之謬矣。澄或言佛圖磴。或言佛圖撜。或言佛圖澄。皆取梵音之不同耳。

晉沙門竺法印者。晉太元中。稱為隹流。甚見知遇。安北將軍太原王文度友而親之。嘗共論說死生報應。茫昧難明。為當許其理耳。未能審其實也。因為結誓。死而有知果見罪福者。當相報告也。印後居會稽經年而卒。王在都弗之知也。忽見印來。王驚喜相慰勞問。印雲。貧道以某時病死。罪福不虛。應若影嚮。檀越宜勤修道德以升濟神明。既有前約故詣相報。言訖忽不復見。王自此後乃勤信向。

宋京師中興寺有沙門寶意。梵言阿那摩低。本姓康。康居人。世居天竺。以宋孝建中來止京師。善曉經論。亦號三藏。常轉側數百貝子。立知吉凶。善能神咒。以香塗掌。亦見往事。宋世祖施其一銅唾壺。高二尺許。常在床前。忽有人竊之。意取坐席一領。空卷咒上數遍。經於三夕。唾壺還在席中。莫測其然。於是四遠道俗咸敬而異焉。

宋京師有釋杯度者。不知俗姓名字是何。常乘木杯度水。因而為目。初見在冀州不修細行。神力卓越世莫能測其由來。嘗於北方寄宿一家。家有一金像度竊而將去。家主覺而追之。見度徐行。走馬逐而不及。至孟津河浮木杯於水。憑之度河。無假風棹。輕疾如飛。俄而度岸達於京師。見時可年四十許。帶索繿縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均。或嚴氷扣凍而洗浴。或著屐上山。或徒行入市。唯荷一蘆圌子。更無餘物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。後欲往瓜州。步行於江側就航人告度。不肯載之。復累足杯中顧眄吟詠。杯自然流。直度北岸。向廣陵遇村舍。有李家設八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌於中庭。眾以其形陋無恭敬心。李見蘆圌當道。欲移置牆邊。數人舉不能動。度食竟提之而去。笑曰。四天王。李家於時有一竪子。窺其圌中見四小兒。並長數寸。面目端正衣裳鮮潔。於是追覓不知所在。後三日乃見在西界蒙龍樹下坐。李禮拜請還家月日供養。度不甚持齋。飲酒噉肉。至於辛鱠與俗不殊。百姓奉上。或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。使要之。負圌而來。興伯使人舉視十餘人不勝。伯自看唯見一敗納及一木杯。後還李家復得二十餘日。清旦忽雲欲得一袈裟。中時令辨。李即經營。至中未成。度雲暫出。至冥不反。合境聞有異香。疑之乃怪。處處覓度。乃見在北岩下鋪敗袈裟於地臥之而死。頭前腳後皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。後數日有人從北來雲。見度負蘆圌行向彭城。乃共開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見度禮拜請還家。家至貧。但有麥飯而已。度甘之。怡然止得半年。忽語欣雲。可覓蘆圌三十六枚。吾須用之。答雲。此間正可有十枚。貧無以買。恐不盡辨。度曰。汝但撿覓宅中應有。欣即窮撿。果得三十六枚。列之廷中。雖有其數亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿。可堪百萬許。識者謂是杯度分身他土所得嚫施。迴以施欣。欣受之皆為功德。經一年許度辭去。欣為辨糧食。明晨見糧食具存。不知度所在。經一月許復至京師。時潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來其家。文殊謂度雲。弟子脫捨身沒苦。願見救濟。脫在好處。願為法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已為許矣。後乃游入吳郡。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一萎者。度手舒反覆還投水中。游活而去。又見網師更從乞魚。網師瞋罵不與。度乃拾取兩石子擲水中。俄而兩水牛鬪其網中。網既碎敗不復見牛。度亦隱行至松江。乃仰蓋於水中。乘而度岸。經涉會稽剡縣。登天台山數月而返。京師時有外國道人。名僧佉吒。寄都下長干寺住。有客僧僧寤者。與吒同房冥於窓隙中。見吒取寺剎捧之入云然後將下。寤不敢言。但深加敬仰。時有一人。姓張名奴。不知何許人。不甚見食。而常自肥悅。冬夏常著單衣。佉吒在路行見張奴。欣然而笑。佉吒曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而嘆曰。濛濛大象。內照曜實顯彰。何事迷昏。子縱惑自招殃。樂所少人往。苦道若翻囊。不有松柏志。何用擬風霜。閑預紫煙表。長歌出旻蒼。澄靈無色外。應見有緣鄉。歲曜毘漢後。辰麗輔殷王。伊餘非二仙。晦跡之九方。亦見流俗子。觸眼致酸觴。毘謠觀有念。寧曰盡衿章。佉吒曰。前見先生。禪思幽岫一坐百齡。大慈熏心靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世士。或滋損益。使欲塵神。橫生悅澤。惟此哲人。淵覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累質聲華。夢丑章弁。視色寤空。翫物傷變。捨紛絕有。斷習除戀。青條曲蔭。白茅以廌。依畦畷麻。隣崖飲羨。慧定計照。妙真日篡。慈悲有增。深想無勌。

言竟各去。爾後月日不復見此二人。傳者雲。將僧寤共之南嶽不反。張奴與杯度相見。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時游止無定。請召或往不往。時南州有陳家。頗有衣食。度往其家甚見料理。聞都下復有一杯度。陳父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度。形相一種。陳為設一合蜜薑。及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜薑都盡。餘物宛然在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟。停都寺視。餘三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不噉蜜薑為異。乃語陳雲。刀子鈍可為磨之。二弟都還雲。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。竟莫測其然。遂絕跡矣。都下杯度猶去來山邑。多行神咒。時庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問度。度雲。已死。在金城江邊空塜中。往看果如所言。孔寧子時為黃門侍郎。在廨患痢。遣信請度。度咒竟雲難差。見有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂。家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻母胡氏病。眾治不愈。後諧請僧設齋齋坐。有僧聰道人。勸迎杯度。度既至一咒病者即愈。齊諧伏事為師。因為作傳記。其從來神異大略與上同也。至元嘉三年九月。辭諧入東。留一萬錢物寄諧債為營齋。於是別去。行至赤山湖。患痢而死。諧即為營齋。並接尸還葬建鄴之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法遇傷寒病。無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來雲。是杯度弟子。語云莫憂。家師尋來相看。答雲。度練已死。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合許散與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經伏事杯度。兒病甚篤。乃思念。恨不得度練神咒。明日忽見度來言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月八日度復來齊諧家。呂道慧聞人怛之祚天期水丘熙等。並共見皆大驚即起禮拜。度語眾人言。年當大凶。可勤修福業。法意道人甚有德。可往就其修立故寺以禳災禍也。須臾門上有一僧喚度。度便辭去。雲貧道當向交廣之間不復來也。齊諧等拜送慇勤。於是絕跡。傾世亦言。時有見者。既未的其事。故無可傳也。

宋蜀齊後山有釋玄暢。姓趙。河西金城人。少時家門為胡虜所滅。禍將及暢。虜師見暢。而止之曰。此兒目光外射。非凡童也。遂獲免。仍往涼州出家。其後虜虐剪滅佛法害諸沙門。唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日。發自平城路由代郡上谷。東跨太行經歷幽冀。南轉將至孟津。唯手把一束楊枝一把蔥葉。虜騎追逐將及。欲及之乃以楊枝擊沙。沙起天暗。人馬不能得前。有頃沙息騎已復至。於是投身河中。唯以蔥葉內鼻孔中。通氣度水。以八月一日達於揚州。洞曉經律深入禪要。佔記吉凶靡不誠驗。宋文帝深加嘆重。請為太子師。後遷憩荊州止長沙寺。舒手出香。掌中流水。莫之測也。迄宋之季年。乃飛舟遠舉。西適成都。初止大石寺。乃手畫作金剛密跡等十六神像。至昇明三年。又游西界觀瞻岷嶺。乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊後山。遂有終焉之志。乃倚岩傍谷結草為庵。弟子法期見有神人乘馬著青單衣繞山一匝還示造塔之處。以齊建元元年四月二十三日。建剎立寺。名曰齊興。正是齊大祖受錫命之辰。天時人事萬里懸合。時傅琰西鎮成都。欽暢風軌待以師敬。暢立寺之後。乃致書於琰曰。

貧道。棲荊累稔。年衰疹積。厭毒人諠。所以遠託岷界。卜居斯阜。在廣陽之東。去城千步。逶迤長亙。連壘疊峯。嶺開四澗。亙列五岫。抱郭懷邑。迴望三方。負巒背岳。遠矚九流。以去年四月二十三日。創功覆匱。前冬至此訪承。爾日正是陛下龍飛之辰。蓋聞道配大極者。嘉瑞自顯。德同二儀者。神應必彰。所以河雒昞有周之兆。靈石表大晉之徵。伏謂茲山之符驗。豈非齊帝之靈應耶。檀越奉國情深。至使運屬時徵。不能忘心。豈能遺事。輒疏山讚一篇。以露愚抱。讚曰。

峨峨齊山。誕自幽冥。潛瑞幾昔。帝號乃明。岑載聖宇。兆祚休名。巒根雲坦。峯岳霞平。規岩擬剎。度嶺締經。創工之日。龍飛紫廷。道侔二儀。四海均情。終天之祚。岳德表靈。

琰即具以表聞。勅蠲百戶以充俸給。後至齊武昇位。司徒文宣王勅令汎舟東下。中途動疾帶患至京。傾眾阻望。止住靈根。少時而卒。春秋六十有九(右六驗出梁高僧傳)。

晉趙侯。少好諸術。姿形悴陋長不滿數尺。以盆盛水閉目作禁。魚龍立見。侯有白米。為鼠所盜。仍被頭把刀晝地作獄。四面門向東嘯。群鼠俱到。咒之曰。凡非噉者過去。止者十餘。剖腹看藏。有米在焉。曾徒跣須屐。因仰頭微吟。雙屐自至。人有笑其形容者。便陽設以酒杯。向口即掩鼻不脫。仍啟顙謝過。著地不舉。永康有騎石山。山上有石人騎。石馬。侯以印指之。人馬一時落首。今猶在山下(右此一驗出異苑)。

抱樸子曰。昔吳遣賀將軍討山賊。賊中有善禁者。每當交戰。官軍刀劍皆不得拔。弓弩射矢皆還自向。輒致不利。賀將軍長情有思。乃曰。吾聞金有刃者可禁。蟲有毒者可禁。其無刃毒則不可禁。彼必是能禁吾兵者也。必不能禁無刃物矣。乃多作勁木棓。選勇力精卒五千人為先登。盡捉棓。彼山賊恃其有善禁者。了不嚴備。於是官軍以白棓擊之。彼禁不復行。打殺者乃有萬計。

范曄後漢書曰。永寧元年。西南夷禪國王詣闕。獻樂及幻人。能變化吐火自支解易牛馬頭。明年元會在廷作。安帝與群臣共觀大奇之。

後魏書曰。悅殷國貞君九年遣使朝獻。並送幻人。稱能割人喉脈令斷。擊人頭令骨陷。皆血出淋落。或數升。或盈升。以草藥內其口中。令嚼咽之。須臾血止。世祖言。是虛。乃取死囚。試之皆驗。又能霖雨勐風大雪及行潦水之池。崔鴻十六國春秋北涼錄曰。玄始十四年七月。西域貢吞刀咋火秘幻奇伎。西京雜記曰。麴道龍善為化術說。東海人黃公。少時能制蛇馭虎。立興雲霧。坐成山河。晉永嘉中有天竺胡人來渡江南。其人有數術。能斷舌續斷吐火。所在人士聚共觀試。其將斷舌先吐以示賓客。然後刀截血流覆地。乃取置器中傳以示人。視之舌頭半舌猶在。既而還取合續之。有頃坐以見人。舌則如故。不知其實斷不也。其續斷取絹布與人。各執一頭對剪。一斷之已而取兩段。合將咒之。則復還連。絹無異故一體也。時人多疑以為幻。乃陰試之。乃其所續故絹也。其吐火先有藥在器中。取一片與黍餹合之。再三吹呼。已而張口。火滿口中。因就爇。取以爨則火出也。又取書紙及繩縷之屬投火中。眾共視之。見其燒然消糜了盡。乃披灰中舉而出之。故向物也。靈鬼志曰。太元十二年道人外國來。能吞刀吐火吐珠玉金銀。自說其所受術師白衣非沙門也。行見一人擔。擔上有小。籠子。可受升餘。語擔人云。吾步行疲極寄君擔。擔人甚怪之。慮是狂人。便語云。自可爾耳。君欲何許自厝耶。其答雲。若見許正欲入籠子中。擔人逾怪。下擔入籠中。籠不更大。其亦不更小。擔之亦不覺重。於先既行數十里。樹下住食。擔人呼共食。雲我自有食不肯出。正住籠中出飲食器物。羅列餚饍豐腆亦辨。反呼擔人食。未半語擔人。我欲與婦共食。即復口出一女子。年二十許。衣裳容貌甚美。二人便共食。食慾竟。其夫便臥。婦語擔人。我有外夫。欲來共食。夫覺君勿道之。婦便口中出一年少丈夫共食。籠中便有三人。寬急之事亦復不異。有頃其夫動如欲覺。其婦以外夫。起語擔人曰。可去。即以婦內口中。次及食器物。此人既至國中有一家。大富資財巨萬而性慳悋。語擔人。吾試為君破奴慳。即至其家。有好馬甚珍之。繫在柱下忽失去。尋索不知處。明日見馬在五升甖中。終不可破。便語言。君作百人廚。以周窮乏。馬得出耳。主人即狼狽作之畢。馬還在柱下。明旦其父母老在堂上。忽復不見。舉家遑怖不知所在。開莊器忽見父母澤壺中。不知何由得出。復往守請之。其雲。當更作千餘人食飴百窮者。乃當得出。既作其父母自在床上。

幽冥錄曰。安開安城之俗巫也。善於幻術。每至祠神。時擊鼓宰三牲。積薪然火盛熾。束帶入火中。章紙燒盡。而開形體衣服猶如初。時王疑之為江州。伺王當行陽為王刷頭簪荷葉。以為帽之有異。到坐之後。荷葉乃見。舉坐驚駭。

異苑曰。高陽新城叟民。晉咸寧中為淫祠妖幻。署置百官。又以水自鑒。輒見所置署之人。衣冠麗然。百姓信惑。京都翕習。收而斬之。異苑曰。上虞孫溪奴。多諸幻伎。元嘉初叛入建安治中。後出民間破宿瘦癖。徑徹腹內而令不痛。治人風頭流血滂沱。噓之便斷創又即斂。虎傷蛇噬煩毒垂死。禁護皆瘥。向空長嘯則群雀來萃。夜咒蚊虻悉死於側。至十三年於長山為本主所得。知有禁術慮必亡叛。的縳枷鎖極為重複。少日已失所在。

列子曰。周穆王時西極國有化人來(化幻人也)入水火貫金石。反山川移城邑。乘虛不墜觸實不礙。千變萬化不可窮極。已變物之形。又且易人之慮(能使人暫忘其宿所知識)穆王敬之若神。

桓譚新論曰。方士董仲君。犯事系獄。陽死目陷蟲爛。故知幻術靡所不有。又能鼻吹口歌吐舌齖聳眉動目。荊州有鼻飲之蠻。南域有頭飛之夷。非為幻也。

孔煒七引曰。弄幻之士因時而作。殖瓜種菜立起尋尺。投芳送臭賣黃售白。麾天興雲霧。畫地成河海。

法苑珠林卷第六十一

上篇：法苑珠林(100卷)

下篇：八識規矩通說