華嚴經傳記卷第三

京兆崇福寺僧沙門法藏集

講解下

    唐并州武德寺釋慧覺
    唐越州靜林寺釋法敏
    唐襄州神足寺釋慧眺
    唐蒲州普齊寺釋道英
    唐襄州寒陵寺釋道昂
    唐京師大慈恩寺釋靈辨
    唐終南山至相寺釋智儼

釋慧覺。姓范氏。齊人也。達量通鑒。罕附其倫。而儀形秀峙。長七尺餘。眉目峯映。衣服鮮潔。容止溫弘。鏘鏘然也。凡行路士子。莫不迎睇目送焉。雖博學群經。多以華嚴為首。被請高陽。久當講匠。聽眾千餘。堂宇充溢。而來者不絕。遂停法肆。爰有施主。即為造千人講堂。締搆斯須不月便訖。登法座引眾充滿。時訝其法會之盛也。著華嚴十地維摩等疏。至武德三年。覺少有心痛。告門人曰。吾其去矣。乃出身資。為僧設食。與眾取訣。於是通夜。正念明相。才動奄然從化。春秋九十。

釋法敏。姓孫氏。丹陽人。八歲出家。事英禪師。為弟子入茅山。聽明法師三論。又聽高麗實講大乘經論。躬為南座。結軫三週。貞觀元年。出還丹陽。講華嚴涅槃。二年越州田都督。追還一音寺。相續法輪。於時四方義學沙門八百餘人。當境僧千二百人。尼眾三百。士俗之集。不可復記。時為法慶之嘉會也。至十九年會稽士俗。請住靜林寺。講華嚴經。至六月末正講。有蛇懸半身。在敏頂上長七尺許。作黃金色。吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺。夜有赤衣二人。禮敏曰。法師講四部大經。功德難量。須往他方教化。故從東方來迎法師。弟子數十人同見。至八月十七日卒。爾前三日三夜。無故闇冥。恰至將逝。忽放大光。夜明如日。異香不滅。莫不怪嘆。道俗莊嚴。送於隆安之山焉。造華嚴疏七卷。

釋慧眺。姓莊氏。少出家以小乘為業。馳譽江漢。承象王哲公在龍泉講三論。心生不忍曰。三論明空。講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩耳竝皆流血。七日不語。有伏法師。聞之曰。汝大癡也。一言毀經。罪過五逆。可信大乘方得免耳。乃令懺悔。舌還故入。便舉往哲所。唯聽大乘。哲之雲。亡為建七處八會方廣齊。百日既滿。即往香山神足寺。足不踰閫。常習大乘。四時每講華嚴經。用陳懺謝。貞觀十一年四月。在松林坐禪。見有三人形服都雅。請受菩薩戒。受訖白曰。禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世。猶在地獄。房此重厲。涕血交流。大哭還寺。在講者房前。宛轉嗚咽不得能言。以水灑醒。乃更大哭。繞佛懺悔。用此為常。又勤化士俗。造華嚴大品等各一百部。至十三年三月。佛前禮懺。安然坐化。因此而終。春秋八十餘矣。終後七日。林樹白色。過此方復焉。斯亦知過能改。誠可嘉也。寺去城五十里。從受歸戒七千餘人。填赴山河。為建大齋。於墓所三十法師。各開一經。用津靈造。

釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。二親重之。便為取婦。五年同床。誓不相觸。後遂巡至並洲炬法師下聽華嚴等經。開皇十年。方預緇服。遂入大行山柏梯寺。修行止觀。忽然大解。後在京住勝光寺。從曇遷禪師聽攝論。遷特賞異之。聽講之暇。常供僧役。因事呈理。既以調心。常雲。餘冥目坐禪。如有所詣。及開目後。還復常識。故於事務。遊觀役心。使空有無滯耳。然其常坐。開目如錢。動逾信宿。初無頓睫。後入禪定。稍呈異跡。甞與人爭地。忽現殭尸。氣絕色變。俄欲膖脹。彼歸心啟悔。乃言笑如常又入池六宿。臥雪三夕。唯雲火灰土坌。誠難測也。一日講起信論。至真如門。奄然不語。怪往觀之。氣絕身冷。眾知滅想。即而任之。經於累宿。方從定起。又曾亢旱。遂講華嚴。以祈甘澤。有二老翁。稍異常人。各二童侍恆來在聽。英每異之。後因訊問由緒。答曰。弟子是海神。愛此經故來聽。英曰。今既為檀越講經。請下微雨。神勅二童。二童便從窓出。須臾滂沛。遠近咸賴焉。二翁拜謝。倏忽而退。及將終索水。剃洗還坐。被以大衣。告門人曰。無常至也。但不可自欺。即令講此經賢首偈。至於屬纊。令侍人稱佛。奄然神逝。貞觀十年九月也。春秋八十。初將終感群鳥數萬。悲鳴房宇。青衣二童。執華而入。紫氣如光。從英身出。騰焰數大。及明露結。週二十里。人物失光。三日方歇。蒲晉山川修行之侶。聞哀屯赴。如喪重親。又感僧牛吼鳴流淚不息。斷絕水草經七日。將欲藏殮。則下一钁。地忽大震。周十五里。皆大驚怖。又感白虹兩道遠屬龕旋。白鳥二頭翔鳴。隨送至於龕所。詳英道開物悟。慧解入神。故得靈相氛氳。存亡總萃。不負身世。誠斯人乎。

釋道昂。未詳其氏。魏郡人。風神清徹。高尚世表。慧解夙成。殆非開悟。初投於靈裕法師。而出家焉。既而飲沐清化。愛敬親承。歲積炎涼。齊蹤上位。常於寒陵山寺。陶融初教。日照高山此焉。欣屬講華嚴地論。諒超先哲。又曾登講之夜。素無燈燭。昂舉掌高示。便發暈光。朗照堂宇。大眾觀瑞。怪所從來。昂曰。此光手中恆有耳。何可怪耶。其福業隆深誠不可度也。化物餘景。志結西方。常願生安養。後自知命極。預告有緣。時未測其言也。期月既臨。一無信患。問齋時至未。景次昆吾。即昇高座。身含奇相。爐發異香。爰引四眾。受菩薩戒。詞理切要。聽者寒心。時七眾圍繞。飡承道味。昂舉目高視。乃見天眾繽紛絃管繁會。中有聲。告眾曰。兜率陀天樂音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由來非願。常祈心淨土。如何此誠不遂耶。言訖便覩天樂上騰須臾還滅。更見西方香華伎樂飛湧而來旋環頂上。舉眾皆見。昂曰。大眾好住。今靈相來迎。事須同往。言訖但見香爐墜手。終於高座焉。春秋八十有九。則貞觀七年八月也。道俗共觀。崩慟如山。及將殯殮。足下有普光堂等文字生焉。自非道會靈章行符隣聖者。何能現斯嘉應哉。送寒陵山。鑿窟為處。經春不朽。端坐儼然。

釋靈辨。姓李氏。瀧西犾道人也。祖龍驤。高齊代。任相州司馬。父楞伽。隨任洛州錄事參軍。遂從居洛。辨生而埋照。沉默若愚。八歲始言。言輒聰敏。宗族異之。因名廣辨。後以煬帝同諱。改從今稱焉。年十喪父。哀毀過禮。伯父幹法師愍之。親自撫育。教以義方。年十三得出家。住勝光寺。幹素與曇遷禪師。芝蘭允洽。因令親侍。諮受異聞。辨宿夜研精。俄昇堂奧。十八講唯識起信等論。勝鬘維摩等經。進具之後。日新其德。又講仁王經十地地持攝大乘等論。然以為一乘妙旨無越華嚴。遂廢敷揚。於終南山至相寺智正法師所。研味茲典。既卒師資之功。備舉傳燈之業。竝採眾經。傍求異義。撰疏十二卷抄十卷章三卷。竝行於代。屬慈恩創搆。妙選英髦。辨以鶴譽聞天。遂當斯舉。然其懷望貞峻中外式瞻。每於崇聖宮鶴林寺德業寺百福殿等。而行受戒法。京城及諸州僧尼。從受歸戒者。一千餘人。凡講華嚴。四十八遍。後因菩提寺講。便覺不念。尋返慈恩。俄從永化。春秋七十八。即龍朔三年九月五日也。但辨孝姓淳至。出自天真。每講遇父母恩重之文。未甞不哽塞良久。或因之廢講。其音樂市[門@釐]由來不顧。從小至老。襯衣足靺。竝自縫洗。不役門人。弟子或四人已上晨昏參候。若須教誡則命令坐。若其無事。皆起立遂出。須有對問。自稱己名。斯亦恭謹教敬之良軌也。

釋智儼。姓趙氏。天水人也。高祖弘高尚其志。父景申州錄事參軍。母初夢。梵僧執錫而謂曰。速宜齊戒淨爾身心。遂驚覺。又聞異香有娠焉。及儼生數歲。卓異凡童。或累塊為塔。或緝華成蓋。或率同輩為聽眾。而自作法師。生智宿殖皆此類也。年十二有神僧杜順。無何而輒入其舍。撫儼頂謂景曰。此我兒。可還我來。父母知其有道。欣然不悋。順即以儼付上足達法師。令其順誨。曉夜誦持。曾無再問。後屬二梵僧來游至相。見儼精爽非常。遂授以梵文。不日便熟。梵僧謂諸僧曰。此童子當為弘法之匠也。年甫十四。即預緇衣於時隋運將終。人民饑餧。儼雖童稚杭志彌堅。後依常法師聽攝大乘論。未盈數歲。詞解精微。常因龍象盛集。令其豎義。時有辨法師。玄門準的。欲觀其神器。躬自擊揚。往覆徵研。辭理彌王。咸嘆其慧悟。天縱哲人。進具之後。聽四分迦延毘曇成實十地地持涅槃等經。後於琳法師所。廣學徵心。索隱探微。時稱得意。儼以法門繁曠。智海沖深。方駕司南。未知何厝。乃至於經藏前。禮而自立誓。信手取之。得華嚴第一。即於當寺智正法師下。聽受此經。雖閱舊聞。常懷新致。炎涼亟改。未革所疑。遂遍覽藏經。討尋眾釋。傳光統律師文疏。稍開殊軫。謂別教一乘無盡緣起。欣然賞會。粗知毛目。後遇異僧來。謂曰。汝欲得解一乘義者。其十地中六相之義。慎勿輕也。可一兩月間。攝靜思之當自知耳。言訖忽然不現。儼驚惕良久。因則陶研。不盈累朔。於焉大啟。遂立教分宗。製此經疏。時年二十七。又七宵行道。祈請是非。爰夢神童。深蒙印可。而棲遑草澤。不競當代。及乎暮齒。方屈弘宣。皇儲往封沛王。親為講主。頻命府司。優事供給。故使法輪無輟。是所賴焉。然其精練庶事。藻思多能。造蓮華藏世界圖一鋪。蓋[葸-十+夕]河之左。古今未聞者也。至總章元年夢。當寺般若台傾倒。門人慧曉又夢。上高幢上侵雲漢。幢首寶珠。明如曉日。漸漸移來。入京便倒。儼自覺遷神之候。告門人曰。吾此幻軀從緣無性。今當暫往淨方。後游蓮華藏世界。汝等隨我。亦同此志。俄至十月二十九日夜。神色如常。右脇而臥。終於清淨寺焉。春秋六十七矣。時有業淨方者。其夜聞空中香樂。從西方而來。須臾還返。以為大福德人也。往生之驗。明晨詢問。果知其應也。儼所譔義疏。解諸經論。凡二十餘部。皆簡略章句。剖曜新奇。故得其門寮其寡矣。門人懷齊賢首。近永隆年中。雍洲長安縣人。廓神亮梵行清淨。因忽患暴終。諸天引至兜率天宮。禮敬彌勒。有一菩薩。語亮雲。何不受持華嚴。對曰。為無人講。菩薩曰。有人見講。何以言無。亮後再蘇。具向薄塵法師。論敘其事。以此而詳。首之弘轉法輪。亞跡參微矣。懷濟秀而不實。早從冥穸。大周聖神皇帝。植道種於塵劫。當樂推於億兆。大雲授記。轉金輪而御之。河圖應錄。桴玉鼓而臨之。乃聖乃神。運六神通而不極。盡善盡美。暢十善化於無邊。解網泣辜。超夏轢殷。於是環塊襄城於汾水。方智日於錙銖。是以摩頂至踵。馳精十力。捉發吐哺。委質四依。鑄銑彫檀。霞鏡千門之裡。乘杯振錫。霧集九重之內。雖漢魏殊感梁齊深信。亦何足以言乎。爾其闢龍宮之寶藏。迓象扉之雄俊。則日月相繼。歲時不絕。讚頌佛德。歌詠法言。則絃管流溢。翰墨繁積矣。以永昌元年正月七日夜。勅僧等。於玄武北門。建立華嚴高座八會道場。闡揚方廣妙典。八日僧尼眾等數千餘人。共設齊會。當時有司藏氷。獲瑞氷一段。中有雙浮圖。現於氷內。高一尺餘。層級自成。如白銀色。形相具足。映徹分明。勅以示諸僧等。大眾驚嗟。悲忻頂禮。咸稱聖德所感。實為希有瑞矣。御因製聽華嚴詩並序。其詞曰。暫因務隙。聽講華嚴。觀辨智之縱廣。覩龍象之蹴踏。既資熏習。頓解深疑。故述所懷。爰題短製。其詞曰。法席開方廣。緇徒滿勝筵聖眾隨雲集。天華照日鮮。座分千葉華。香引六銖煙。鐘聲聞有頂。梵響韻無邊。一音宣妙義。七處重弘宣。唯心明八會。滌盧體三禪。既悟無生滅。常欣佛現前。於是蓮華世界。注海印之波瀾。微塵剎土。入因陀羅之網。聖上萬機之暇。哀矜兆庶。朗七覺以悟迷津。揚四辨而驚龍俗。玄門造極。跨域中而獨秀。精義入神。轢系表而孤峙。一音演妙。實是聞所未聞。七處弘宣。誠為見所不見。豈與夫馬皇讚易[利-禾+登]後通詩。可同日而言也。

    魏洛都融覺寺曇無最法師
    魏北台意法師(有疏不知幾卷)
    齊林廬山供塔僧遠禪師
    齊攝山棲霞寺僧法師
    齊鄴中曇遵法師(疏七卷)
    齊鄴下總持寺慧順法師
    齊蜀郡齊後山齊興寺玄暢法師
    齊鄴西寶山寺道憑法師
    陳攝山止觀寺詮法師
    陳揚都興皇寺法朗法師
    陳揚都大禪眾寺慧象法師
    陳鐘山耆闍寺安廩法師
    隋西京大興善寺洪遵法師(疏七卷)
    隋西京禪定道場曇遷法師(撰明難一品疏)
    隋西京淨影寺慧遠法師(有疏七卷未成未講)
    隋終南山至相道場靜淵法師
    隋江都慧日寺慧覺法師
    唐京師延興寺吉藏法師
    唐常州建安寺智琚法師
    唐終南山至相寺智正法師(有疏十一卷)
    唐越州弘道寺慧持法師
    唐京師清禪寺慧賾法師
    唐襄州光福寺慧璿法師
    唐京師普光寺光覺法師(有疏十卷)

右諸德竝博綜群藝。兼弘斯典。或偽謙業藏用。或有志未從。既非專業。又無祥瑞。故直錄附之於此。庶知懷茲道者。蘭芬靡絕焉。

華嚴經傳記卷第三

文永十二年(乙亥)正月中旬之候。為聽聞五教章三十講。暫棲息栂尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴經五卷。點本之間。喜悅銘肝之餘。下向南都之後。誂能書之輩令書寫。此傳之內。當卷者。表誂中川淨覺房朝酉。裡誂春日山麓四恩院願忍房覺玄。令書寫之。彼院家院主如圓房朝海令付假名並指姓畢。此假名姓里書者。土御門大納言入道顯定卿之所記錄也。即以彼禪門自筆之點本寫之。可為無雙之證本也而已。

建治元年(乙亥)六月一日(末時)於東大寺尊勝院新彌勒堂。令寫本等奉讀之畢。前權僧正宗性。聽眾。良曉得業。慶實法師。談義之後。即於當院家新學問所。為後覽記之。右筆華嚴宗末葉半僧宗性。年齡七十四。夏臘六十二。

抑此料紙者。去文永三年之曆暮秋九月之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此之要書耳。

華嚴經傳記卷第四

京兆崇福寺僧沙門法藏集

諷誦第七

    釋普圓
    釋普濟
    釋辨才
    釋慧悟
    釋曇義
    苑律師
    中天竺日照三藏
    居士樊玄智
    于闐國沙彌般若彌迦
    京師人姓王(失名)
    比丘尼無量

 

轉讀第八

    釋法念
    釋法安
    釋普安
    釋解脫
    釋明曜
    師子國沙門釋迦彌多羅(此雲能友)
    居士高義成
    釋弘寶

諷誦第七

釋普圓者。不知其氏族也。聲議所述。似居河海。周武之初。來游三輔。容貌魁梧。無顧弘緩。有大夫之神采焉。多歷名山大川。常以頭陀為志。樂行慈救。利益為先。人有投者。輒便引度。示語行門。令遵苦節。常誦華嚴一部。依之修定。用心彌到。不覺經過晨夕。有時乞食。暫往村聚。多依林墓。攝靜思惟。夜忽有鬼來。形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑至其前。圓開目詳覩。都無懼色。不久便退。其例非一。有人從圓乞頭。將斬與之。止而不取。轉復乞眼。方欲剜施。又復止之。便從之索手。遂系腕著樹。齊肘斬而與之。心悶委地。因斯卒於郊南之樊川也。道俗哀慕。如喪考妣。分其闍維之骨。數處各修塔焉。

釋普濟。雍州北山人也。初出家依止圓禪師。業行精苦。獨處林野。不宿人代。跏坐修禪。至於沒齒。棲遲荒險。不避豺虎。雖游浪物表。手不擇卷。恆誦華嚴一部。依而結業。兩日一遍。以此為常。其聲調雄。亮聞於哩外。曾用心苦。至乃嘔血數鬥。廢誦絕食。經於三日。同道者哀之。將備湯藥。濟曰。經言世醫所療治。雖差還復生。如來所治者。畢竟不復發。何用(云云)。於此乎。乃沐浴潔淨。嚴具香華。禮十方佛。抗聲高誦。遂平復如故。自佛法淪廢。便投太白諸山。行不裹糧。依時噉草。咀嚼咽飲。都不為患。願像教一興捨身供養。修普賢行生賢首國。開皇之始。大闡法門。思願既滿。即事損捨。引眾集於灰谷之西崖。廣發弘誓。自投而殞。遠邇頓赴。充於岩谷。為建白塔於高峯焉。通師(云云)。

釋辨才。未詳其氏。幼而出家。師事裕法師。諮承教義。以華嚴至典眾稱玄極。馳精挹翫。莫得其涯。慨障累縈纏。將加啟懺。乃別護淨。造香函盛經頂戴。旋遶歷於三載。遂夢。普賢菩薩。指授幽深。因忽誦得其文。始終如鏡。才既感茲聖助。厲自其常。於是義理兼通。時開導利。後不知所終。又有僧。失其氏諱。見才嘉瑞。爰發深衷。因習頂戴。承文殊師利庇景清涼。心祈聖力。時游禮謁。來往周旋。經初不捨。每慕輒以三椅杖。置經於上。燒香頂拜。跏坐其下。思擇希微。以為恆務。凡一十七年。所感同前。函今見在。其時汾州抱腹岩。有沙彌名慧求。亦於塔中。頂戴此經。三載之後。文義俱曉時則號此塔。為華嚴也。

隋禪定道場釋慧悟。共一僧同志游涉。隱遁終南。一受華嚴。一持涅槃。木食岩棲。經於多載。各專其業。無輟晨昏。忽有一人。無何而至。拜訊既訖雲。請一師就家起供。二德相推。彼人曰。望請華嚴法師。其僧乃整嚴衣缽。與彼相隨。前行不遠。僧問。檀越家在何處。答曰。在此正南。僧曰。南唯山澗。詎有村落。答雲。弟子是此山神。宅居岩壑。請師勿怪。僧雖驚惕心怪非常。然猶攝石崎嶇。僶仰而進。神曰。師受持華嚴。未得神通耶。答未得。神即捧僧。以騰空俄至所居。忽見綺宇華堂非常壯麗。庭羅珍饌。供擬千僧。將至齋時。神乃延僧。處之高座。僧曰。更有僧不。神曰。大有。須臾當至。僧曰。貧道夏臘既卑。不應此座。神曰。師受持華嚴。理宜尊勝。俄見異僧執錫持盂飛空降趾。數過五百。不知何從。其僧驚起將欲致禮。竝皆不受雲。請莫起動。師既受持華嚴。即是我等。所尊敬處。各自默然食訖。飛空而去。莫測所之。唯獨此僧。罔知攸適。僧告神曰。幸願檀越。垂示來途。其神庭內有十餘小兒。狀可三歲。露形遊戲。神語童曰。汝等一人。供侍法師。諸童相推。踟躕未進。神勵聲呼之。一童子便即依命謂僧曰。請師開口。既視口中乃雲。師大有病。童遂取手爪上垢。投僧口內。須臾復雲。師更開口。見已言曰。師病略盡。童即踴身。飛入僧口。果是藥精。僧遂得仙。神曰。勞師降重。更無厚供。以此輕酬。幸不怪嘖。僧曰。慚愧檀越。言不能盡。受持功德。竝用資薰。於是執別。飛騰雲際。還至舊處。跏座空中。遙語同侶曰。餘華嚴經力。蒙致仙藥。人仙位別。不可同居。共住多時。幸施歡喜。當來之世。相見佛前。於是凌空杳然遠逝。其所誦本亦隨同往。莫知所在。有五眾禪師道樹者。禪門高行。義學所宗。具說其事雲。所親委曲。

隋釋曇義。并州人也。幼而出家。住十力寺。堅持禁戒推諸代務。苦節頭陀。常居五台山。願依文殊大師策修勝業。每日誦法華兩遍。讀華嚴一帙。以此為恆。如是因修。積有年稔。後與弟子曇訓。遊歷諸台。禮拜供養。因至南台。見一比丘尼。莫知名號。布衣疎素。儀貌清雅。至其所居。廓無屋宇。唯見坐處。四週豎材橛。擁草為筵。筵以當首座。於中跏坐。義遂敘致暄涼。因問作何行業。尼答。唯誦華嚴。義便請聞之。尼雲。今與大德。僧尼有異。日既將嚑。不宜在此。請往谷南。止於石室。義乃躊躇未去。尼將自起避之。義曰。意望聞聽華嚴。是以遲疑戀仰。尼曰。但至彼宿。應亦得聞。義遂依言。至彼石室。相去隔谷。可五六里。燒香遙供。便聞尼誦華嚴。聲韻分明。猶如咫尺。初誦第一。遙見尼口兩吻出光。將至二軸。其明轉盛。至第三已去。光遍山谷如晝日。遙見尼形。有同對面。後至五更。兩帙方畢。後遍誦至第六帙。其光漸收。經徹之際。光亦收盡。義等暨於旦日。齎持香華。以申供養。廣發弘願。禮別而歸。後與諸人。再更尋求。莫知所在。曇義弟子曇訓。後至京師太原寺。向賢首法師親說。

京師延興寺苑律師。德行精苦。堅持禁戒。以貞觀年中。途經灞橋。捨於逆旅。日既將夕。因而寓宿。俄有異僧儀服麁弊同至。主人別房而止。遂命淳醪良肉快意飲噉。律師行潔氷霜。勃然恥穢。其僧食已。乃漱以灰豆。閉戶居室。誦大方廣佛華嚴經。俄頃之間。一軸尋畢。苑乃束身。抱愧則佇玄音。未至五更。便終六帙。苑深自悔嘖。抱悲泣交懷。入房禮懺。因而分訣。不告名字。莫知所之。

日照三藏又說。甞游南天竺國。止一伽藍。名堀憂遮。此名雁也。見彼寺諸德。竝受持華嚴。因問。此伽藍何因取名於鳥。彼僧對曰。昔有一比丘飲噉。同俗每誦華嚴。以為己業。命終之後。由破戒故。生南海作一雁。身大可三丈。猶作人語。誦經不輟。時有一清信士。泛海採寶。忽值惡風飄船覆沒。唯執片版。遇止一洲。衣糧俱絕。懷憂而住。忽聞樹上有誦經聲。即便候聽。乃見一雁誦華嚴經。怪嘆良久。遂讚言。善誦善誦。雁聞讚聲。即下樹語人云。汝能為我。造僧伽藍不。答雲。我身命不濟。何能造寺。雁曰。汝若能作。當附貴寶送爾還鄉。人曰。如言甚善。雁遂負人於背。飛至寶山。此人識寶。乃多採諸珍。同附雁背。飛空越海。送於天竺。至岸而下。雁雲。願君為我。造僧伽藍。還用我名。以題寺號。信士既媿深恩。銜悲而別。奉其珍物。以事啟王。王乃封邑五百戶。令為造寺。由是以雁為名也。

樊玄智。涇州人也。童小異俗。願言修道。年十六捨家於京師城南。投神僧杜順禪師。習諸勝行。順即令讀誦華嚴為業。勸依此經修普賢行。又服膺至相寺整法師。入終南山。溫習斯典。遂得一部周畢。後每誦經。口中頻頻獲舍利。前後相仍凡數百餘粒。隨身供養。分施諸人。名山勝地。無遠必造。後因游止坊州赤沙鄉。村北谷有山焉。去村三里。於中有石窟。學道者所居。智止其中。二十餘載。晝誦華嚴。夜修禪觀。優遊乖歲。以此為恆。誦經之際。每有雜類鳥獸。咸萃林中。寂然無聲。以聽音德。豺虎勐獸。時亦馴伏。甞為惡人劫集。推墜岩下。雖懸岸百仞。宛然無損。至永淳元年。人見龕內有光。怪往觀之。乃見居士久從遷化。眾共出之。光乃隨滅。焚尸起塔。時年七十餘。

于闐國有一沙彌。名般若彌伽薄。有戒行每誦華嚴。以為恆業。既歷年歲。屢感靈祥。時忽有二人。來至其所。禮拜問訊。合掌側住。沙彌怪其形異。問所從來。遂以手指天答雲。弟子只在彼處。因引沙彌至靜處。竊謂曰。諸天令遣弟子奉請法師。沙彌驚懼。迴惶無已。天曰。願起慈心。勿生恐怖。請師閉目。沙彌僶俛。因從之。遂被此天持至天上。乃見樓殿宏麗煥爛非常。天主跪而請曰。諸天今與修羅鬪戰。屢被摧衂。今屈法師。誦華嚴經。引天兵眾。希仰法力。令我天眾剋彼修羅。沙彌如其所請。乃乘天寶輅。執天幢幡。心念華嚴微妙經典。尋諸天眾對彼勍敵。修羅見之自然潰散。既退之後。諸天欣悅。咸雲。任法師所願。我當與之。沙彌雲。我不求餘。願唯無上菩提。諸天謝曰。如師大願。誠非我力。未審。法師更求何事。答雲。餘非所願也。凡經少時。遂則送歸本鄉。所有衣服。皆染天香。郁烈氛氳。終身不滅。其後數載。右脇而臥。無疾而終。自云。得生淨佛國土。永昌元年二月四日。于闐國三藏法師。因陀羅波若若。在神都魏國東寺。親向沙門賢首說之雲。此事經今三十五年矣。

文明元年京師人。姓王。失其名。既無戒行。曾不修善。因患致死。被二人引。至地獄門前。見有一僧雲。是地藏菩薩。乃教王氏。誦一行偈。其文曰。若人欲求知三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。菩薩既授經文。謂之曰。誦得此偈。能排地獄。王氏盡誦。遂入見閻羅王。王問此人。有何功德。答雲。唯受持一四句偈。具如上說。王遂放免。當誦此偈時。聲所及處。受苦人皆得解脫。王氏三日始蘇。憶持此偈。向諸沙門說之。參驗偈文。方知是華嚴經第十二卷夜摩天宮無量諸菩薩雲集說法品。王氏自向空觀寺僧定法師說雲。然也。

比丘尼無量。俗姓閔氏。京兆長安人也。家風修善。闔門蔬食。竝誦經典。無輟晨昏。母趙氏初夢。一梵僧持二金果。授而謂之曰。與爾良種。宜善護持。因有娠焉。遂誕無量。性戒天全。情欣出俗。年十一。其姊教誦般若觀音等經。略無開悟。無量深自慚恥。後改授華嚴。持卷披文。有如宿習。日誦五紙。以自勉勗。未盈三月。二帙便了。後因勤勵損心。更嬰他疾。停誦累年。情深悔恨。遂於佛前。焚香立願。誓持華嚴行菩薩道。因即瘳愈。所祈獲遂。諷誦忘疲。年甫十八。一部都畢。溫習積稔。尤更精進。至永淳二年有詔度人。其家男女五人出俗。無量住道德寺。弟慧嵩年十四。又誦涅槃一部。住慈悲寺。二果之夢。將非其事乎。自外三人各誦諸經。數百餘紙。道俗咸共奇之。以為希有。無量既入道。已後志節彌堅。每誦華嚴。三日一遍。以為恆業。盡受具戒。苦行愈殷。不服繒纊。唯衣布疊。不受僧利。不食僧廚。六時禮懺。三業無替。加以立性溫和。志懷慈愛。每見諸貧病。莫不深思悲慜。有道之徒咸嘆曰。雖是女人。斯則丈夫所難及也。

轉讀第八

釋法念。姓王氏。大原之茂族也。年三十出家。性簡傲憙游。放頗從習。眾莫齒之。嘗夢。入幽司具受楚毒。及覺轉念悛革。而未知津向。時遇沙門智炬等。頻冐冥感。遂專誠轉讀不息晨昏。每一執經。涕泣橫墜。若此者三載於茲矣。後忽眉毛墮落。瘡疾遍身。念弄慶交襟。欣斯現受。大設施會。以答神功。勤加轉讀。復經三載。乃身瘡漸愈焉。念自爾廣勸士俗。依之懺洗。繕[門@免]之家。十室而九。年六十有八。終於所住。

釋普安。姓廓氏。京兆涇陽人。小年依圓禪師出家。苦節損削世務。而性在和忍。不喜怨酷。或代執勞役。受諸勤苦。情甘如薺。恐其事盡。晚投藹法師。通明三藏。常業華嚴。讀誦禪思。依之標擬。周氏滅法。棲隱兮終南山之楩梓谷西岐。深林自庇。廓居世表。潔操泉石。連蹤巢甫。又引靜淵法師。同止林野。轉擇幽奧。資承玄理。加以遵修苦行。亡身為物。或露形草莾。施諸蚊虻。流血被身。初無懷憚。或委身臥尸。用施豺虎。望存生捨。以祈本志。而虎豹雖來。皆嗅而不食。常懷耿芥。恨不副其情願也。於時天地既閉。象教斯蒙。國令嚴重。不許逃難。京邑名德三十餘僧。避地終南。投骸未委。安乃總召翔集。洲渚為心。幽密安處。自在顯露。自行乞索。不懼嚴誅。故得衣食俱豐修業無廢。亂世知士。安其謂歟。時有重募。投獲一僧。賞物十段。有人應募來欲執安。安則慰喻曰。觀卿貧煎。當願相給。為設食已。俱共入京。帝語此人曰。我國法急不許道人民間。爾復助急。不許山中。若爾遣他。何處得活。朕觀此道人。神采志氣。非苟求活者。宜放入山。不須撿挍。爾後屢遭擒訪。獲免如前。時藹法師。避難在義谷杜映世家。堀窯藏之。安被放還。因通禮覲。藹曰。安公神志絕倫。不避強禦。蓋難及也。安曰。今蒙脫難。乃惟受持華嚴力耳。凡所祈誠。莫不斯賴。因請藹還山。親自經理。四遠承風。投遠非一。藹乃與安。更開其所住。具如別傳。隋文創曆。佛教大興。廣募遺僧。依舊安置。時楩梓一谷三十餘人。應詔出家。竝居官寺。唯安欣茲重複。不為名馳。依本山居。守素林壑。時有清信士。於子午豹林兩谷合澗之側。結茅鑿窟。延而處之。初有大石。正當其上。恐下損屋。將欲轉之。安念曰。願移餘處。莫損龕捨。石遂迸避餘所。眾怪嘆。安曰。華嚴力也。龕東石壁澗左。有素頭陀者。鄉川巨害。縱橫非一。陰嫉安德。思將誅殄。與伴三人。持弓挾刃。攘臂挽絃。將欲放箭。箭不離絃。弓不離手。怒眼舌噤。立住經宿。唯得出聲喚叫而已。行路聞之。遠近雲會。鄉人稽首。歸誠謝焉。安曰。餘了不知。蓋華嚴力也。若欲除免。但令懺悔。如語教之。方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。以盜為業。夜往安所。私取佛油甕受五斗。背負而出。既至院門迷昏失性。若有所縛。不能動轉。眷屬鄉村同來為謝。安曰。餘不知蓋華嚴力乎。語令懺悔。扶取油甕。如語得脫。又龕南張卿者。來盜安錢。袖中持去。既造家內。寫而不出。口噤無言。鄉人家室。將其歸懺依經遂免有程廓村程暉和者。頗懷信向。恆來安所。聽受法要。因患致死。已經兩宿。纏尸於絕向欲棺殮。安時先往[邱-丘+雲]縣。返還在道。行達西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何為不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣。何由迎也。安曰。斯乃浪語。吾不信之。尋至其村。厲聲大喚。和遂動身。傍親見之。乃割繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即屈起。匍匐就安。令屏棺除器。覆一筈筌。以當佛坐。令和遶旋。尋服如故。更壽二十許載。後遇重病。來投乞救。安曰。放爾。遊蕩非吾知也。便遂命終。時安風聲搖逸。請謁肩隨。興建福會。每多通感。有昆明池北白村老母者。病臥床枕。先瘖百日。指撝男女。思見安形。子念母意。請安至宅。病母既見不覺下迎。言問起居。奄同常日。遂失病所在。於時聲名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告令。欲設大齊大會。村中白遺生者。家途壁立。而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露逈無條綫。大女名華嚴。年已二十。唯有麁布二尺。擬宛佈施。安引村眾。次至其所居。愍斯貧苦。遂度而不入大女思念。由我貧煎。不及福會。今又不修。當來倍此。週遍求物。閴耳不從。仰面悲號。遂見一把亂[禾*米]用塞明孔。挽取抖捒。得穀十餘顆。採以成米。並將前布。擬用隨喜。身既無衣。待至夜暗。匍匐而行。趣齋供所。以前施物。遙擲眾中。十餘粒米。別奉炊飯。因發願曰。女人窮業。亦自昔種得。竭貧行施。用希來報。以十餘粒黃米。投飯甑中。必若至誠。貧業盡者。當願所炊之飯。變成黃色。如無所感。命也奈何。作是誓已。掩淚而返。於是甑中。五石米飯。竝成黃色。大眾驚嗟。未知所以。周尋緣搆。乃雲。白遺生女之願力也。齋會之齊率。獲粟十斛。尋用齊之。安等後以事聞奏。遂得度華嚴。出家住寺。終身受持華嚴經也。安居處雖隱。每行慈救。年常二社。血祀者多。周流救贖。勸修德義。遂使不殺之邑十會而九焉。甞於龕側村中。縛豬三頭。將如烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺。求價十千。安曰。貧道見有三千。可以相與。眾各不同。更相忿競。忽有小兒羊皮裹腹。來至社會。助安贖豬。既見爭競。因從乞酒。行飯行舞。煌焜旋轉。合社老小眼竝失明。須臾自隱。不知所在。安即刀自割肉告曰。此彼俱肉耳。豬喫糞穢。爾尚噉之。況人食米。理豈不貴也。社人聞見。一時同放。豬既得脫。繞安三匝。以鼻喙觸。若有喜謝之儀。故使郊之西南五十里之內雞豬絕祀。乃至於今。其感發慈善。皆此類也。性多誠信。樂讀華嚴。一缽三衣。累紀彌勵。開皇八年。頻勅入京。為皇儲門師。長公主營建靜法寺。後住延興寺。名雖帝宇。常寢岩阿。以大業五年十一月五日。終於靜法禪院。春秋八十遺。骸於終南。起塔在至相寺之側矣。

釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家。居大白山九隴精舍。慕禪為業。麁食弊衣。卒於終老。開皇年中。往江都造晉王。王一見如舊。處之於慧日道場。王法游履。必請以隨之。駕幸太山。時遇無水。安以刀刺石。忽焉奔注。王嗟嘆問雲。何力。答王力也。初與王入谷。見一僧著弊衣。乘白驢而來。王問何人。答斯朗公也。及至神通寺。見一神狀甚郁偉。在講堂上。憑鵄吻下觀人眾。王又問之曰。大白山神。從王者也。時人號為三百歲。其眠竟不施枕。頭無委曲延首床前。口輒涎流。或至斗許。未知其故也。爾後諸奇。未遑廣錄。大業之始。帝彌重之。威轢王公。見皆屈膝。行路道俗。敬之若神。又往五台等名山。觀禮聖跡。並召請隱逸。以裨皇化。慧日道場。二千餘人。四事資須。幸安而立。帝又於東都。立寶道場。特延安亦於中樹業。安每讀誦華嚴。遂積寒暑。或云。普賢境界。常現吾前。又入九隴山。可百餘裡。於石室內。鐫寫華嚴。因即號為華嚴堂也。至大業十一年。無病而終。春秋九十八矣。帝令送柩於大白。今墳域存焉。士俗懷之。立像祈福。其鐫經之處。峯崖幽險。近智以守見不之。之者以路絕莫曉也。

釋解脫。俗姓邢。代郡五台縣人也。七歲出家。志業弘遠。初從介山之右抱腹岩慧超禪師。詢求定捨。超特有知人之鑒。識其成器。告眾曰。解脫禪習沖明。非爾徒所及。勿同常輩令其執僧役也。脫未幾而啟悟凝深略盡涯極。年十八乃博訪群宗。疇諮碩德。新聞舊解。竝昇堂奧。具戒之後。復精練毘尼。俄反故居。於五台西南之足佛光山。立佛光精舍。依之綜習。脫常誦法華。又每讀華嚴。曉夜無輟。後依華嚴。作佛光觀。屢往中台東南華園北古大孚寺。求文殊師利。再三得見。初則禮已尋失。後則親承言誨。告脫雲。汝今何須親禮於我。可自悔嘖。必悟解耳。脫敬承聖旨。因自求乃悟無生。兼須法喜。遂慨茲獨善。思懷廣濟。祈誠大覺。請證此心。乃感諸佛。見說偈曰。諸佛寂滅。甚深法廣劫修行。今乃得。若能開曉此法眼。一切諸佛皆隨喜。脫更問空中。寂滅之法。若為可說得教人耶。諸佛即隱但有聲告曰。方便智為燈。照見心境界。究竟真實法。一切無所見。又甞本洲都督。請傳香戒。法化既畢。將事東歸。都督及僧徒。送至東城門首。日將嚑夕。脫恨不得燒香供養。蹙踖慚愧。忽聞城上有聲曰。合掌以為華。身為供養具。善心真實香。讚歎香煙布。諸佛聞此香。尋聲來相度。眾等勤精進。終不相疑誤。時脫獨聞此聲。彌加勇勐。自爾之後。證入逾深。高山景行。是焉欣屬。於是遠近輻湊。請益如流。諮承教誨日。盈三百。既而大樹爰集。有待成勞。乃策茲四眾。俱令一食。其房宇褊隘。露坐者多。遂使瓶缽繩床映滿山谷。脫恂恂善誘隨事指撝。務改其所滯。略無常准。故游門之伍。莫或[門@視]其庭隩也。然足不出寺。垂五十年。學成禪業者。將餘八百。自外希風景。漱波瀾復過乎數倍矣。餘每尋傳記。多見古人。雖衡岳慧思十信。顯其高位。台山智者五品。標其盛烈。至於獎訓門人。使成其羽翼者。未有如斯之眾也。若非行位超絕。俯跡同凡。必是妙德加持。助其弘誘耳。又恆岳之西。清涼東南。俗名之大黑山。有清信女。先來盲目。常獨在山中坐禪。恆洲道俗。每六齋日。常齎香華珍味。來就供養文殊師利。於正食時。忽聞空曰。五台佛光山內。文殊師利菩薩。在彼教化。汝可往彼。必得悟道。亦竝同聞。莫不欣詠。則依空告。馳往佛光。其間險阻二百餘裡。盲女抗手先登。初無引示。脫見之驚起即受深宗。據斯以言。脫或大聖之權跡耳。及將終命。知已諸德經宵欵別。夜有大蟲。至脫恆所飲泉。悲號良久。到明日中時。如常剔落。禮拜僧眾。訖還本禪房。端然坐化。時年八十一。貞觀十六年也。道俗哀慟。若喪所天。即於寺內。鑿龕而處。龕面西向。開咫尺雙扉。至今觀之。儼如生也。脫未終。甞謂親裡曰。我沒後當有大人顯我名也。清涼之號於茲復興。及今上麟德元年九月。勅會昌寺沙門會頤果毅甄萬福。送衲袈裟。奉其遺陰。並向諸台。供養聖跡。自遐邇歸心之士。莫不永懷斯地。遠驗脫言信矣。

釋明曜。未詳姓氏。少出家與解脫禪師。頗同遊處。而師友事之。謙撝柔順。未甞見喜慍之色。常讀法華。又披閱華嚴。手不釋卷。老而彌篤。形長七尺。言令抑揚。又依脫禪師。習佛光觀。甞絕粒隨脫。往大孚寺。祈請文殊師利。到華園北。遇一大德容服異常。從王子燒身谷出。徐徐直進。至大孚寺東佛堂南。將欲東趣。曜欣躍戰懼。時步而前望。親承接足。盡其誠敬。未至數尺。而忽失之。悲慨良久。彌增勤厲。西京會昌寺沙門會頤。奉勅往五台之日。親承頂禮。時年一百六歲。而神彩無墜焉。不知其所終也。

師子國長季沙門。釋迦彌多羅者。第三果人也。此土雲能友。麟德之初。來儀震旦。高宗天皇。甚所尊重。請在蓬萊宮。與長年真人懷化大將軍。同處禁中。歲餘供養。多羅請尋聖跡。遍歷名山。乃求往代州清涼山。禮敬文殊師利。甞至京師西太原寺。時屬諸僧。將轉讀華嚴妙典。乃命譯語問雲。此是何經。答是華嚴。多羅肅然改容曰。不知此處亦有是經耶。合掌歡喜。讚歎久之而言曰。此大方廣功德難思。西國相傳。有人以水盥掌。將讀此經。水之所霑灑。及蟲蟻。因此捨命後得生天。何況受持讀誦。蓋不思之福也。

高義成。晉洲臨汾縣人也。家風信奉。鄉隣推挹。以咸享四年二月。於洪洞縣賢劫寺。請華嚴經。於家內塔中。轉讀日正中時忽有奇光。如日照鏡中。華於壁上。久之方歇。次第二遍光。照佛堂周於四壁。由是遠近同觀。莫不嘆其感徵也。

文明元年。天竺梵僧三藏法師日照。在京師西太原寺翻經之。次雲。至南天竺國。近佔波城。有一僧伽藍。名毘瑟奴(人名也)於中有諸頭陀僧等。竝小乘學。後忽有一大乘法師。持華嚴經一帙。來至其處。小乘諸師。既不相敬。彼大乘師。乃留帙而去。不知所適。諸小乘學者。情盡不信。遂持此經帙。投之井內。後數見井中。光輝煥赫。上衝於外。有同烈火。以物鉤漉。果得華嚴。雖久在水中。都不霑濕。小乘學等。便信此經是佛所說。猶將不及小乘。遂置在小乘經律之下。及至明旦。輒見在上。乃訶諸群小。誰復輒移。對雲元無人動。乃還置下。明又如初。復在其上。若此者數焉。小乘諸德。咸大驚嗟。方知此經過於己學。以身投於地。宛轉號泣。懺謝迴心。專共授持。華嚴一經。盛於此國。諸小乘輩舉宗歸敬。同深信焉。

釋弘寶。不知其氏族。居淄州鄒平縣蔡丘之南。十八出家。住弘真寺小小患癭。後時轉劇。救療莫瘉。遂大如斗。於是首不能俛。視唯天外。驟雨飄風。流入鼻口。飲食滲漱。非意艱辛。豈直親隣輕鄙。亦乃自懷悲毒。年三十五。忽遇一僧。教讀華嚴。除其宿障。寶乃精心懇志。曉夜披尋。懺洗六時。方祈百遍。至四十餘遍。夜夢。有人手執利刀割癭將去。覺後數日癭上生瘡。瘡作膿頭。大如棗許。以手微按。出膿數合。日日如之。向經三月。自爾瘡癭漸消。卒就平服。則咸享二年之首也。寶及門人弘軌法律等。悅浮生之再造。感聖力之冥通。悲慶交襟。罄捨衣缽。敬寫此經一部。轉讀受持。日不暇給。數歲之間。方終本願。於是遠近願心。共弘茲典也。

華嚴經傳記卷第四

文永十二年(乙亥)正月中旬之候。為聽聞五教章三十講。暫棲息栂尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴傳五卷。點本之間。喜悅銘肝之餘。下向南都之後。誂能書之輩令書寫。此傳之內。當卷者。表誂當寺下野公瞻惠令書寫之。假名並姓誂同宿大夫之慶實令付之。裡書者。主同年四月二十五日(酉時)於東大寺尊勝院新學問所手自書寫之畢。及老耄之間雖眼腫手振。猶勵拾螢之勤。懇記飛鳥之路耳。此假名姓里書者。土御門大納言入道(顯定卿)之所記錄也。即以彼禪門自筆之點本寫之。可為無雙之證本也。

建治元年(乙亥)六月四日(午時)於同院家新彌勒堂。合寫本等奉讀之畢。前權僧正宗性。聽眾。良曉得業。慶實法師。談義之後。即於當院家新學問所。為後覽記之。右筆華嚴宗末葉行道僧宗性。年齡七十四。夏臘六十二抑此料紙者。去文永三年之曆暮秋九月之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此之要書寫。

華嚴經傳記卷第五

京兆崇福寺僧沙門法藏集

    書寫第九
    雜述第十

書寫第九

    魏安豐王延明中山王凞
    釋德圓
    釋法誠
    釋修德
    唐朝散大夫孫思邈
    居士康阿祿山

魏安豐王延明中山王熙。竝以宗室。博古學文。俱立道場。齋講相續。以香汁和墨。寫華嚴經一百部。素書金字華嚴一部。皆五香廚。四寶函盛。靜夜良辰。清齋行道。每放五色神光。照耀台宇。眾皆共觀。倍更發心。

釋德圓。不知氏族。天水人也。少出家。常以華嚴為業。讀誦禪思。用為恆准。周遊講肆。妙該宗極。欽惟奧典。希展殷誠。遂修一淨園。樹諸穀楮。並種香草雜華。洗濯入園。溉灌香水。楮生三載。馥氣氛氳。別造淨屋。香泥壁地。潔檀淨器浴具新衣。匠人齊戒。易服入出。必盥[口*敕]熏香。剝楮取皮。浸以沉水。護淨造紙。畢歲方成。別築淨基。更造新室。乃至材梁椽瓦。竝濯以香湯。每事嚴潔。堂中安施文柏牙座。周布香華。上懸繒寶蓋。垂諸鈴珮。雜以流蘇白檀紫沉。以為經桉。並充筆管。經生日受齋戒。香湯三浴。華冠淨服。狀類天人。將入經室。必夾路焚香。梵唄先引。圓亦形服嚴淨。執鑪恭導。散華供養。方乃書寫。圓跪運想。住目傾心。才寫數行。每字皆放光明。照於一院。舉眾同見。莫不悲感。久之方歇。復感神人執戟現形警衛。圓與書生同見。餘人則不覩焉。又有青衣梵童子。無何而至。手執天華。忽申供養。前後靈感。雜沓相仍。迄經二歲。書寫方畢。盛以香函。置諸寶帳。安彼淨堂。每申頂謁。後因轉讀。函發異光。至於潔敬。事絕今古。若茲徵瑞蓋亦罕儔。此經遽相付授。至今五師。後人入淨轉讀。時有靈應。今在西大原寺僧賢首處。守護供養焉。

釋法誠。俗姓焚氏。雍州萬年縣人。幼出家。每以誦華嚴為業。因遇慧超禪師。隱居藍谷。高山仰止。竊有庶幾。遂屏囂煩。披誠請益。後於寺南嶺。造華嚴堂。添潔中外。方就抄寫。其堂瓦及埿。併用香水。皆誠自[跳-兆+丞]踏。莊嚴既畢。乃潔淨圖畫七處八會之像。又訪召當時工書之人。弘文館學士張靜。每事清淨。敬寫此經。誠亦親執香鑪。專精供養。乃至一點一書。住目傾心。然施慧殷重。雨紙。酬錢五百。便感瑞鳥。形色非常。銜華入堂。徘徊旋繞。下至經桉。復上香鑪。其經當寫未終。後方更續。更續之日。鳥又飛來。復造寶帳香函。瑩飾周修。自爾精心轉讀者。多蒙感祐矣。

唐定州中山禪師釋修德者。不知氏族。苦節成性。守道山林。依華嚴經及起信論。安心結業。攝念修禪。於永徽四年。蹄誠方廣。因發大心。至精抄寫。故別於淨院。植楮樹凡歷三年。兼之華藥。灌以香水。潔淨造紙。復別築淨台。於上起屋。召善書人媯州王恭。別院齋戒洗。浴淨衣。焚香布華。懸諸幡蓋。禮經懺悔。方昇座焉。下筆含香。舉筆吐氣。每日恆然精勤無怠。禪師躬自入淨。運想燒香。筆翰之間。並專心目。因修若是。迄於終始。每寫一卷。施縑十匹。迄成一部。總施六百餘段。恭因發心。並皆不受。勞誠竭慮。筋力都盡。寫經才畢。俄從永化。德以經成。設齋慶集。大眾同請。希心禮見。禪師於眾前。燒香散華。發發弘誓願。才開經藏。放大光明。周七十餘裡。照定州城。城中士女。並皆同見。中山齋眾。既覩希奇。得未曾有。投身宛轉。悲嘷懺悔。禪師又勒石。寫涅槃法華經各一部。初移入龕之際。石涅槃法華。並放光明。滿十餘裡。舉眾咸覩。感悟無涯。

處士孫思邈。雍州永安人也。神彩高遠。儀貌魁梧。身長七尺。眉目疎朗。然學該內外。尤閑醫藥。陰陽術數星曆卜筮。無不該通。善養性好服食。嘗服流珠丹及雲母紛。肌膚光潤。齒髮不虧。耆老相傳雲。百餘歲視其形狀。如年七八十許。義寧元年高祖。起義并州時。邈在境內。高祖知其宏達。以禮待之。命為軍頭。任之四品。固辭不受。後歷游諸處。不恆所居。隨時利物。專以醫方。為事有來請問。無不拯療。常勸道俗諸人。寫華嚴經七百五十餘部。上元儀鳳之年。居長安萬年二縣之境。嘗與人談話。說齊魏人物及洛陽故都。城中朝士。並寺宇眾僧。宛然目擊。及將更問。便即不言。嘗撰古今名醫妙術。號曰孫氏千金方。凡六十卷。備窮時用。進上高祖。高祖賞以束帛。將授榮班。苦辭不受。時召入內。旬月不出待詔禁中。甚見優竉。帝嘗縱容顧問。修何功德。為最佳耶。邈對曰。天皇何不讀華嚴經。帝問何故。邈曰。天皇大人。須讀大典。譬如寶器涵蓋宜相稱耳。帝曰。若論大經。近者玄奘法師所譯大般若凡六百卷。寧不大乎。邈曰。般若空宗。乃華嚴經中。枝條出矣。帝深信之。永淳前卒。邈有子曰行真又名元一。貞正該博。強記洽聞。深思法要。迴向一乘。繼習父風。亦以華嚴為業。知名當代。實為高信士焉。

雍州萬年縣人。康阿祿山。以調露二年五月一日。染患遂亡。至五日將殯載至墓所。未及下車。聞棺中有聲。親裡疑其重活。剖棺視之。祿山果蘇。起載至家中。自說被冥道誤追。在閻羅王前。總有三十五人。共作一行。其中有新豐果毅並祿山等十五人。先有戒行。同於王所。披訴得還。甞時見東市藥行人阿容師。師去調露元年患死。為生時煮雞子。與七百人。入鑊湯地獄。先識祿山。遂憑屬曰。吾第四子行證。稍有仁慈。君為我語之。令寫華嚴經一部。餘不相當。若得為寫。此七百人。皆得解脫矣。山後林健。往新豐。尋覓果毅。相見悲喜。猶若故交。各說所由。暗相符會。又往東市賣藥阿家。以容師之言。具告行證。證大悲感。遂於西大原寺法藏師處。請華嚴經。令人書寫。初自容師亡後。家人寂無夢想。至初寫經之夕。閤家同夢。其父來喜暢無已。到永隆元年八月。莊嚴周畢。請大德沙門慶經設供。祿山爾日亦在會中。乃見容師等七百鬼徒。並來齋處。禮敬三寶。同跪僧前。懺悔受戒。事畢而去。山既備矚冥司深信罪業。遂屏絕人事。永棄俗緣。入太白終南。專務棲隱。後不知所終。

雜述第十

華嚴經中佛名二卷　菩薩名一卷

右不知誰所集也。但鳩集闕略。未能備盡。今沙門賢首更廣其塵。頗為詳悉。

普禮法一十五拜

右天台山智顗禪師所譔。其拜首皆稱普禮。末皆稱盧舍那佛。其間具引寂滅道場等七處八會之名。今江表盛行。不復繁敘。顗仍判華嚴。為圓滿頓教(云云)。

華嚴齋記一卷

右竟陵文宣王撰。自齊梁已來。每多方廣齋集。皆依此修行也。今益州宏法師。亦以華嚴為志。勸其士俗。清信等或五十人或六十人。同為福社。人各誦華嚴一卷。以同經部。每十五日。一家設齋。嚴道場高座。供主昇座。餘徒復位。各誦其經畢而方散。斯亦齋集之流也。

供養十門儀式

右沙門智儼撰。

善財童子諸知識錄

右沙門彥琮撰。

華嚴旨歸一卷十門。一說經處。二說經時。三說經佛。四說經眾。五說經義。六說經教。七顯經義。八釋經意。九辨經益。十示經圓。

右於上十門。各以十義解釋。通並百門以顯經意。遂令浩污之旨。宛在目前。具如彼釋。沙門法藏所述。

華嚴三昧觀一卷十門

右於上十門。亦各以十義。辨其所要。務令修成普賢願行。結金剛種。作菩提因。當來得預華嚴海會。用於天台法華三昧觀。諸修行者。足為心鏡耳。沙門法藏所述。

華嚴綱目一卷　華嚴玄義章一卷　華嚴教分記三卷

右並大章疏之外。隨人所問。隨義而說。錄以成卷。竝顯此經意。法藏所述也。

華嚴翻梵語一卷(舊經)華嚴梵語及音義一卷(新經)

右新舊二經。所有梵語。及新經難字。悉具翻及音釋。讀經之士實所要焉。

華嚴三寶禮十首

右初禮雲。南無第一會。菩提樹下師子座上。盧舍那佛廣。及十方遍周法界。一切諸佛所說。甚深果德法海。並普賢菩薩等。微塵數菩薩摩訶薩。一切三寶。後七會。稱處名法名菩薩名。別餘皆同上。其第九。禮中本經四十九萬八千八百偈華嚴經中三寶。第十。禮上本十大千界微塵數偈華嚴經中三寶。並但稱說彼經佛法及普賢等。可知。

華嚴讚禮十卷十首

右初禮雲。至心歸命禮華嚴第一會。樹王登寶位。蓮界演華文。聖眾眉間出。神光發面門。座中流慧海。毛孔現慈雲。一塵含法界。九世念中分。願共諸眾生。同遊華藏界。其第二會贊云。龍堂信雲廣。海印法流深。輪光極空際。名諦盡圓音。賢初該六位。傳首十方臨。主伴恆文映。帝網理難尋。第三會雲。聚日臨山頂。雲集滿虛空。覺樹初無起。天堂現金容。

隋州司法狄仁[王*萑]事。調露二年。高宗將封嵩岳諸州宰牧。各以六科舉人。隋州刺史臨真公。守節舉送。東都榱寄主人。宿於賣藥之室。夜夢有人引行遊觀入一大室。莫知邊際。仰視但見渏井垂蓮。圓泉覆海。金花方鏡。殊勝莊嚴。幡上皆有諸佛菩薩形像。聞空中有聲曰。此是花嚴道場也。覺後慶懌兼倍。願造大幡。如夢所見。還至隋州。乃訪畫工。將事修造時。有安州范君及王生二人。來共圖畫。於興圓寺佛殿中。藻繪成就。長百餘尺。所用丹青。皆香水清潔。遂感一瑞鵲。每日飛來。馴擾畫處。曾無驚惕。凡經旬半後。欻不見。咸以為畫士清淨至誠之所致。

華嚴經傳記卷第五

文永十二年(乙亥)正月中旬之候。聽聞五教章三十講。暫經迴栂尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴傳五卷。點本之間。喜悅銘肝之餘。下向南都之後。誂能書之輩令書寫。此傳之內。當卷者。表誂當寺下野公膽惠令書寫之。假名並姓。誂同伴與伴與公慶性令付之。裡書者。同年四月晦日(申時)於東大寺尊勝院新學問所手自書寫之畢。已及八旬之齡。雖倦三餘之勤。為備生前之思出。愍勵老後之修學。後學披見之時。可哀其志矣。此假名姓里書者。土御門大納言入道(顯定卿)三所記錄也。即以彼禪門自筆之點本寫之。可為無雙之證本也。

建治元年(乙亥)六月五日(午時)於當院家新彌勒堂。合寫本等奉讀之畢。願以此五卷披讀之微功。必為彼三會得脫之良因耳。前權僧正宗性。聽眾。良曉得業。慶實法師。談義之後。即於當院家新學問所。為散後日之不審。委記當時之次第而已。右筆。華嚴宗末葉沙門釋宗性。年齡七十四。夏[萉-巴+(日/(句-口+匕))]六十二。

抑此料紙者。去文永三年之曆暮秋九月之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此要書。以資前院之後菩提。以祈法皇之御得脫。冥眾必垂哀愍。所願畢得成就矣。

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