我們若學菩薩，想離苦得樂，在你供養三寶的時候，下施給眾生的時候，都要具足大慈悲心，這是根本。

所以在《地藏經》上，地藏王菩薩問佛，為什麼同是一樣的佈施，有種種的差別，怎麼樣差別法呢？說他施個財物，一生、兩生、三生，就享受完了，財物功德就沒有了。那個人行佈施時候，無量劫、無量劫他功德還在？

佛答覆他，從他心上來分，不是物質來分。心上，或他一個恭敬心，把眾生當菩薩、當佛那麼恭敬。起碼他供養人家的時候，他生一個尊敬供心，當三寶看待，那他功德就大了。

如果輕心、慢心，隨便給人一點，這功德很小。如果以物質有形有相、有自有他，不能達到空，那功德就小。達真空義的供養，那就功德就大。說若以大慈悲心，來恭敬供養的，供養給眾生，這是真實菩薩。

大慈悲心是什麼樣子？大慈悲心就是對於色聲香味觸法不沾邊，就是供養時候對色聲香味觸法不沾邊。我們沒有這個念頭，說心裡頭不染著、不執相，沒有愛好，沒有執著。這是大菩薩心行的佈施，這是真正的福田。

咱們講著把《華嚴經》引來最好。咱們講《華嚴經》初住的菩薩時候，十信滿了。這回又發菩提心住初住的時候，這叫發心住。發心住，就住在所發的心上。因此一發心，就成正果。說那個菩提心，初發的菩提心，跟成佛那菩提心是一個，這就是《華嚴經》如是講。說凡是做菩提的事業，屬於菩提的事業，在任何時、任何處，所做的一切事，都是菩提事業。因此說，初發心時成正覺。所以這發心哪，非常的重要。

同時，不要把發菩提心理解錯了。怎麼樣叫理解錯了呢？發過就完了，我已經發心了，這不算是。怎麼樣住在菩提心上？念念時時。一忘、一離開菩提心了，那就退了。念念不離菩提心，念念住在菩提心上。

為什麼到發心住才叫住菩提心上呢？說那你不經過一萬大劫呀，你發那個心哪，脆弱得很，風吹草動菩提心沒有了。見了可愛的、見了可貪的、見了可嗔的，你煩惱就來了。那你菩提心還有了嗎？沒有住啊。說住在菩提心上，那你所做的全是菩提心，全是菩提事業。這樣說初發心時成正覺，是這樣的含義了。

我們經常說，發菩提心要真實。真實這兩個字，含義非常深。當我們講《善惡業報經》的時候，我曾經講過，講過《善惡業報經》的下卷的時候，在你止觀雙運，止觀雙運就是一實境界。

一實境界是個什麼樣子？就是咱們現在講的無相福田。這個福田不是有相的福田。這一實境界說你佈施的時候，這看著有能佈施、有受佈施、有所施的物都是妙有。不是真實的，妙有沒有。在我講妙，都要加個有。講空的時候，必須得加妙有。不加妙的時候，就認為真空了。妙有非有，妙有就是真空。就是說，這有不是真有，這才叫真實福田。

那我們講這個福田業，菩薩行佈施的，大悲心行的佈施是真實的。真實在什麼地方呢？無我相、無人相、無眾生相。他不斷地在世間行大佈施，是大慈悲行佈施。若是不斷世間的五欲，那這個大慈悲，不是真慈悲。那這個菩薩，也不名為菩薩。這個福田，也不是真正的福田。

這種道理一定得懂。不但懂，運用於自己身心，那這個福德可真大。你越不要的越大，越要想要的，越想求，得不到。信吧？一定要信。

有一個道友來問我，怎麼樣得大名聞？怎麼得人家多人供養？我跟他講，我說打廣告沒用。你到這個上得一個網絡上去，上它到處宣傳沒用。他說那怎麼的才有用？我說你學我，我現在像得大名聞。那怎麼得呀？你住到山裡頭去，你不要名聞，名聞才大，越要越沒有。信嗎？不要財富，什麼都不要，越不要越有。唉，它就那麼怪。這叫菩薩道。求啊，求不到的。越貪求越沒有。你什麼都不要，什麼都不貪求。越不要他越給你，給你還你是不要。不要怎麼辦？那他給別人哪。求名沒得名。

你看我們古來祖師在山洞裡頭，一住幾十年，等他一出世的時候，名聞利養都來了，那他還是不要。這想得，你什麼都不要得，就真正得。若想得，什麼也得不到。經常想去吧，越是空的，越是把一切事物看成假的，你得到真實了。

《大乘大集地藏十輪經》