宗鏡錄卷第九十一

慧日永明寺主智覺禪師延壽集

夫凡聖之道。同一法身。彼此俱亡。物我咸絕。則心內無得。身外無餘。如何起應化之身。攝機宜之眾。

答。只為眾生不了自他唯心。橫生彼此。若自達真空。則諸佛終不出世。菩薩亦無功夫。

古德問雲。若言自他俱是自心現。離心無實我人者。諸佛亦見有眾生。豈可有妄心未盡耶。

答。諸佛見有眾生。俱是緣生幻有。不知謂實有我。所以造業受報。枉有輪迴。此由無實我。感諸佛慈悲。若實有我。非是妄有者。諸佛何故妄救眾生。以我實有。不可救故。今為救者。定知無我。妄計有也。故知眾生不離佛果。迷不覺知。華嚴經頌云。佛身非是化。亦復非非化。於無化法中。示有變化形。古釋雲。此則依真起化。真化各有二義。初真中二者。一不變義。雖化而常湛然。則佛身非是化也。二隨緣義。謂不守自性。無不現時。則亦復非非化也。化中二者。一無體即空義。謂攬緣無性故。則於無化法中也。二從緣幻有義。則示有變化形也。以隨緣幻有。不異不變體空。是故現化紛然。未甞不寂。真性湛然。未曾不化。若不達此理。自尚未度。焉能化他。又以無緣慈。如石吸鐵。豈分能所之化。以同體悲。猶若虛空。誰見自他之身。故先德雲。窮源莫二執跡多端。謂若據本以討源。則千途無異轍。若三江之浩淼。並源出於岷山也。乃窮源莫二若執跡多端。則據末以適本。不知多端是應跡耳。故光明覺品頌云。一身為無量。無量復為一。了知諸世間。現形遍一切。此身無所從。亦無所積聚。眾生分別故。見佛種種身。即其義也。但是一法身。義分二三四五乃至十身。且如說五身者。睿公維摩疏釋雲。所謂法性生身。亦言功德法身。變化法身。實相法身。虛空法身。詳而辯之。一法身也。何者。言其生。則本之法性。故曰法性生身。推其因。則是功德所成。故言功德法身。就其應。則無感不形。則是變化法身。稱其大。則彌綸虛空。所謂虛空法身。語其妙。則無相無為。故曰實相法身。故知一體不動。名逐緣分矣。故云同時異處。決是多身。而是一身全現。故非多矣。其猶一月。一剎那中百川齊現。皆即一即多。又普現故非一。一月故非多。如智幢菩薩偈云。譬如淨滿月。普現一切水。影像雖無量。本月未曾二。是也。又經頌云。如來清淨妙法身。一切三界無倫疋。以出世間言語道。其性非有非無故。雖無所依無不往。雖無不至而不去。如空中劃夢所見。當於佛體如是觀。由非真非應。非一非多故。不可作真應一多等思也。故光明覺品頌云。佛見無生超戲論。非是蘊處差別法。故難思也。又云。皆是自他相作之身。能所共成之化。自他相作者。如華嚴經云。此菩薩能隨眾生心之所樂。能以自身。作國土身。眾生身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。法身。智身。虛空身。此即自作他也。又隨眾生心之所樂。能以眾生身作自身。即他作自也。能所共成者。若無所化之機。則無能化之跡。又若無所應之身。亦無能感之事。自他能所。非一非異。緣起相由。成茲密旨。然緣起相由者。皆是自心為緣。終無心外法。能與心為緣。所以古德雲。十方諸佛。皆我本師海印頓現。且法華分身。有多淨土。如來。何不指己淨土。而令別往彌陀妙喜。思之。故知賢首彌陀等佛。皆本師矣。復何怪哉。言賢首者。即壽量品中。過百萬阿僧祇剎。最後勝蓮華世界之如來也。經中偈云。或見蓮華勝妙剎。賢首如來住其中。若此不是嘆本師者。說他如來在他國土。為何用耶。且如總持教中。亦說三十七尊。皆遮那一佛所現。謂毘盧遮那如來。內心證自受用。成於五智。從四智流出四如來。謂大圓鏡智。流出東方阿閦如來。平等性智。流出南方寶生如來。妙觀察智。流出西方無量壽如來。成所作智。流出北方不空成就如來。法界清淨智。即自當毘盧遮那如來。

又問。若依此義。豈不違於平等意趣。若言即我者。依於平等意趣。而說。非即我身。如何皆說為本師耶。

答。平等之言。乃是一義。唯識尚說。一切眾生中有屬多佛。多佛共化以為一佛。若屬一佛。佛能示現以為多身。十方如來。一一皆爾。今正一佛能為多身。依此而讚本師耳。如華嚴不思議解脫境界品頌云。佛智通達淨無礙。剎那普了三世法。皆從心識因緣現。生滅無常無自性。於一剎中成正覺。一切剎處悉亦然。一切入一一亦爾。隨眾生心而示現。大乘千缽大教王經云。如是一切諸佛教化方便法智。我皆集在一心中。同金剛菩提聖性三摩地故。金光明最勝王經云。譬如日月無有分別。亦如水鏡無有分別。光明亦無分別。三種和合。得有影生。如是法如如。如如智。亦無分別。以願自在故。眾生有感。現應化身。如日月影。和合出現。如來者。無去無來。故云往應群機而不去。恆歸寂滅而不來。何者。依體起用故是去。以即體之用故不去。應機現前合是來。以應不離體如月之影故不來。又往應合故是去。應無應相故不去。恆歸寂滅合是來。滅不可得故不來。乃至一切法。皆無來去。如經偈云。一切法無來。是故無有生。然於無生法中現起悲化。所以大丈夫論雲。菩薩思惟。一切眾生。能為我作端嚴業。不使一眾生作不端嚴意。菩薩作是思惟。言利他者。求他人之相。都不可得。都如自己。又云。菩薩思惟。使我悲猶如虛空。一切山河樹木。飛鳥走獸。皆依空住。一切眾生。一切時皆入我悲中。斯則以同體之大悲。何生而不度。起平等之大慧。何道而不成。如華嚴論雲。無盡功德藏迴向者。此位明禪與智冥智與悲會。以無盡虛空為一道場。以無盡眾生無明行相而為佛事。身恆承事無盡諸佛。而遍周法界。化無盡眾生總成佛身。表裡相亡始終都盡。遍知諸法。不壞無心。無盡功德藏品雲。於一毛孔。見阿僧祇諸佛出興於世。得入法無盡藏者。明心性本無。大小系盡。身為智影。國土亦然。智淨影明。大小相入。如因陀羅網境界喻。是也。經云。以佛智力。觀一切法悉入一法者。明萬境雖多。皆一心而起。心亡境滅。萬境皆虛。如淨水中眾影也。水亡影滅。此約破有成無說。又以境約智生。智虛境幻。多相相入。不離一虛。幻不異虛。虛不異幻。幻虛無二一異總虛。此約以智幻虛自在無礙門說。此皆借法況說。如實所知。唯亡思者智會。其智會者。方可用。而常真。不惑心境。以大願力。隨智幻生等眾生數身。如應攝化。故名無盡功德藏。又云。法雲地菩薩。隨心念力。廣大微細。自他相入。一多大小互參。神通德用自在。皆隨自心念所成故。如一切眾生作用境界。皆是自心執業所成。人天地。獄。畜生餓鬼。善惡等報果。一依心造。如此十地菩薩。以無作法身大智之力。隨所心念。莫不十方一時自在。皆悉知見。以普光明智為體。為智體無依。稱性遍周法界。與虛空量等。周滿十方世界。以無性智。大用隨念。以不忘失智。隨念皆成。以具總別智。總別同異。成壞俱作。以廣狹大小自在智。化通無礙。以與一切眾生同體智。能變一切眾生境界。純為淨土之剎。以自他無二智。一身而作多身。多身而作一身。以法身無大小離量之智。能以毛孔廣容佛剎。以等虛空無邊無方之智。而一念現生。滿十方而無去來。以如響智。而能響應。對現。等眾生應形。以是具足圓滿福德智。而恆居妙剎。常與一切眾生同居。若非聖所加持力。而眾生不見。

又問曰。云何見佛出興。

答曰。當見自身。無身無心。無出無沒。無內無外。不動不寂。無思無求。世及出世。都無住處。無心所法。無心心法。心法無依。性無始末。以無依住智。說如斯法。教化眾生。皆令悟入。是名見佛出興。如光明覺品文殊師利頌云。世及出世見。一切皆超越。而能善知法。當成大光耀。若於一切智。發生迴向心。見心無所生。當獲大名稱。眾生無所生。亦復無有壞。若得如是知。當成無上道。又大乘大集經云。佛告賢護。如火未生。或時有人發如是言。我於今日。先滅是火。賢護。於意云何。彼人是語。為誠實不。賢護答言。不也世尊。佛告賢護。如是諸法。從本以來。畢竟無得。云何於今。乃作斯說。我能證知一切諸法。我能了達一切諸法。我能覺悟一切諸法。我能度脫一切眾生於生死中。此非正言。所以者何。彼法界中。本無諸法。亦無眾生。云何言度。但世諦中因緣度耳。故知心外無法。何所得耶。佛身無為。但隨緣現。如肇論雲。放光雲。佛如虛空。無去無來。應緣而現。無有方所。然則聖人之在天下也。寂寞虛無。無執無競。導而弗先。感而後應。譬猶幽谷之響。明鏡之像。對之不知其所以來。隨之罔識其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。動而逾寂。隱而彌彰。出幽入冥。變化無常。其為稱也。因應而作。顯跡為生。息跡為滅。生名有餘。滅名無餘。然則有無之稱。本乎無名。無名之道。於何不名。是以聖人。居方而方。止圓而圓。在天而天。處人而人。原夫能天能人者。豈天人之所能哉。果以非天非人故。能天能人耳。是以明鏡無形。能現萬形。聖人無心。能應萬心。隱不韜光。顯不現跡。故論雲。聖人寂怕無兆。隱顯同原。存不為有。亡不為無。何者。佛言。吾無生不生。雖生不生。無形不形。雖形不形。

問。如來法身。即真心性。如來報身。依真而起。若如來化身。還有心否。

答。若約體亦不離。若約事即分。如深密經云。曼殊室利菩薩復白佛言。世尊。如來化身。當言有心。為無心耶。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。非是有心亦非無心。何以故。無自依心故。有依他心故。

問。經云菩薩關閉一切諸惡趣門者。夫一切眾生。隨自心業。各受苦報。所以經偈云。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。云何菩薩能關一切惡趣門。

答。只約自心常開。六識門。何曾暫閉。日夜計校。緣想一切不善事。遍諸境界。念念恆造生死地獄。經云。集起心想。名為地獄。若能觀自心識性無所有。即是開善趣門。若不起心想。即是閉惡趣門。若得自在智現前。即現身生五道。入地獄餓鬼畜生等界。救苦眾生。故禪門中立無念為宗。以為要學。故經偈云。勤念於無念。佛法不難得。何謂不難得。以無念故。萬境不生。當處解脫。若有念起。非獨開惡趣之門。二十五有。一時俱現。故知萬質皆從念異。十二之類縱橫。千差盡逐想生。八萬之門競起。如信心銘雲。眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。以諸法無體。從自心生。心若不生。外境常寂。故云萬法本閑而人自鬧。所以肇論雲。是以聖人。乘真心以履順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適。無滯而不通。故能渾雜致。純所遇而順適。則觸物而一。如此則萬象雖殊。而不能自異。不能自異。故知象非真像。象非真像。則雖象而非像。然則物我同根。是非一氣。潛微幽隱。殆非群情之所盡。故知乘一心而履踐。則何往而不真如。稟一氣而化行。則何物而不順。如莊子云。天地一氣。而能萬化。老子云。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。萬物得一以生。故聖人以一真心而觀萬境。則所遇而順適。觸物而冥一矣。是知諸法無體。緣假相依。似有差殊。不能自異。何者。長無長相。且自不言我長。短無短相。亦自不言我短。皆是隨念計度分別。遍計執著情生。則知萬物本虛。即像而無象也。

問。如上所說。眾生自心造業。自受苦報。又云何說。代一切眾生苦。

答。約古德釋代苦有七意。一起悲意樂。事未必能。二修諸苦行。能與物為增上緣。即名代苦。三留惑潤生。受有苦身。為物說法。令不造惡。因亡果喪。即名代苦。四若見眾生造無間業。當受大苦。無畏方便。要須斷命自墮地獄。令彼脫苦。五由初發心。常處惡道。乃至饑世身為大魚。即名為代。六大願與苦。皆同真性。今以即真之大願。潛至即真之苦。七法界為身。自他無異。眾生受苦。即是菩薩。初唯意樂。次二為緣。次二實代。後二理觀。然約有緣。方能代耳。還原觀雲。普代眾生受苦德者。謂菩薩修諸行法。不為自身。但欲廣益群生。怨親平等。普令斷惡。備修萬行。速證菩提。又是菩薩。本行菩薩道時。大悲大願。以身為質。於三惡趣。救贖一切受苦眾生。要令得樂。盡未來際。心無退屈。不於眾生希望毛髮報恩之心也。經頌云。廣大悲雲遍一切。捨身無量等剎塵。以昔劫海修諸行。令此世界無諸垢。謂眾生妄執念念遷流。名之為苦。菩薩教令了蘊空寂。自性本空。故言離苦。

問曰。眾生無邊。苦業亦無邊。云何菩薩而能代受。

答曰。菩薩代眾生受苦者。由大悲方便力故。但以眾生妄執。不了業體。從妄而生。無由出苦。菩薩教令修行止觀兩門。心無暫替。因亡果喪苦無由生。但令不入三塗。名為代眾生受苦也。是以三界生死之苦者。皆是眾生妄受。以不了根塵無性。本末常空。於畢竟無中。執成究竟之有。因茲貪取。結業受生。於無量劫來受輪迴苦。無明所罩莫省莫知。菩薩於是垂大悲心。愍茲顛倒。說性空之法藥。破情有之病根。則達苦無生。不造惡業。知諸受互起。能破惑因。妄受之苦既空。對治之樂自絕。所以先德雲。苦是樂。樂是苦。只箇修行斷門戶。亦無苦。亦無樂。本來自性無繩索。以茲妙悟。入一際門。遂得人法俱空。不為心境所縛。當處解脫。永出苦源。豈非代苦。乎。又經云。說法是大神變。能令即凡成聖。變禍為祥。於地獄火輪之中。踴淨剎蓮台之上。豈非神變耶。

問。一切境界。因心分別。若有分別。即屬無明。故云。無心分別。一切法正。有心分別。一切法邪。諸佛如來。已斷無明。無有心相。云何能知真俗差別之境。名一切種智。

答。以法無自體故。即分別無分別。以體不礙緣故。無分別即分別。如起信論雲。自體顯照故。名為覺者。

謂有難言。若無別體。何能普現眾生心行。

故答雲。自體顯現。如珠有光。自照珠體。珠體喻心。光喻於智。心之體性。即諸法性。照諸法時。是自照耳。故論文甚分明。

然論中問曰。虛空無邊故。世界無邊。世界無邊故。眾生無邊。眾生無邊故。心行差別亦復無邊。如是境界。不可分劑。難知難解。若無明斷。無有心想。云何能了。名一切種智。

答曰。一切境界。本來一心。離於想念。以眾生妄見境界。故心有分劑。以妄起想念。不稱法性。故不能決了。諸佛如來。離於見想。無所不遍。心真實故。即是諸法之性。自體顯照一切妄法。有大智用。無量方便。隨諸眾生。所應得解。皆能開示種種法義。是故得名一切種智。釋雲。心真實故。則是諸法之性。佛心離想。體一心原。離妄想故。名心真實。體一心故。為諸法性。是則佛心為諸妄法之體。一切妄法皆是佛一心相。相現於自體。自體照其相。如是了知。有何為難。故能自體顯照一切妄法。是謂無所見故無所不見之由也。鈔雲。以內迷真理。識外見塵故。於如量之境。不能隨順種種知也。如人動目。天地傾搖。故不能如實知也。是知心海波停。萬像齊鑒。澄潭浪起。諸境皆昏。

宗鏡錄卷第九十一

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