西方合論卷之四
第四教相門
夫一大藏教,如器銜空;空無相體,器有方圓。器盡空除,緣亡教滅。是故隨緣普應,則涅槃真如,一器也;稱智自在,則名相專持,一空也。藥無定方,定方以病。豈謂玉屑珊瑚無上妙藥,概以治四百四病哉!夫病除藥貴,便溺即是醍醐;異證同方,參苓化為酖毒。何況無上醫王,治三乘出世之藥,療人天聲聞凡夫等瘡者哉。故先德約教,或一或多,名相雖別,理趣是同。道人不揣固陋,竊附先哲,分別諸句,用彰一乘;庶使觀者知淨土法門,攝一代時教,毋為儱侗禪宗、輕狂義虎所誑惑云爾。
一、純有教。 二、趨寂教。 三、有餘教(上三教分攝)。
四、無餘教。 五、頓悟教。 六、圓極教(上三教全攝)。
一、純有教者,為諸凡夫耽著愛染,造諸黑業;如來悲憫,為說地獄苦、餓鬼苦、畜生苦、無福德著我所苦,欲生人天,當修善根。如佛初成道,為提胄說世間因果;五百賈人,同受五戒,先懺悔五逆、十惡、謗法等罪,是為有教。《觀經》修三福中,首言孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業;又《無量壽經》,極言五惡、五痛、五燒之苦,教化群生令持五善,亦攝此義。然是經為求往生遮諸不善,非是忻心人天小果,修持是同,證果即別。如《楞嚴》、《華嚴》諸方等,雖不單說,亦兼帶之,不名純有。《觀經鈔》曰:「圓頓行者,豈違小乘出家之式、三歸眾戒威儀等事?」又曰:「得前前者,不得後後;得後後者,必得前前。何以故?一切諸佛,無不以十善而得度故。」《華嚴經》曰:「十不善業道,是地獄、畜生、餓鬼受生之因。十善業道,是人天乃至有頂處受生之因。又此上品十善業道,以智慧修習,心狹劣故、怖三界故、闕大悲故、從他聞聲而了解故,成聲聞乘。又此上品十善業道,修治清淨,不從他教,自覺悟故;大悲方便,不具足故,悟解甚深因緣法故,成獨覺乘。又此上品十善業道,修治清淨,心廣無量故、具足悲愍故、方便所攝故、發生大願故、不捨眾生故、希求諸佛大智故、淨治菩薩諸地故、淨修一切諸度故,成菩薩廣大行。又此上上十善業道,一切種清淨故,乃至證十力無畏故,一切佛法皆得成就。是故我今等行十善,應令一切具足清淨,乃至菩薩如是積集善根,成就善根、增長善根、思惟善根、繫念善根、分別善根、愛樂善根、修習善根、安住善根,菩薩摩訶薩如是積集諸善根已,以此善根,所得依果,修菩薩行,於念念中,見無量佛,如其所應承事供養。」又云:「雖無所作,而恆住善根。」又云:「雖知諸法無有所依,而說依善法而得出離。」奉勸悟達之士,勐省永嘉豁達之言,早尋白社不請之友。勿輕戒律,天上無作業之佛;勿貪虛名,地下有對證之鬼。蓮邦不遠,請即加鞭。
二、趨寂教者,即二乘寂滅之教,趨向涅槃,於嚴土利他不生喜樂,是為小乘;與淨土大乘之教正反。今雲分攝者,以《無量壽經》及《觀經》中,皆有須陀洹乃至得阿羅漢果故。先德云:「小乘不生,據決定性不生;此中明生,為在此間先發大乘心,熏成種子,退心下地,要由垂終回小向大故生。」
問曰:「既迴心向大,何故至彼,復證小果?」
釋曰:「以退大既久,習小功深,是故彼佛稱習說小,且令證果;又此證小果者,不守小位而住,還起大心進行彌速,或五劫或十劫,得成初地,如是階級,猶是殊勝,是故不同。又云:經中亦有頻婆證阿那含,然非此教正所被機;今從正為韋提希等宣淨土觀,尚非通別,豈是小乘?如迦文出世,亦有聲聞。畢竟大乘是正,以羊鹿等車,非實車故。」
三、有餘教者,了二空真理,修習萬行,趣大乘佛果。唯不許闡提、二乘成佛;謂闡提無性、二乘定性,決不可成;未盡大乘真理故,名有餘。此經言:「除五逆不生。」又云:「二乘種不生。」教義似同,二乘上已釋竟。言五逆不生者,以謗法故,以無信心,非是無性,決不可成。故《觀經》中,毀戒眾生臨終惡相見者,聞讚佛功德,地獄勐火化清涼風。乃至五逆十惡,具足十念者,見金蓮華,猶如日輪,一剎那頃,皆得往生。此是自性不思議功德,仗不思議佛力,得顯現故。若不具足佛性,如頑石濁滓,豈能透月?當知念能顯性,如是往生,是性力故。如日能顯空,空非因日。是故一切眾生,皆成佛故,不同始教有餘之教。
四、無餘教者,一切眾生平等一性,悉當成佛,是為大乘極則之教;唯一自心為教體,故云無餘。今此淨土法門,依正信願等法,究極皆歸一心。故經中言:「一心不亂,即得往生。」又《大本》三輩生彼者,皆云發無上菩提之心。菩提心者,即佛性是。《華嚴經》曰:「菩提心者,猶如種子,能生一切諸佛法故;猶如良田,能長眾生白淨法故;猶如大地,能持一切世間故;猶如淨水,能洗一切煩惱垢故;猶如大風,普於世間無所礙故;猶如盛火,能燒一切諸見薪故。」廣在彼經。當知菩提心是鐵砲中利藥,念佛是藥線,《華嚴》初發心時,便成正覺,即是此義。菩薩五位加行,亦只是藥中引線耳。無量妙行,詎有加一行三昧之外者哉?
五、頓悟教者,《長者論》曰:「但一念不生,即名為佛,不從地位漸次而說,故立為頓教。」如《思益經》得諸法正性者,不從一地至一地。《楞伽經》曰:「十地則為初,初則為八地,乃至無所有何次。」當知頓者即是不歷階級之義。天台《觀經疏》曰:「頓悟漸入,此即頓教,正為韋提希及諸侍女,並是凡夫未證小果,故知是頓,不從漸入。」《鈔》曰:「今經頓者,乃於化法以圓為頓。何故?無生忍位,別在初地,圓在初住;別教凡夫,經無數劫,方至此位;唯有圓教,即生可入。」今就韋提希即身得忍,判為頓者,是圓頓故。又他經說,受菩薩戒,身身相續戒行不缺,經一劫二劫三劫,始至初發心住;如是修行十波羅蜜等無量行願,相續不斷,滿一萬劫,至第六正性住;從是修行增進,始至第七不退住。今此經中,五逆十惡,持名即生,皆得不退,正合頓義。如《觀經》中「是心作佛,是心是佛」等語,皆直指心宗,更無迂迴。且如阿彌一聲,是非俱剗,何等直截,故古人謂之頭則公桉。鑊湯波底豈貯寒氷;烈火焰中詎容寸草。達磨復起,不易吾說;更或踟躕,萬里千年。
六、圓極教者,慈恩《通讚》曰:「此方先德,總判經論有四宗:一、立性宗;二、破性宗;三、破相宗;四、顯實宗。《涅槃》、《法華》、《華嚴》等,是顯於真實中道義,捨化城而歸寶所,故知《彌陀經》乃第四宗也。又以教准宗,宗有其八:一、我法俱有宗;二、有法無我宗;三、法無去來宗;四、現通假實宗;五、俗妄真實宗;六、諸法但名宗;七、勝義皆空宗;八、應理圓實宗。如《華嚴》及《彌陀經》是第八宗收。」又若真歇了禪師等,以帝網千珠,發明淨土圓融之義,諸書具載。近有老宿,以《華嚴》配此經,謂圓全攝此,此分攝圓,得圓少分,分屬圓故。據經判義,甚有旨趣。但圓極義者,無全無分,如月在川,川川皆有全月,乃至瓶池寸水,亦是全月,無分月故;如風在樹,樹樹皆有全風,乃至片葉莖草,亦是全風,無分風故。若圓中有分者,圓即有段;若分中非全者,圓即不遍,分全雙乖,圓義不成。
今約蓮宗圓極,分五種義:一、剎海相含義;二、三世一時義;三、無情作佛義;四、依正無礙義;五、充遍不動義。
一、剎海相含義者,一切諸佛報化國土,互相攝入,全他全此,而無留礙。若計不相入者,此即情見,情見非實。如一室中含一虛空,其中若人、若畜、若鬼、若蟲、若幾、若瓶、若架之類,皆依虛空建立。虛空屬人時,則諸鬼畜蟲幾瓶架所依之虛空,一切攝入人中;虛空屬鬼時,則諸人畜蟲幾瓶架所依之虛空,一切攝入鬼中;虛空屬蟲時,諸人鬼畜幾瓶架所依之虛空,一切攝入蟲中;乃至虛空屬架時,則諸人畜鬼蟲幾瓶所依之虛空,一切攝入架中。參而不雜,離亦不分,非入非不入。是故經云:「國土光淨遍無與等,徹照無量無數不可思議世界,如明鏡中現其形像。」當知淨方、濁土,交光相入,如千燈一室故。
二、三世一時義者,眾生情見,執有時分,過現未來等事;約實相中,即無時體可得。何以故?若計晦明是時者,晦明則是葉相,如病眼見青,非定相故;若計老少是時者,老少則是幻質,如敝網裹風,非定質故,云何是中而有實義?今約延促相入二義,以明時體:一、促中有延;二、延中有促。一、促中有延者,如人假寐,夢經種種城邑聚落及見故人,悲笑分明,經歷時月;醒而問人:「孰睡幾時?」侍者答言:「數千錢時。」其人自思假寐無幾,云何經歷如許變態?了了記憶,非病非醉,展轉追惟是義,終不可得。二、延中有促者,如人二十忽得顛病,吞刀捉火,或為人言未來事,或對妻子嬉笑如常,及生男女,或忽能文,著種種書,經三十年。遇一異人,咒水與飲,其人如睡忽覺,即以二十為昨日事;家人屈指,為計歲月,出示子女,及種種書。其人自思:「本無歲月,焉有是事?」亦不復記病與不病。以是二喻,進退互觀,畢竟無有三世可得。是故經云:「觀彼久遠,猶若今日,經須臾間,歷事諸佛遍十方界。」是謂三世無間。三世無間者,時體不可得故。
三、無情作佛義者,權教中言,有情有佛性,無情無佛性,一切草木器界,不能成道及轉法輪。此是執情強計,屬意即有,屬物即無,不了諸法皆住法位。何以故?意是色故,是空根故,是往古來今故,是無情故,一無一切無故;青黃是意故,風鳴谷響是意故,草木瓦礫是意故,是有情故,一有一切有故。故知情之為情,亦可說自,亦可說物,不應說言誰無誰有。如一夫妻,共生一子,不應說言誰生誰不生。夫發毛介齒,亦是無情,與我俱佛耶?抑與我不俱佛耶?夢中見山見水見木見石,亦是無情,是情想攝耶?抑非情想攝耶?當知,是中尚無是我非我,云何更計有情無情。是故經中道場寶樹,能淨諸根,風枝水響,咸宣妙法,無一物非佛身,無一物不轉法輪,豈是情見妄知所能計度。
四、依正無礙義者,依是器界,正是身根。若約凡情,即橫計有依有正,是義非實。何以故?若言虛空是依者,如人張口,則虛空入,乃至毛孔、骨節、心腹之內,皆有虛空。是依耶?是正耶?若言地水火風是依者,如人涎液,入器為水,發焦為土,兩手相觸成火,噓氣為風。是依耶?是正耶?是故經中:「無量寶華,一一華中,出三十六億那由他百千光明,一一光明出三十六億那由他百千佛,普為十方說一切法。」以佛力故,現有寶華;以寶華故,復現諸佛。是故當知,盡一剎是佛身,剎剎皆然;無一身非佛剎,身身皆然。非是佛神力變現,唯一真法界智為依正故。
五、充遍不動義者,眾生妄計佛身即有去來,而實佛身無去無來,亦無不去不來。辟如鳥飛空中,一日千里,空非隨鳥,鳥不離空,是故經言:「阿彌陀佛,常在西方。」又言:「至一切行人之所。」如《涅槃經》佛言:「善男子!波羅奈城有優婆夷,已於過去無量光佛種諸善根。是優婆夷夏九十日,請命眾僧,奉施醫藥。是時眾中有一比丘,身嬰重病,良醫診之,當須肉藥,若不得肉,病將不全。時優婆夷,尋自取刀,割其髀肉,切以為[榷-木+月],送病比丘。比丘服已,病即得差。是優婆夷患瘡苦惱,不能堪忍,即發聲言:『南無佛陀!南無佛陀!』我於爾時,在舍衛城,聞其音聲,於是女人起大慈心,是女尋見我持良藥塗其瘡上,還合如本。我即為其說種種法,聞法歡喜,發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子!我於爾時,實不往至波羅柰城,持藥塗是優婆夷瘡,當知皆是慈善根力,令彼女人見如是事。復次善男子!調達惡人,貪不知足,多服酥故,頭痛腹滿,受大苦惱,發如是言:『南無佛陀!南無佛陀!』我時住在優禪尼城,聞其音聲即生慈心;爾時調達,尋便見我往至其所,手摩鹽湯,而令服之,望已平復。善男子,我實不往調達所,摩其頭腹,授湯令服,當知皆是慈善根力,令調達見如是事。復次善男子!憍薩羅國有五百賊,群黨抄掠,波斯匿王遣兵伺捕,得已挑目,逐著黑闇叢林之下,受大苦惱,各作是言:『南無佛陀!南無佛陀!』啼哭號喚。我時住在祇桓精舍,聞其音聲即生慈心;時有涼風,吹香山中種種香藥,滿其眼眶,尋還得眼,如本不異。諸賊開眼,即見如來住立其前而為說法,賊聞法已,發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子!我於爾時,實不作風吹香山中種種香藥,住其人前而為說法,當知皆是慈善根力,令彼群賊見如是事。」如上之法,豈容思議?總之皆是一真法界,不得言是自心感見,亦不得言心佛和合,以佛地中離自、離他、離和合故,是故入此門者,莫同凡夫情見分別計度。如清涼云:「阿彌陀佛,即本師盧舍那,猶屬情量。何以故?十方世界,惟一智境無別佛故。」
(問:「論中所引《涅槃經》言慈善根力,或者如來法性,無人我遠邇;眾生受苦,皆如來性中境相耶?」)
(答:「此止說得正因佛性。然論正因,寧獨如來?雖眾生之性亦爾。但眾生為業所障,於他人受苦,縱親詣彼所,尚不克救,況不往而獲免耶?教中言八地以上菩薩,一呼其名即蒙利益,以分別業盡,法爾如然。故杜順和尚,一履懸門,十年無人竊去,自云:『多生不作盜業,故得如是報。』宋人有鄒槖陀者,人一見其面,輒得禍。近時有其妃子貧甚,凡手所觸物尋即廢去,不能自存。此非多生業力之故與!佛善根力,合得如是報,無足怪者。」)
西方合論卷之四(終)
西方合論卷之五
第五理諦門
夫即性即相,非有非空,理事之門不礙,遮表之詮互用。言無者如水月鏡花,不同龜毛兔角;言有者似風起雲行,不同金堅石礙。是故若滯名著相,即有漏凡夫;若撥果排因,即空見外道。夢中佛國,咸願往生;泡影聖賢,誓同瞻仰。說真說相,似完膚之加瘡;道有道無,類紅鑪之點雪。爰約真諦,分別四門:
一、即相即心門。 二、即心即相門。
三、非心非相門。 四、離即離非門。
一、即相即心門者,《淨土境觀要門》曰:「經云:『心包太虛,量周沙界。』又云:『心如工畫師,造種種五陰,一切世間中,莫不從心造。』是故極樂國土寶樹、寶地、寶池、彌陀海眾正報之身、三十二相等,皆是我心本具,皆是我心造作,不從他得,不向外來。能了此者,方可論於即心觀佛。故《觀經》云:『諸佛如來是法界身,入一切眾生心想中。』至八十隨形好句,天台大師作二義釋:一、約感應道交釋;二、約解行相應釋。若無初釋,則觀非觀佛;若無次釋,則心外有佛。至釋是心作佛、是心是佛,從修觀邊說名為心作;從本具邊說名為心是,義遍初後,例合云:是心作日,是心是日;乃至是心作勢至,是心是勢至,以至九品之中,隨境作觀,莫不咸然。」又曰:「觀心觀佛,皆屬妄境,意在了妄即真,不須破妄然後顯真。故荊溪云:『唯心之言,豈惟真心,須知煩惱心遍,子尚不知煩惱心遍,安能了知生死色遍。色何以遍?色即心故。』若爾不須攝佛歸心,方名約心觀佛,如此明之,非但深得佛意,亦乃逈出常情。」《宗鏡錄》曰:「自心遍一切處。所以若見他佛,即是自佛,不壞自他之境,惟是一心眾生。如像上之模,若除模既見自佛,亦見他佛。何者?雖見他佛,即是自佛,以自鑄出故;亦不壞他佛,以於彼本質上,雖變起他佛之形,即是自相分故。」又曰:「自心感現佛身來迎。佛身常寂,無有去來;眾生識心,託本佛功德勝力,有來有去。如面鏡像,以夢施為。鏡中之形,非內非外;夢裡之質,非有非無,但是自心,非關佛化。故知,淨業純熟,目睹佛身;惡果將成,心現地獄。如福德之者,執礫成金;業貧之人,變金成礫。礫非金而金現,金非礫而礫生。金生但是心生,礫現唯從心現,轉變是我,金礫何從?」《正法念處經》云:「黠慧善巧畫師,取種種彩色,取白作白、取赤作赤、取黃作黃,若取鴿色,則為鴿色,取黑作黑。心業畫師,亦復如是。緣白取白,於天人中,則成白色。何義名白?欲等漏垢所不染污,故名白色。又復如是,心業畫師,取赤彩色,於天人中,能作赤色。何義名赤?所謂愛聲味觸香色。又復如是,心業畫師,取黃彩色,於畜生道,能作黃色。何義名黃?彼此遞互飲血噉肉,貪慾嗔癡更相殺害,故名黃色。又復如是,心業畫師取鴿彩色,攀緣觀察,於餓鬼道作垢鴿色。何義名鴿?彼身猶如火燒林樹,飢渴所惱,種種苦逼。又復如是,心業畫師,取黑彩色,於地獄中畫作黑色。何義名黑?以黑業故,生地獄中,有黑鐵壁,被然被縛,得黑色身。如是乃至心業畫師,善治禪彩,攀緣明淨,如彼畫師,善治彩色,畫作好色,皆是自心,非他所作。是故當知心業畫師,以純淨色畫作淨土,亦復如是。」又如《般舟三昧》中說:「菩薩得是三昧,便於是間坐,見阿彌陀佛。譬如有人,聞毘耶離國有淫女人名菴羅婆利,舍衛國有淫女人名須曼那,王舍城淫女人名憂缽羅槃那。有三人,各各聞人讚三女人,端正無比,晝夜專念,心著不捨,便於夢中,夢與從事。覺已心念,彼女不來,我亦不往,而淫事得辦,因是而悟:一切諸法皆如是耶?往告跋陀惒菩薩,菩薩答言:『諸法實爾,皆從念生。』如是種種為三人說,三人即得不退轉地。菩薩於是間國土,聞阿彌陀佛,數數念,用是念故,見阿彌陀佛。譬如人遠出到他郡國,念本鄉里,家室親屬財產,其人於夢中,歸到故鄉里,見家室親屬,喜共言語,於夢中見已,覺為知識說之,我歸到故鄉里,見我家室親屬。菩薩如是,其所向方聞佛名,常念所向方欲見佛,菩薩一切見佛。譬如比丘,觀死人骨著前,有觀青時、有觀白時、有觀赤時、有觀黑時,其骨無有持來者,亦無有是骨,亦無所從來,是意所作。菩薩如是,欲見何方佛即見,何以故?持佛威神力、持佛三昧力、持本功德力,用是三事故得見佛。譬如年少之人,端正姝好,以持淨器盛好麻油,及盛淨水,或新磨鏡或無瑕水精,於是自照,悉自見影。何以故?以明淨故,自見其影,其影亦不從中出,亦不從外入。菩薩以善清淨心,隨意悉見諸佛。見已歡喜,作是念言:『佛從何所來,我身亦不去。』即時便知,佛無所從來,我亦無所去。復作是念:『三界所有,皆心所作。何以故?隨心所念,悉皆得見。以心見佛,以心作佛,心即是佛,心即我身,心不自知,亦不自見。』」若取心相,悉皆無智,心亦虛誑,皆從無明出;因是心相,即入諸法實相。是故當知,心外見佛,即成魔境。何以故?以心外無一法可得故。
二、即心即相門者,謂諸法畢竟空故,則有諸法;若諸法有決定性者,則一切不立。《般若經》曰:「若諸法不空,即無道無果。」《法句經》曰:「菩薩於畢竟空中,熾然建立。」《華嚴經》曰:「菩薩摩訶薩,了達自身及以眾生本來寂滅,而勤修福智無有厭足;於諸境界永離貪慾,而常樂瞻奉諸佛色;知佛國土皆如虛空,而常莊嚴佛剎。」以是義故,菩薩樂修淨土。
《群疑論》:「問曰:『諸佛國土亦復皆空,觀眾生如第五大,何得取著有相,捨此生彼?』答:『諸佛說法不離二諦。經云:「成就一切法,而離諸法相。」成就一切法者,世諦諸法也;離諸法者,第一義諦無相也。又云:「雖知諸佛國,及與眾生空,常修淨土行,教化諸群生。」汝但見說圓成實相之教,破遍計所執畢竟空無之文,不信說依他起性因緣之教,即是不信因果之人,說於諸法斷滅相者,是為邪見外道。』」
又《十疑論》曰:「夫不生不滅者,於生緣中,諸法和合,不守自性,求於生體亦不可得。此生生時,無所從來,故名不生;諸法散時,不守自性,此散滅時,去無所至,故言不滅。非因緣生滅外別有不生不滅,亦非不求生淨土喚作無生。偈云:『因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。』又云:『諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故說無生。』又云:『譬如有人,造立宮室,若依空地,隨意無礙;若依虛空,終不能成。』諸佛說法,常依二諦,不壞假名而說諸法實相。智者熾然求生淨土,達生體不可得,即是真無生,此謂心淨故佛土淨。愚者為生所縛,聞生即作生解,聞無生即作無生解;不知生即無生,無生即生。不達此理,橫想是非,嗔他求生淨土,幾許誣哉!」長蘆曰:「以生為生者,常見之所失也;以無生為無生者,斷見之所惑也。生而無生,無生而生者,第一義諦也。」永明曰:「即相之性,用不離體;即性之相,體不離用。若欲讚性,即是讚相;若欲毀相,祇是毀性。」天如曰:「性能現相,無生即生;相由性現,生即無生。」是則無聲聲中,風枝水響;非色色裹,寶樹欄干。豈同灰飛煙滅之頑空,與撥無因果之魔屬哉!
三、非心非相門者,《婆沙論》明新發意菩薩,先念佛色相,相體相業相果相用,得下勢力;次念佛四十不共法心,得中勢力;次念實相佛,得上勢力,不着色法二身。偈云:「不貪着色身,法身亦不著;善知一切法,永寂如虛空。」
《寶性論》曰:「依佛義故。經云:『佛告阿難言:「如來者,非可見法。」』是故眼識不得見故。依法義故,經云:『所言法者,非可說事。』是故非耳識所聞故。依僧義故,經云:『所言僧者,名無為。』是故不可身心供養禮拜讚歎故。」
《摩訶般若經》曰:「菩薩摩訶薩,念佛不以色念,不以受、想、行、識念,以諸法自性空故;不應以三十二相、八十隨形好念;不應以戒、定、慧、解脫、解脫知見而念;不以十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法而念。何以故?是諸法自性空故。自性空則無所念,無所念故,是為念佛。」
《智度論》曰:「若菩薩於過去諸佛,取相分別迴向,是不名迴向。何以故?有相是一邊,無相是一邊,離是二邊行中道,是諸佛實相。是故說諸過去佛墮相數中,若不取相數迴向,是為不顛倒。」
《佛藏經》曰:「見諸法實相,名為見佛。何等名為諸法實相?所謂諸法畢竟空無所有,以是畢竟空、無所有法念佛。」乃至「又念佛者離諸想,諸想不生,心無分別,無名字、無障礙、無慾無得,不起覺觀。何以故?舍利弗!隨所念起一切諸想,皆是邪見。舍利弗!隨無所有,無覺無觀,無生無滅,通達是者,名為念佛。如是念中,無貪無著,無逆無順,無名無想。舍利弗!無想無語,乃名念佛,是中乃至無微細小念,何況麁身口意業,無身口意業處,無取無攝,無諍無訟,無念無分別,空寂無性,滅諸覺觀,是名念佛。舍利弗!若人成就如是念者,欲轉四天下地,隨意能轉,亦能降伏百千億魔,況弊無明,從虛誑緣起,無決定相。是法如是無想無戲論,無生無滅,不可說不可分別,無暗無明,魔若魔民,所不能測。但以世俗言說,有所教化,而作是言:『汝念佛時,莫取小想,莫生戲論,莫有分別。何以故?是法皆空,無有體性,不可念,一相,所謂無相,是名真實念佛。』」
又《止觀》明念佛三昧者,當云何念?「為復念:『我當從心得佛?從身得佛?佛不用心得,不用身得,不用心得佛色,不用色得佛心。何以故?心者佛無心,色者佛無色,故不用色心得三菩提。』佛色已盡,乃至識已盡,佛所說盡者,是癡人不知,智者曉了。不用身口得佛,不用智慧得佛。何故?智慧索不可得,自索我了不可得,亦無所見,一切法本無所有,壞本絕本。」若如是念者,是名實相念佛之門,亦名絕待門。
四、離即離非門者,永明曰:「若執言內力,即是自性;若言他力,即成他性;若云機感相投,即是共性;若云非因非緣,即無因性。皆滯閡執,未入圓成。」當知佛力難思,玄通[穴/幹]測。譬如阿迦叔樹,女人摩觸,花為之出,是樹無覺觸,非無覺觸。菩薩摩訶薩不思議念觸,亦復如是。又如像齒,因雷生花,是齒非耳,云何有聞?若無聞者,花云何生?又若雷能生花者,諸物應有。菩薩摩訶薩不思議聲塵,亦復如是。又如勇士,疑石為虎,箭至沒鏃;箭非剋石,石非受矢,菩薩摩訶薩不思議精進,亦復如是。又如有人遠行,獨宿空捨,夜中有鬼,擔一死人,來著其前;復有一鬼,隨逐瞋罵云:「是我物!」先鬼言:「我自持來!」後鬼言:「實我擔來!」二鬼各執一手爭之。前鬼言:「此中有人可問。」後鬼即問:「是誰擔來?」是人思惟二鬼力大,妄語亦死,何若實語,即言:「前鬼擔來。」後鬼大嗔,捉此人手,拔斷著地;前鬼取死人一臂,附之即著,如是兩臂兩腳頭脅,舉身皆易。於是二鬼共食所易人身,拭口而去。其人思惟:「眼見我身,被鬼食盡,今此我身,盡是他肉。」即於一切時,作他身想,乃至五欲亦不貪著,是他身故,不應供養;乃至妻子,亦不生染,是他身故,不應有染;乃至種種訶斥苦辱,亦皆順受,是他身故,無復憍慢。後忽自計:「若是他者,不應有我;若非他者,他身現在。是中非他非非他,非我非非我;我亦不可得,他亦不可得,從本已來,恆自如是。」即時得知,一切法是我非我,皆為妄計。菩薩摩訶薩不思議觀力,見佛自他,亦復如是。又如貧人商丘開,信富者言,入火不燒,入水不溺,投高不折,乃至隨諸誑語皆得實寶物,而是貧人,無他術故。菩薩摩訶薩不思議貪慾,獲佛寶王,亦復如是。又如空谷隨聲發響,此響不從空來,不從谷來,不從聲來。若從空來者,空應有響;若從谷來者,應時時響;若從聲來者,呼平地時,此響亦傳;乃至非和合來,非因緣來,非自然來。菩薩摩訶薩不思議聲相,非來非去,亦復如是。又如幻人幻長者所愛馬,入小瓶中,瓶不加大,而馬跳躍如常,長者為設食已,馬繫柱如故。菩薩摩訶薩不思議幻法,變現佛剎,亦復如是。又如訶宅迦藥,人或得之,以其一兩,變千兩銅悉成真金,非千兩銅,能變此藥。菩薩摩訶薩不思議大丹,點穢成淨,亦復如是。又如有人得安繕那藥,以塗其目,雖行人中,人所不見。菩薩摩訶薩不思議藥力,於念念生中得無生身,亦復如是。又如無能勝香,若以塗鼓,其聲發時,一切敵軍皆自退散;又轉輪王有香名海藏,若燒一丸,王及四軍,皆騰虛空。菩薩摩訶薩不思議正念香,伏諸魔軍,超越三界,亦復如是。是故當知,念佛三昧不可思議!如普賢毛孔不可思議;如摩耶夫人腹不可思議;如淨名丈室不可思議;如具足優婆夷小器不可思議。何以故?一切法皆不可思議故。若有一毛頭許可思議者,即非法界性海。如上言心、言境、言有相、無相者,皆是思議法;若入此不思議解脫,即知一切分別念佛,皆為戲論。
西方合論卷之五(終)
西方合論卷之六
第六稱性門
夫一切賢聖,稱心而行,法性無邊,行海叵量。是故或一剎那中,行滿三祇;或恆河沙劫,未成一念。飛空鳥跡,辨地位之分齊;淚日風花,明過現之影像。無脛而走,捨阿彌以何之;不疾而速,識西方之非遠。譬諸五色至玄而亡,萬流以海為極者也。今約大乘諸行,總入一行,略示五門:
一、信心行。 二、止觀行。 三、六度行。
四、悲願行。 五、稱法行。
一、信心行者,經云:「信為道元功德母。」一切諸行,無不以信為正因,乃至菩提果滿,亦只完此信根。如谷子墮地,迨於成實,不異初種;如稚筍參天,暨至叢葉,本是原竿。初心菩薩,無不依是信力而成就者。是故蓮宗門下,全仗此信為根本:一者、信阿彌陀佛不動智、根本智,與己無異。如一大虛空,日映則明,雲來則翳,虛空本無是故;又則雲與日,皆即虛空故。二者、信阿彌陀佛,從發願來,那由他劫內,一切難行難忍種種修習之事,我亦能行。何以故?自憶無始劫中漂溺三塗,生苦、死苦、披毛戴角苦、鐵床銅柱苦,一切無益之苦,皆能受之,何況如今菩薩萬行濟眾生事,豈不能為?三者、信阿彌陀佛,無量智慧、無量神通,及成就無量願力等事,我亦當得。何以故?如來自性方便,具有如是不思議事,我與如來同一自體清淨性故。四者、信阿彌陀佛,不去不來,我亦不去不來;西方此土,不隔毫端,欲見即見。何以故?一切諸佛,皆以法性為身土故。五者、信阿彌陀佛修行歷劫,直至證果,不移剎那,我今亦不移剎那,位齊諸佛。何以故?時分者是業收,法界海中業不可得故。如是信解,是謂入道初心,信一切諸佛淨土之行。
二、止觀行者,如《圓覺》、《楞嚴》、《華嚴》諸方等經,古今學者,廣設觀門,唯台宗三觀,最為直捷,示一心之筌蹄,撮諸法之要領,修行徑路,無踰於此。西方宗旨,自有十六正觀,然一一觀中,具含此三義,故天台詮經,直以三諦攝彼十六。《妙宗鈔》曰:「性中三德體,是諸佛三身,即此三德三身,是我一心三觀。若不然者,則觀外有佛,境不即心,何名圓宗絕待之觀。亦可彌陀三身以為法身,我之三觀以為般若,觀成見佛即是解脫,舉一具三,如新伊字。觀佛既爾,觀諸依正,理非異塗。」廣如《疏鈔》,不能具述。至若溫陵禪師,則純以念佛一聲,入三觀門。言念存三觀者,如一聲佛,遂了此能念體空,所念無相,即念存空觀,所念之佛即應身,即心破見思惑也。雖能念體空,所念無相,不妨能念分明,所念顯然,即念存假觀,所念之佛即報身,即心破塵沙惑也。正當能念所念空時,即能念所念顯然;正當能念所念顯時,即是能念所念寂然,空假互存,乃念存中觀,所念之佛即法身,即心破無明惑也。是又即念佛因,究竟三諦,淨彼四土,如拈一微塵變大地作黃金,是謂法界圓融,不可思議觀門。
三、六度行者,《起信論》曰:「菩薩從初正信已來,於第一阿僧祇將欲滿故,於真如法中,深解現前所修離相,知法性體離慳貪故,隨順修行檀波羅蜜;法性無染離五欲過故,隨順修行戒波羅蜜;法性無苦離瞋惱故,隨順修行忍波羅蜜;法性無身心相離懈怠故,隨順修行精進波羅蜜;法性常定,體無亂故,隨順修行禪波羅蜜;法性體明,離無明故,隨順修行般若波羅蜜。」故《智度論》曰:「菩薩觀一切法畢竟空,不生慳貪心。何以故?畢竟空中無有慳貪,慳貪根本斷故。」乃至「般若波羅蜜畢竟空故,常不生癡心。所以者何?佛說一切法,無施無受,非戒非犯,乃至不智不愚故。」又云:「菩薩雖不見佈施,以清淨空心佈施,作是念:『是佈施空無所有,眾生須故施與。如小兒以土為金銀,長者則不見是金銀,便隨意與,竟無所與。』其餘五法亦復如是。」是謂菩薩行於六度。修淨土者,即無如是差別名相,然亦不越一行,具此六義:一者、捨諸雜念,是行於施;又則系佛,不住捨念,是性施故。二者、念念中淨,是行於戒;又則系佛,不求滅念,是性戒故。三者、世念盡弱,是行於忍;又則系佛,非關摧念,是性忍故。四者、畢念不退,是行精進;又則一念即是,不著苦行,是性精進故。五者、得念三昧,是行於定;又則念念是佛,不貪禪味,是大定故。六者、了念佛因,即念而佛,是行於智;又則念本非有,佛本非無,不落斷常,是一切種智故。是故念佛一門,能該諸行。何以故?念佛是一心法門,心外無諸行故,然亦不廢諸行,若廢諸行即是廢心故。
四、悲願行者,諸佛菩薩,性海無盡,供養無盡,戒施無盡,乃至饒益無盡。如普賢發十大願:虛空界眾生界,無有盡時,而我此願,亦無有盡,身語意業,無有疲厭,名為願王。一切諸佛,無不成就如是願王,證涅槃果。故天親菩薩淨土五念門,以禮拜、讚歎、作願、觀察前四種,為成就入功德門;迴向一切煩惱眾生,拔世間苦,為成就出功德門。菩薩修五念門,速得阿耨多羅三藐三菩提。
難曰:「佛及眾生,本無所有。如《淨名經》言:『菩薩觀於眾生,如呼聲響;如水聚沫;如芭蕉堅;如電久住;如無色界色;如焦穀芽;如得忍菩薩貪恚毀禁;如佛煩惱習;如夢所見已窹,菩薩觀眾生為若此。』是則眾生本空,菩薩種種發願利生,將無眼見空華邪?」
答曰:「《智度論》中,佛說:『此中言無佛者,破著佛想,不言取無佛相。』是故當知,言無眾生者,破眾生想,不言取無眾生相。如《淨名》言:『菩薩作是觀已自言:「我當為眾生,說如斯法。」即真實慈。』即知菩薩不取無眾生相;又則說是法者,真實利生,真實悲願,無別度眾生事也。又如《般若經》,菩薩深入大悲,如慈父見子為無所值物故死,父甚憐之,此兒但為虛誑故死。諸佛亦如是,知諸法空畢竟不可得,而眾生不知;眾生不知故,於空法中染著,著因緣故,墮大地獄,是故深入大悲。是則諸佛興慈運悲,正以眾生空故,眾生誑入生死故,豈有反息悲願之理。故知,菩薩種種度生者,是深達無眾生義。何故?若見有眾生故即有我,慈悲心劣,豈能行如是饒益之行?又先德云:『未居究竟位,全是自利門:從十信初心,歷十住、十行、十迴向、十地,直至等覺佛前普賢,猶是自利利他門者;登妙覺位佛後普賢,方是利他之行。』如佛告比丘:『功德果報甚深,無有如我知恩分者,我雖復盡其邊底,我本以欲心無厭足故得佛,是故今猶不息,雖更無功德可得,我欲心亦不休。』當知,行海無邊,非丈竿尺木所能探其底裹。如癡兒見人指門前竿雲在天半,即計量言:『從地至天止兩竿許。』佛法戲論亦復如是。」
五、稱法行者,法界海中,無量無邊;菩薩行海,亦無量無邊。虛空著彩,粉墨徒勞;法界無方,轍跡安用。是故菩薩自性行者,非有非無,非行非不行,唯是稱法自在之行。一者、菩薩度一切眾生究竟無餘涅槃,而眾生界不減。如登場傀儡悲咲宛然,唯一土泥,空無所有,是稱法行。二者、菩薩行五無間,而無惱恚;至於地獄,無諸罪垢;至於畜生,無有無明憍慢等過。如淫女離魂逐所歡去,乃至生子而身常在父母前,是稱法行。三者、菩薩自身入定,他身起定;一身入定,多身起定;從有情身入定,從無情身起足。如勐虎起尸,跪拜作舞,唯虎所欲而尸本無知,是稱法行。四者、菩薩於一小眾生身中,轉大法輪,燃大法炬,震大法雷,魔宮摧毀,大地震動,度無量無邊眾生,而此小眾生,不覺不知。如天帝樂人,逃入一小女子鼻孔,遍索不得,而此女子不覺不知,是稱法行。五者、菩薩欲久住世,即以念頃衍作無量無數百千億那由他劫;欲少住世,即以無量無數百千億那由他劫,縮為念頃。如小兒看燈中走馬,計其多寡首尾,了不可得,是稱法行。是故若證如是不思議行者,一念之中,三世諸佛淨土攝入無餘,是謂菩薩莊嚴淨土之行。以無思智照之可見,非是情量所能猜度。何以故?以自性超一切量故。
西方合論卷之六(終)
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