止觀輔行傳弘決卷第二之一

唐毘陵沙門湛然述

次釋修大行中。初明來意者。發心無行無位可論。故云修行入菩薩位說是修大行之止觀者。標也。從夫下釋也。善解下舉譬也。酪須鑽成酥假搖熟。故大經二十六雲。如乳要得人功。水瓶鑽繩當成酪酥成二酥已醍醐可獲。住前行行猶如鑽搖。凡夫五品同譬於乳。六根如酪及生熟酥。初住已上名得醍醐。善能調停四種三昧。當知六根初住可獲。從勝而說故曰醍醐。引證如文。行法下舉略攝廣以列四名。通稱下釋名也。三昧是通坐等是別。大論下引證。論雲。一切禪定心皆名三摩地。秦言正心行處。是心無始常曲不端。入正行處心則端直。如蛇行常曲入筒則直。今文存略。故云善心一處住等。初釋又略。但云調直。論又云。三昧是通百八是別。今但對四以辨通別。法界下解釋論文。四行通依法界一處。又別名中所言常坐。乃至非行非坐者。約身儀為名。若從法為名者。常坐名一行。常行名佛立。半行半坐名方等法華。非行非坐名隨自意等。一常坐下明所依教。教所立名言一行者。剪略身儀不兼餘事。名為一行。非所緣理得一行名。若所緣理名一行者。四行莫不皆緣實相。今初下開章。方法者下列方法相必具三業。身開遮中雲或可處眾者謂禪堂中。別處最勝故云彌善。結加者。先左後右與兩髀齊。大論第九問雲。有多坐法何故但令加趺坐耶。答。最安穩故。攝持手足心不散故。魔王怖故。故偈云。得道慚愧人安坐若龍蟠。見畫加趺坐魔王亦驚怖。不同俗坐及異外道翹立等也。字書雲。加趺者大坐也。故知此方未曉坐法。但云大坐。今佛法坐其相如結。二趺相加故云結加。大動曰動。小動曰搖。垂熟曰萎。附物曰倚。自要其身期於見理。不暫脇臥況復尸耶。言尸臥者仰臥也。亦曰淫女臥。修羅覆臥並不應為。聖開右脇尚不應作。況復尸等。尸字應從死。故禮雲。在床曰尸。在棺曰柩。單作訓主非此文意。除經行等者。除即開也。為解睡故佛開經行。若經行時避有蟲地。十誦雲。若經行時應當直行不遲不疾。又三千威儀經云。經行有五處。一閑處。二戶前。三講堂前。四塔下。五閣下。四分律。經行五益。一堪遠行。二能思惟。三少病。四消食。五得定久住。食便利等並同所開。不得因茲託事延緩。若睡已解食等事訖即非所開。隨一佛方面等者。隨向之方必須正西。若障起念佛所向便故。經雖不局令向西方。障起既令專稱一佛。諸教所讚多在彌陀。故以西方而為一準。時刻等者時中不許如刻許間。刻謂漏刻。一日一夜百刻。且附俗儀故云刻也。言須臾者。三十須臾為一晝夜。未必指此但是通論。不許暫廢故曰須臾。尚不得令剎那有間。況復漏刻及須臾耶。故大師傳中雲。言不妄出息不虛黈。所開者下重誡前開遮。不欺佛等者。欺物曰陵。論語曰。君子不可罔也。況復佛耶。大論六十一雲。菩薩求佛道時不惜身命。十方諸佛諸大菩薩。皆共護念能成佛道。若為菩薩而懈怠者。貪著世名不專勤求。是為自欺亦欺諸佛及諸菩薩。何者。自言我為眾生而求佛道。而為雜行魔得其便。不負心者。負者不剋也。後不遂初名為不剋。亦是自欺不誑眾生者。誑亦欺也。亦誤也。令他誤解故也。違於先言而行雜行。故欺眾生即負自心。負自心故即是欺佛。口說默者順行故默。除障故說。坐疲極者。疲者國語云。勞倦病也。蒼頡雲。嬾也。今此雲疲。疲即是極。下句疾病四大不調。不因坐疲。是故云疾。內外障者。煩惱見慢等名為內障。魔惡知識等名為外障。但得專稱佛名為懺。盡命無悔故云以命自歸。與稱十方佛等者。釋疑也。恐有人疑。何故獨令稱彌陀佛。是故釋雲功德正等。除亂故專。所以者何下舉譬也。如人極憂大哭則暢。若有極喜縱歌則暢。欝謂蓊欝即多貌也。怫者意不泄也。重憂大喜在意未泄。故以身口歌哭助也。行人下合譬也。大論六十釋響喻中雲。如人語時口中風出名優陀那。此風出已還入至臍。偈云。風名優陀那。觸臍而上去。是風觸七處。頂及斷齒脣。舌喉及以胸。是中語言生。愚人不解此。惑著起貪癡。中人有智慧。不瞋亦不著。亦復不愚癡。但隨諸法相。曲直及屈申。去來視語言。都無有作者。初五句明身業第六句明口業。後二行一句判愚智相。雖以身口助意成機仍須了知愚智之相即是三業共為機也。玄文雖立意業機義非今文意。今意秖緣單意不成。故令修助。經部雖即義通三乘。今意在圓不通通別。今為除障雖念應佛。下意止觀令念法身故唯在圓。上人接下曰俯。屈上赴下曰降。如人下重譬助意。行人下合。若於法門未了下。為除迷故親近解者。以彼二經是般若部故。令親近解般若者。意則通及大乘行門。又般若中多說菩薩觀行法故。誦經等者舉況也。此事雖為常坐所廢。勿以此語例三三昧。故常坐中尚廢誦經況世俗語。遮誦局此遮語通四。故四三昧皆須絕彼外人接對。非行非坐依經亦制。雖通作受染俗非開。意止觀者。此去乃至非行非坐並粗准本經示觀門之語。縱似有於十觀之相。而文並約略。未可以辨觀法始終。初發大心及下三略亦復如是。故此五章但名大意。此文謹依兩經粗列。語簡意遠不可謬判。若欲消釋必善下文十乘觀法。方可離謬。若據下文無四行相。則下文成略。今據觀法十乘未周則此中成略。是故五略從觀略邊不從於事。於此文中然以義推十乘略足。法界等名即妙境也。為化眾生即是發心。系緣一念即是止觀。觀於三道名破法遍。歷一切法即是通塞。而修佛道即是道品。觀於業苦即是助道。識觀不濫即是次位。次位之中兼於餘二。下三三昧意止觀文附事雖略。若以義說准此可知。初端坐等者。通用止觀立身心相。次蠲除下明修觀法。從初至亂想明止所治。從莫雜至相貌明觀所治。從但專至是觀下正明能觀寂照止觀。雖系雖念不出法界。雖止觀雖寂照同時。信一切法不勸信也。須信法界非三世攝故無前後。物表曰際界首曰畔。法界體遍故無際畔。內證為知化他為說。能知能說不異法界。故云無知及無說者。法界非邊故非有無。非俗故非知。非空故非不知。從勝而說故云離邊。中邊相即故住無住。一切諸佛皆以法界而為所安。我住法界如諸佛住。故云安處。聞此下誡勸。令此凡夫住諸佛處。勿生驚怪。此法界下法界異名。如是下結諸異名皆同法界。能如是下次觀法身。此即舉前所觀之境以為勸進。結前境法以成十號。此文是觀平等法界。能如是觀是觀十號。問。十號之相其相云何。答。秖觀法界即見應身如來十號與法界等。亦識法身如來十號。何者。乘無二智來契正境故名如來。以無二理遍入諸法名為應供。了不二智智體無偏名正遍知。知無二法互通法界。雖無來往遍入三世。名明行足。無二之法性冥三德。名為善逝。理遍一切具三世間解此理故名世間解。能解此理無惑不斷無復過上名無上士。解此理故能調難調調十法界名為調御。了法界法名為丈夫。契此理故一切宗仰過於三教人天之上。名天人師。覺此理故名之為佛。達此理故為三世間之所宗敬名為世尊。智契法身具法界號。故能垂示應身十號。法應十號一體無二。此十號名經論不同。大經解釋為十一句。大論第三合無上士調御丈夫。以為一句。乃至世尊為第十句。本業瓔珞雲。一者如來乃至十者佛陀。具足十號名世中尊。翻譯意別不須消會。觀如來下明境智不二。初文牒前法身為境。何故知境由能觀智。故先立云不謂如來。不謂即是不可得智。無有已下明境無相。亦無如來智下明智無相。如來及智下明境智不二。故經云。如來不即陰如來不在陰。彼此不相在何處有如來。境智冥一名無二相。境智體遍名無動相。境智本有名不作相。遍無遍相名不在方。無相而遍名不離方。非世俗故名非三世。非世俗外名非不三世。中道雙非名非二相。中道雙照名非不二。不共惑俱名為非垢。不與智俱名為非淨。此觀下結嘆觀智。獨絕不共名為希有。遍故亡故譬若虛空。不依次第名無過失。進入隨契名增長正念。見佛相好下明觀成見佛。由此觀故見色身佛。雖非本期觀力使爾。故使所見猶如鏡像。不運神通而見十方。住法界處能見諸佛。故聞所說不乖實義。為眾生下。明悲智力誓願莊嚴。以大悲力為眾生見。以大智力而不取相。涅槃莊嚴亦復如是。言莊嚴者秖是悲智福慧莊嚴。亦是緣了定慧等也。故般若論雲。非莊嚴莊嚴。常寂光土清淨法身。無所莊嚴無能莊嚴。為眾生故而取三土。忘所觀故無形無相。法體曰形外表為相。雖見如來及聞說法知法實義無見聞等。佛不證得下引例也。佛自於法無所證得。如何行者而謂得耶。何以故下釋上引例。佛所證者唯一法界。法界無證亦復無得。取果為證著法為得。亡此二故是故云無。觀眾生下明觀三道。初觀眾生即是苦道。初言觀生如佛者。三德理等是故云如。言生佛量等者。生之與佛無復界別數量之異。以理等故數類亦等。勿執事義而互相妨。言生佛界量不思議者。復釋前文。前言如者以生如佛。今不思議以佛如生。又前約數量及以相等。約理不二故名為如。今嘆前如云不思議。眾生界住下。以觀生正意重結前文。前明生佛相如意在觀生如佛。如體無相故譬虛空。雖如虛空以如空智觀如空境。故云以不住法住般若中。生如佛故無凡可捨。佛如生故無聖可取。生死涅槃約苦滅諦。垢淨約集道諦。無作四諦無所取捨亦復如是。不取捨者由住實際。如此下總結苦觀。觀煩惱者於中二番。初約三諦明行相也。寂靜行者即真諦行。無動行者即俗諦行。非生死等即中道行。不舍下約三觀契理。不捨諸見即假也。不捨無為即空也。而修佛道即中也。向云不捨即是雙照。今非修下即是雙非。故淨名中。不捨諸見而修三十七道品。彼明見即中道道品。此明邊即中道道品。邊義同見。故用彼意而為此文。次觀業者。以極重業而為觀境。故指五逆即是菩提。言五逆者。謂殺父殺母殺阿羅漢破僧出血。三殺一妄語一殺生加行。論輕重者。如優婆塞戒經業品中。以後後業重於前前。又心境相對四句分別。及方便等三時不同。非今正意不委分別。若大乘中加殺和尚及阿闍黎。以為七逆。此五七逆體性空寂。故無行經云。五逆即菩提。菩提即五逆。若就觀行明五逆者。五法逆世名為五逆。故楞伽第三雲。殺無明父害貪愛母。斷隨眠怨壞陰和合斷七識身。若有作者現證實法．此逆即順非今觀境。約此即是能觀之觀。彼經意兼。此文獨顯。逆與菩提不出心性。故無二相。識心性故名為覺者。覺者亦無名無覺者。對境名覺內了名知。知覺體一義意不異。無有分別內外宰主名無分別者。又云。識五逆性名為覺者。照了菩提名為知者。知此二法名分別者。此等皆亡故並雲無。逆與實相體既不二故不可壞。以逆本來無自性故。一切下以輕例重五逆既爾諸業例然。故住實際。不來不去明逆無生滅。非因非果明觀無始終。法界印下。又以四魔釋成五逆。先立。隨順三道故魔得便。觀為法界故不能壞。魔即印者。苦即實相。陰死二魔即法界印。煩惱即實相。是煩惱魔即法界印。業即實相。是天子魔即法界印。次釋中魔既即印。印豈壞印。如大論雲。有菩薩教人修空斷一切念。後時才起一念有心便為魔動。即便憶念本所修空。魔為之滅。修空尚爾況復觀之。即法界印。故信禪師元用此經以為心要。後人承用情見不同。致使江表京河禪宗乖互。次勸修中初雲聞不驚等宿植深故。次譬如下舉譬也。宿種如珠。中忘如失。聞法生喜如還得珠。四眾下合譬也。不聞合失珠聞信合還得。當知至見佛者。昔從佛聞今復重聞。義同見佛。從文殊聞者。佛亦曾從文殊聞故。身子下即是彼經三人領解。故今以法而判其人。以菩薩摩訶薩諦了此義故。故能了者方是菩薩摩訶薩也。近佛座者。座謂所依依於實理。聞此法者近於實理故云近座。佛為能覺法為所覺。近佛所覺名近佛座。若事解者。坐座說法聞佛法故。名近佛座。雖有事解則失佛覺此法之義。是故但依初解為正。聞法不驚見佛法身。佛言下引佛述成也。若得初住見佛法身。為念不退。六根清淨相似見佛。為行位不退。此三不退具足諸度。名波羅蜜。若通述成後代行者。即義通故並得預於行不退攝。以圓六即三不退名。及波羅蜜通初後故。若人下正勸修也。從初至得入者。具如般若勸學品中。以此三昧即是種智般若故也。如治摩尼下舉譬也。彼經云。如得摩尼令珠師治。故華嚴二十一雲。具足十事。必須巧匠加治令妙。然後放光雨寶等也。一出大海中。二巧匠加治。三轉精妙。四除垢。五火鍊。六莊嚴。七貫以寶縷。八置瑠璃柱上。九光明四照。十隨王意雨。修二乘者如治凡珠。一行三昧如治摩尼。光如解生雨如行備。菩薩能知等者。三教菩薩雖曾發心不名速得。聞此一行方名速得。從法判人意如前釋。比丘等者亦復如是。二眾未聞不名出家。故淨名雲。夫出家者為無為法。出二死家方名無為。若不爾者。何故二眾聞此法竟。方名出家。亦如善住天子經云。天子問文殊言。若有人來求出家者當云何答。文殊言。當答言。若不發出家心者。當教汝真出家法。何者。若求出家是求三界及以五欲未來報等。彼不見心故不證法。心無為故。故不發心。若以剃頭為出家者。是著我人。故知形服非真出家。信士等者亦以向意望之可見。聞真法者。方得名為真歸依故。次釋常行中初開章。此經因跋陀和菩薩說之。智論及諸經名跋陀婆羅。音輕重耳。是在家菩薩。次此法下明所出經。三力者不可遍辦故也。因緣和合感應道交。故須三力。彼經云。隨何方佛欲見即見。何以故。如是三昧佛力所成。見佛在三昧中立者有三事故。彼佛力持。三昧力持。本功德力持。用是三事是故見佛。能於定中見十方佛者。由三力故三昧見佛。是故此經亦名現在佛立定經。得是三力能見諸佛。經中問。從何處得是三昧。答。從念佛得。若人不念佛讚歎佛身者。則為永失今世後世利樂因緣。部屬方等機通四人。二乘被斥非文正意。故四教菩薩亦通行之。今意在圓。故意止觀寄色身佛以成三觀。偈中明住處者。三昧相應。相應不同三昧不等。經云。或時說有覺有觀等三地相應。或說喜樂等五受根相應。或說諸支相應。或說界系相應。或說非界系等。如是等相助念佛三昧相應住處法。不得不辨其深淺。故云須論議也。文釋經意故從總說。雖云有覺等諸相不同。以念佛故全異根本。身開遮中雲避癡人等者。與惡知識往來儔舊。以能生人不善根故。故寶積經云。有四法應急走捨離。一利養。二惡友。三惡眾。四同住者。或笑或瞋或鬪。當離百由旬外。好惱他故名曰癡人。鄉里親屬緣務多故。故須速遠。不得希望至別請者。經云。專以乞食自活多所成就。十住婆沙乞食十利。一者活命自屬不屬他故。二者施我食者令住三寶然後當受。三常生悲心。四隨順佛教。五易滿易養。六破憍慢。七無見頂善根。八見我乞食餘善人効我。九不與男女大小有諸事。十次第乞生平等心。若淨名中迦葉捨富從貧。空生捨貧從富。外現偏跡示受彈訶。諸律論文乞食之法不一處足。為福他故令至七家。順少欲法不損施主。不受別請者。普使十方獲均受之益。亦順佛教及少欲等。及令施主得平等福。故優婆塞戒經云。佛告鹿母。雖請佛及五百羅漢。猶不得名請僧福田。若於僧中請一似像極惡比丘。得無量福。雖是惡人亦能為人說戒定慧及三菩提。有因有果不毀三寶執持如來無上勝旛。勝旛者袈裟也。為是義故不受別請。律開多緣。梵網唯制。律部雖許僧法常行。今入三昧一切俱制。況此大乘宜順梵網。大論雲。僧中食者生諸漏緣。若受次請妨修三昧。論雲。若受請者若得請處。謂我是福德之人。若不得者則生嫌恨。謂彼無識。應請不請不請而請。或自鄙惱。若入眾食當隨眾法料理僧事。心則散亂妨廢出道故令乞食。嚴道場者。場者俗中亦以為祭神處也。今以供佛之處名為道場。香餚者。亦作餚菜也。非穀而食曰餚亦豆實也。盥沐等者。洗手曰盥洗頭曰沐。洗身曰浴洗足曰洗(音跣)左右等者。左出右入。出從觸入從淨。內外律者。身口律儀為外意地律儀為內。謂大小乘俱有意地。所起遠方便罪。及十善惡後三是也。世雲。小乘制身口。大乘制意者不必全爾。應知大小兩乘若結罪邊咸從身口。遠方便邊並防於意。故知大小兩乘若制止邊並防意地。若製作邊單制意者。謂修定慧則大小並然。降茲已外餘心念法及懺輕垢。並加身口合掌宣吐。或有但心如悔輕吉。或大乘中觀理懺重。仍加身口。又小乘為外大乘為內。若但善律儀不諳妨障。亦非師位。於所聞三昧處如視世尊等者。亦出彼經。又大論四十九雲。菩薩因師得菩提。云何不敬。豈有上智高明於師不敬。若不敬師則失大利。如井無綆水無由得。有慢之人如水不住嶺。若依善師三學增長。如樹有根枝葉增長。是故佛說敬師如佛。論問。善師尚不能敬。惡師云何能敬而令敬師。答。勿順世法著善遠惡。若能開釋深般若者。則盡敬之不念餘惡。不以囊臭而棄其金。如夜行險惡人執燭。不以人惡而不取照。菩薩亦爾。得智慧光不計其惡。如空中聲告波崙言。汝於師所勿念其惡。復次師之好惡何預於我。我求法利不求於惡。如泥木等無有功德。因發佛想得無量福。何況於人。又觀師如佛者。如觀諸法畢竟空故。觀諸眾生視之如佛。何況於師。十住婆沙雲。從他求智慧不惜身命故須敬師。若師輕蔑及以愛敬。心無有異不因師求利。師有過失當須隱藏。師過彰露方便覆之。師有功德稱揚流佈。何以故。修三昧者善護其心。恐輕於師三昧不成。故下文雲。若於師生惡求是三昧終難得。然為師者故須無過。今明凡師未能盡善。故誡學者不見短長等。當割等者舉重況輕。肌者皮也。餘謂身外依報等也。僕者奴也。古之男女入罪者以為奴婢。須外護等者。不飢不飽如亦愛亦策。同行如共涉險者。失一則俱喪。同行當如之。須要期等者。以願自要期心三昧。起大信等者。信一切法無非佛法故不可動。為此法故而行精進名大精進。於法無染曰精。念念趣求為進。一切種智導於眾行故無能及。常與善師等者。求師必在於盡善。事師必忘於師過。為三昧故須護其心。恐徒棄光陰故令預擇。又所言善者。善解三昧通塞之相。將導行者使時不空捐。臥出者。有人云。秖名臥為出有何不可。然但得臥而闕於出。出未必臥臥時必出故須分釋。經文但云睡眠。論雲。有四法能生三昧。一者三月未甞睡眠。除便利飲食坐起。二者於三月乃至彈指頃不生我心。三於三月經行無休息。四於三月兼說法不求利養。今文隨便無復次第。以第二我心為想欲。第一睡眠為臥出。以除便利等與三四合說。親近善知識等偈者。論又問。如是三昧寶何法能得。答。親近善知識一偈是也。偈具四義。一知識。二精進。三智慧。四信力。又有三昧助修習法有五十法(云云)。次口說默者。初從九十日下至心念彌陀無休息者。教用三業也。次或唱念下教用念法。雖云先後及心俱運。於念念中無使闕一。故云相繼。次若唱下釋疑也。具如前釋。此中又加法門主也。舉要下結勸三業也。步步身業聲聲口業念念意業。次意止觀中。先念三十二相以為觀境。言佛剎者。具存應雲剎摩此雲田也。即一佛所王土也。或云表剎者。以柱表剎表所居處故也。三月常念者。彼經云。菩薩入是三昧即見阿彌陀佛。便問彼佛有何因緣得生其土。佛即答言。善男子。修念佛三昧不忘失故。得生我國乃至三十二相等。今文云云何念。即是菩薩於三昧中見佛問文。從念三十二相下至千輻輪相。是三昧中佛答文。以三十二相逆緣順緣。令我亦逮是相者。是三昧中見佛發願文。見相好身身出光明遍十方界。如融金聚。如須彌山在大海中日照發明。行者爾時除卻餘想謂山林等。唯佛身相如瑠璃中有赤金像。次又念下正明於境以修三觀。初空觀者。初文略明推我身心及三昧佛。佛之色心為從誰得。初兩句正推。次從佛不用下。推己即知心佛叵得。豈由我色心而見佛色心。此列四句初雲佛不用心得者。是不用我心得佛心。不用身得者是不用我身得佛身。不用心得佛色等交互二句者。但略我字耳。何以故下釋也。佛之色心無相無得。我之色心亦復如是。身口是色智慧是心。色心有者良由有我。以我無故稱法本無。破此本無故云壞本。亦絕此壞故云絕本。次假觀中文舉六喻。三夢一寶一骨一像。其意大同。但重說耳。今並略合。夢者。心性如境觀如緣想觀成如夢。此純約行者合也。又法身如境報身如想應身如夢。此純約佛境合也。又彼佛如境行人如想見佛如夢。此約感應合論也。三夢皆爾。故凡起觀想想成見相皆具三意。畢竟空中求佛叵得。故知前後二夢明見而不可得。中間一夢明不可得而見。故初夢雲覺已追念不知在何處。最後夢雲覺已腹空。中間夢云不來不往。而樂事宛然。故大論第七雲。如佛在世三人為伴。聞毘舍離有淫女名菴羅婆利。舍衛國有淫女名須曼那。王舍城有淫女名優缽羅盤那。端正無比。三人各聞。長念心著。便於夢中與彼從事。覺已心念彼不來我不往。而淫事得辦。因是即悟諸法亦爾。於是共至跋陀婆羅菩薩所而問其事。菩薩答言。諸法實爾皆從念生。菩薩為其方便說法。得不退地。此文但引三中之一。般舟文同。寶等三者與夢大同。寶如能緣心。瑠璃如所緣境。影現如夢事。觀骨鏡像各具三義亦復如是。若作異者所謂依空而現於假。瑠璃如空影現如假。無骨如空起光如假。淨鏡如空現像如假。前三亦具空假二義。以帶空心出假故也。行人下經中略合也。鏡喻起觀。行者名行人色。色即身也。由念相現名為所有。見已即問。佛答所問。聞佛所說心大歡喜。雖在三昧說者是佛。故曰聞經。次中觀者。初文即是彼經菩薩得三昧已。起思惟文。今文存略及隨義便。語猶難見。先對錄彼文令此文可解。次更釋今文。今雲自念至無所至。彼經云。菩薩思惟雲。佛從何所來我亦無所至。即知諸佛無所從來我無所至。今雲我所念即見。彼經云。作是念時三界皆無所有。皆心所作。何以故。隨心所念皆悉得見。今雲心作佛心自見心見佛心。彼經云。以心見佛心作佛。今云是佛心是我心見佛。彼經云。心即是佛心即我身。今雲心不自知心心不自見心。彼經云。心不自知心亦不自見心。若取心相皆悉無智。皆從無明出。因是心相即入諸法實相。得是三昧智慧。以二力故隨意二願。定慧二力。次釋今文。初句准經可知。次我所念等諸句中所言佛者。皆具二意。一自心三昧所見佛。二西方從因感果佛。今具含二義共為一境。為順理故從初義釋。三昧既成隨念即見。見是心性名心作佛。佛既心作故見佛時。名見自心。若見自心即見佛心。以彼佛心是我心故。是佛心至見佛者。明所見佛不異我心。心不自知心至見心者。明雖見佛求能見者及意緣知。畢竟叵得。故此中意但觀自心及所見佛。不出法性。故見佛心即見己心。己心佛心即是中道。不須更置雙非等言。從心有想至泥洹者。釋上叵得之心即是涅槃。是法不可示者。明非說所知。皆念至空耳者明涅槃離念。假使有念亦了能所皆悉空寂。次五言偈即頌前文對之可見。次諸佛下七言偈者。更轉釋向五言偈也。初句者。一切諸佛由觀己心不異佛心。故得成佛。次句者。釋初句中所觀之心心如佛心。佛心無垢己心亦無。次句者。五道由心心體本淨。雖遍五道不受彼色。如病眼者遍空見華。華雖遍空空無所受。水波水濕亦復如是。次句者。總結觀意。作此解者成圓融道。佛印者釋前所觀。既是實相故名佛印。無所貪下釋出觀相。不貪於有不著於空不求於中。無三想故所有所欲皆悉言盡。有謂觀境欲謂觀智。能所皆亡。亡故無生故無從生。以無生故亦無有滅。被壞名滅自滅名壞。體其本無名為無滅。本滅自無名無壞敗。能趣之道必藉此理。名為道要。從始至終此理為本。名為道本。是印等者挫小況迷。小乘斷惑義如壞印。二乘自謂生滅度想。而彼所行本是佛道。二乘永滅尚不能壞。況復魔界順於生死。生死之體即涅槃故。豈有涅槃更壞涅槃。婆沙雲下引論校量。論寄次第故先念色。還寄教相辨相體等。藏通修得別圓發得。別存教道所依少別。又若用所依。藏依福德通依空慧。別依緣修圓依實相。此即四種相因不同。寄教雖爾論文多依後二教義。且為初行令觀色相。又三藏因文亦不定。或一因一相如大經三十六師子吼問。云何得佛三十二相。佛因廣答因各不同。若大論第五有共有別。具如法界次第。報恩第七天王第七。所言因者即是相業。言相果者即三十二。束為頌曰。

　奩輪手足指纖長　　手足柔軟合縵掌
　跟滿趺稱腨膝藏　　身正一毛上向旋
　金色丈光塵七滿　　腋滿臆端圓具白
　牙頰味舌梵如頻　　眼金睫牛毫肉髻

應以法界次第勘之則知分齊。此相現時。即是藏通極果別圓真因。所證理體而為相體。言相用者一一各有利他之用。別圓分果雖在地住。利他之用復勝藏通。能令眾生至極妙故。故大經性品雲。如是佛性不可思議。三十二相亦不可思議。彼婆沙文無小乘意。但為始行旁借小宗。四十不共法中應雲報身。言法身者。即以報身不共之法名為法身。次雲實相即是法身。論第六雲。既念生身三十二相已。次念功德法。謂四十不共。偈云。諸佛是法身非但肉身故。佛法雖無量不與諸人共。若人念者則得歡喜。束為偈曰。

　飛行自在　　變化無量　　如意無邊
　聲聞自在　　智知他心　　心得自在
　常在安慧　　常不忘誤　　金剛三昧
　知不平事　　知無色事　　通達諸事
　知心不相應　　大勢波羅蜜
　無量波羅蜜　　聞得波羅蜜
　具三輪說法　　所說不空過
　說法無謬失　　無有能害者
　賢聖中大將　　四不護為四
　四無畏為四　　十力以為十
　並無礙解脫　　是為四十法

四不護者。身口意資生。論文廣釋此四十法今略引名。若地持成熟品。有一百四十不共法。謂三十二相八十種好。十力四無礙解四無所畏。三念處七無上。一身無上謂相好。二行無上謂度人。三正無上謂正見威儀淨命。四智無上謂四無畏。五神力無上謂六通。六斷無上謂煩惱盡。七住無上謂聖梵天等住。大論等文。十八不共十力四無畏四無礙。大悲三念處為四十不共。今用婆沙文且依婆沙。數雖不同意義不別。婆沙雲。念佛轉深見實相身。故偈云不貪着色法二身等。重頌三身也。善知一切法永寂如虛空者。論雲。諸法本來無生無滅。菩薩信樂色法二身猶如虛空故。於一切處得無障礙。障礙者謂須彌山等。何以故。是人未得天眼念他方佛得禪定法得殊勝樂。是三昧成相隨意見佛。勸修中實智為佛母見中為佛眼。善權方便父無緣大悲母。問。母豈容二。答。實智為所生大悲為所養。悲智不具真子不成。一切諸佛莫不皆爾。如構乳等者。以一捋頃以為一構。構字體俗正應作[穀-禾+牛]。謂取牛乳。若聞是三昧如上四番功德者。今文與論有少迴互者此有深意。今錄論文次明互相。論雲。如人輕捷其疾如風。於百年行不甞休息。遍於十方。是人所行唯除如來不知其數。是人行處滿中真金以用佈施。若人於是三昧四種隨喜迴向菩提常求多聞。如過去諸佛行菩薩道時。隨喜是三昧。我亦如是隨喜。未來現在亦復如是。三世菩薩所行三昧亦復如是。三世佛為三番。三世菩薩為一番。是隨喜福於上施金之福。百千億分不及其一。故聞是三昧不驚。得無邊果報。若墮劫火火即尋滅。若遇官事師子虎狼惡獸惡龍諸毒蟲等。夜叉羅剎鳩槃荼等。皆有毀者無有是處。唯除業報必應受者。若得眼耳風等病者無有是處。常為天龍八部所護。諸天諸佛來至其所。若一劫若減一劫說不能盡。何況信況定心修。況成就者。此校量福又有四番果報。一不驚。二信受。三定心修。四能成就。次明互相者。今文以捷疾行為塵界。施金與寶名異意同。先將果報四番。以校量施寶功德。次將隨喜四番以校量果報四番。謂自成等不如隨喜福多者。此經通小。若不迴向及隨喜等。唯自修成義當於小。故以迴向四番形斥果報四番也。此一往勸助之言耳。若不修等者。重寶三昧也。不修此法人天之中。有修是三昧者為之憂悲。悲其有失大利之苦。如齆人等譬不行法人。齆者鼻病不聞氣也。經卷如旃檀。或遇是經義如手把。破戒無信義如鼻齆。不肯修行如不嗅。如田家子譬不識法人。三昧行法如摩尼珠。無識之人如田家子。棄妙行法反貪五欲如珠博牛。故彼經上卷雲。如愚癡子人與滿手旃檀。不肯受之謂為不淨。香主語言。此是檀香莫謂不淨且取嗅之。如是癡人閉目棄背不視不嗅。聞三昧者不受及棄而不持戒捨是妙經。又云。如有賈客得摩尼珠示田家子。其人問客。平直幾錢。賈客答言。夜於瞑處其明所照直滿中寶。其人不曉反形此珠言。寧貿得一頭牛不。賈客不復過與其人。亦如譬喻經云。有長者子不別貨。父令往外國興易。初載栴檀往他國賣久久不售。便問他言。市頭何者貴耶。他人答言。市中炭貴。便燒栴檀為炭。
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止觀輔行傳弘決卷第二之一

止觀輔行傳弘決卷第二之二

唐毘陵沙門湛然述

◎次半行半坐者。先釋方等。亦通四教。故彼經文聞三昧者。結得道益通於三乘及以四眾。經與今文意亦從別。唯為成圓。故意止觀但觀秘密。依此修行事儀未足。文中自指百錄等也。聊者略也。先求夢王等者。如法華疏引。有五種夢。因疑心分別。學習並現事。非人來相語。因此五事夢。此即非人來相語也。列子有六夢。謂正夢萼夢思夢寤夢懼夢等。此即正夢思夢也。故周禮雲。佔六夢之吉凶。方等雲。佛告文殊。為信男女廣說九十二億諸陀羅尼。一一陀羅尼復九十二億陀羅尼門。佛告華聚。勿妄宣傳當以神明為證。何者。神明有十二夢王。見一王者乃可為說此陀羅尼。云何名為十二夢王。昔雷音比丘為九十二億魔之所揜蔽。生大苦惱。即發大聲稱於十方三世三寶。十方諸佛同發聲言。誰能救此菩薩苦者。有寶王如來重舉聲問諸菩薩。有華聚菩薩白佛言。當以何法而往救之。佛言。當以摩訶袒持陀羅尼章句伏彼魔王。華聚往彼調伏魔已。令諸魔受持此陀羅尼。諸魔各各脫衣供養已。至佛所白言。我等十二大王當受持之。華聚問。何名十二。乃說十二王名。至夢行品中明十二夢相。佛告文殊。若求此法教求十二夢王。若得見一授七日法。一者若於夢中。得通飛行旛蓋從後。是名袒荼羅相。二者若見形像塔廟大眾聚會。是名斤提羅相。三者若見有神著淨潔衣乘白色馬。是名茂持羅相。四者若見乘白象渡可。是名乾基羅相。五者若見乘駱駝上高大山。是名多林羅相。六者若見上高座轉般若。是名波林羅相。七者若見樹下升壇受戒。是名檀林羅相。八者若見鋪列佛像請僧設供。是名禪林羅相。九者若見生華樹入禪定。是名窮林羅相。十者若見大王帶劍遊行。是名迦林羅相。十一者若見王為浴身香坌淨衣。是名伽林羅相。十二者若見王夫人乘車入水見蛇。是名婆林羅相。先鬚髮大勇勐精進生難遭想。自傷傷他。如犯刑者從他求脫。如是念念歸求夢王。若不感者雖行無益。應竭力破慳而修供養。世多直行終成無益。於閑靜處等者。應於僧藍若蘭若處建立道場。若有事緣亦聽俗捨。謂俗人二眾。故經云。阿難白佛。是人辭家當作何言。佛言。語父母言。我行陀羅尼典。父母若聽我當出去。如是作已心中默念。我欲捨婦兒家屬。行陀羅尼典。阿難白佛。父母等不許當服何藥趣向道場。佛言。向於父母種種燒香勸喻三請。若不聽者當於宅內默自思惟誦此經典。若修行時淨其舍內燒香供養。一一如八道場入法。若能如是於七日中。觀音菩薩為其說法。若於夢中現其人前與道場無異。若散亂心反墮三途。三途出為人奴婢。應當志心後悔無益。若僧藍等處。先有道場更新嚴淨。依經方法無者新營。壇外室內及以室外俱須香塗。故云及室內外。作圓壇等者。禮雲。築土為之。佛法准此作蓮華形。故云圓壇及彩畫等。五色旛者總舉五色。繡畫間色亦應無在。字應作旛。旛者旌旗之總名也。經中多作此旛旛帤字耳。今佛法供具相狀似彼。故云旛耳。凡造旛法切不得安佛菩薩像。旛是供具供於所供。如何復以形像為之。海岸香者。經云。海此岸栴檀之香。請二十四像者。凡建道場應先嚴淨。然後請像。世人口雲求道滅障。置道場時令愚童慢豎猥服裸形。雲將像來把來取來。以此觀之可悲之甚。涅槃後分阿難問佛。佛滅度後如何供養。佛言。滅後供養像者與在世無別。故令供養福助正道。生善消障豈復過之。俗禮尚雲。過尊之位必趨。雖置道場傲慢尊像。反招罪累滅障良難。如向所引方等文是。餚饌者。餚如前解。饌者。玉篇雲。陳飲食也。亦具食也。鞋屩者。所著鞋也。道場內外各別置之。七日長齋者。此文通俗故云七日。齋者潔也。韓康伯雲。洗心曰齋防患曰戒。故知俗典未曉所洗所防之意。有言無旨淺近疎薄。此中且制不過中食耳。三時洗者縱無他緣亦須三洗。有所表故。若加出入隨事量宜。初日供僧者。雖身口精誠須假以福助。日日為者彌為增上。恐力不逮聽從初日。必先課己資財以申傾竭。故經文雲。竭力破慳。別請師者。南山雲。當依大論。明解內外律者擬依出罪。乃至七眾亦爾。受二十四戒者。經云。爾時上首廣為恆伽說二十四戒。然此戒者順菩薩律儀。皆名重罪。縱已先曾受具足戒。或先曾受梵網戒者。亦須更受。輕重不同開遮別故。又授戒者仍須曾受。不可輒爾依經授人。具在彼經須者往檢。經云。又應受六重如優婆塞法。既雲如優婆塞者。即五眾亦受。阿難問雲。女人得捉衣不。佛言。得捉。但莫著女色。又問。不受六重得入道場不。佛言。隨意。今時行事多不受之。但受二十四戒。即准此文也。阿難又問。如向所說為定爾不。佛言。三世諸佛悉由此法得成菩提。唯除二人。謂謗方等及用僧鬘乃至一比丘物。言及陀羅尼者。准經四番皆悉須誦。具在經文。經云。若有持是陀羅尼者。設大火起變成寶華。行者聞是無上功德如死重生。對師說罪者。故知必須清淨明瞭教相識妨障者。若自身犯重不曉妨障。如何堪為滅罪之境。月八十五者。黑白兩月各有兩日。多用白月。法華懺儀通取齋日。當以七日等者。極少不可減此。若欲進行隨意多少。故南嶽七載。十人已還者。經云。十人不得過。南山雲。餘見京邑行方等者。或百或半。喧雜難論更增罪累。請但依經非凡所測。忽有多人別置壇場。有何不可。俗人亦許等者。經云。趣道場時應如比丘法修行淨行。具三法衣楊枝澡水食器坐具。既雲趣道場時。故知出道場時須備俗服。經云。其法衣者出常隨身。若離二丈得罪無量。阿難言。若辭家時用剃頭不。佛言不也。今時行事少分剃頂未見所出。阿難言。若爾。何用三衣。佛言。三衣者。一名單縫。二名俗服。出家衣者作三世佛法儀式。俗服者出道場時著。三衣者入道場時著尺寸不離。若離此衣得障道罪。前雲二丈謂餘二衣。但云得罪不雲障道。縫字平聲。言單縫者不許卻刺。若卻刺者即是大僧受持之衣。是故此衣應須別造。世有借出家人衣者深為未可。故知雖制三衣非出家服。口說默中雲異口同音者。於日初分謂晨朝時。眾中應取音聲明瞭者以為先導。導者聲絕餘人接和。十佛者在百錄中。謂過去雲雷音王佛等並七佛。方等父母者。經云。雷音菩薩得離魔已。白華聚言。持是陀羅尼來救我令我增壽。佛法中生如死已還生。汝是諸法母。華聚言。我非諸法母。是陀羅尼乃可為父乃可為母。故知此陀羅尼即是實相。實相即具權實二智。故是父母能生方等正空故也。十法王子者。佛為法王菩薩為子。即文殊等。百錄及南山行儀併列十二菩薩。即彼經初列眾菩薩皆名法王子也。言百錄者。大師在世未有此指。大師滅後章安等集師事蹟。都有百條。故云百錄。說止觀時寺猶未置。即治定時寺已成竟。已撰百錄故有此指。三業供養者。身翹跪口宣唱意運想。南山雲。自古相傳無別準的如斯置立。運想事儀具如天台普賢懺中。禮請者。皆須意地精誠身儀設禮。禮法理須雙膝前詣雙肘續施後方額扣。肝膽委地想佛足下施手承足如對目前。互跪之儀三處翹聳。曲身合掌目注真容。近代澆漓都無跪相。慢幢未折業海難傾。尚縱穢軀安期大道。陳悔者。陳者列也。說也。別則憶先所犯。通則無始已來。隨意廣宣任己智力。不遲不疾者。必使行旋與咒俱盡。思惟者具如意止觀中。從第二時者謂於晨朝。第一週竟。第二周初不須召請。直爾禮佛。意止觀者。南山儀中修觀之法。謹依於此不敢別施。今先明實相觀法。次明歷事觀法。然歷事觀法經論皆爾。非獨今文。如大經云頭為殿堂等。法華雲。忍辱衣等。淨名中法喜妻等。大論中師子吼等。何但釋教俗典亦然。如東阿王問子華曰。君子亦有耘乎。子華曰。夫拔藜莠養家苗者。農人之耘也。修正性改惡行。君子之耘也。盤特掃箒支佛華飛。並是託事見理之明文也。人不見之。但謂大師內合而已。初文雲思惟者。正觀也。摩訶等者正境也。顯非偏小故名為大。一切法即一切法。故名為秘。一法攝一切法。故名為要。體遮三惑性持三智。非二邊偏。故名為正。正體無相故名為空。經言下次明觀法。經云。佛為雷音說於華聚昔因緣已。又云。過去有佛名栴檀華。彼佛去世甚久。我於彼時如汝無異。彼有菩薩名曰上首。作一乞士入城乞食。時有比丘名曰恆伽。謂乞士言。汝從何來。答言。我從真實中來。又問。何謂真實。答曰。寂滅相故名為真實。又問。寂滅相中有所求無所求耶。答曰。無所求。又問。無所求者何用求耶。答言。無所求中吾故求之。又問。無所求中何用求耶。答。有所求者一切皆空。得者亦空。著者亦空。實者亦空求者亦空。語者亦空問者亦空。寂滅涅槃一切虛空分界亦復皆空。吾為如是次第空法而求真實。又問。菩薩於何處求。答。於六波羅蜜中求。恆伽聞已賣身供養。上首又為說陀羅尼。聞已復問。云何奉持。上首乃說三七日法。具如今文所列方法。今文略出應准彼廣。亦應可知。修觀法中又迴無所求文以在後者。為欲結諸無所求文故也。今此中意借彼觀文成今三昧。求者。謂求三昧之人。著者。謂於三昧生著之人。實者。謂於能行所行計我我所。來者。謂行三昧者往來出入。語問者等准說可知。此與大品十八空同者。引例也。何故來去乃至涅槃一切皆空。亦如大品十八空中何法不空。十八空至第五卷釋。大經下又引大經空義亦同。如來涅槃尚自皆空。況餘法耶。故二十四雲。佛告德王。汝言見空空是無法為何所見。菩薩實無所見。若有見者不見佛性。不能修習般若波羅蜜。不入涅槃。菩薩不但因空見般若亦空。六波羅蜜五陰如來大涅槃等一切皆空。如來昔在迦毘羅城。語阿難言。汝莫愁惱。阿難言。我今親屬皆悉殄滅。云何不愁。如來與我同生此城。俱同釋種親戚眷屬。云何如來獨不憂惱顏色更顯。我復告言。汝見城有我見空寂。汝見親戚。我修空故悉無所見。以是因緣我更光顯。以此下歷事修觀中。先約經名方便次約尊容道具。初方等下先約經名修觀。令求下次約方便修觀。事儀既先求夢王。習觀亦先修空假。託事作觀且言先修。不別而別即勝別也。謂先修不可得空及以事儀之假。由此方便以入袒持。場是所依故表淨境。世以治穀及以祭所俱名曰場。說文雲。不耕曰場。詩云。九月築場圃以治穀。今依淨境以治五住故曰道場。亦是等者。場是所嚴。能嚴雖多不出定慧。供具雖眾不出動與不動故也。究竟戒香遍塗實理。觀陰本空為免子縛。無緣慈陰故遍法界。翻三惑迷觀惑法界。迷即法界故名不離。戒香普熏智燈圓照。與淨境等方雲普遍。覺智之佛棲理境空。觀於逆順二十四支。從境立數雲二十四。如法華中觀於無明乃至老死。觀無明滅至老死滅。如此並是順觀因緣。中含五十四雲。老死緣生乃至無明。無明緣行乃至老死。是為逆順觀因緣生。老死滅乃至無明滅。無明滅乃至老死滅。是為逆順觀因緣滅。是則逆順因緣生滅。俱有二十四番覺了智也。境雖寄昔智必依圓。餚饌眾味如法華經鹽醋之屬。彼文喻權今以助實。寂爾稱體如衣在身。對忍為名故立瞋號。瞋含諸惑全翻曰新。七日觀於袒持如以七智觀實。所除如惑能洗曰觀。身無垢故能所俱淨。師亦所依故同諦義。亦依所觀逆順數故。立二十四無作道共。屬對名咒義立此名。設法不差故云屬對。咒破三道不差曰對。瓔珞十種者。本業瓔珞觀法緣起中。觀十二緣有十種。一我見不二。二心為。三無明。四相緣。五助成。六三業。七三世。八三苦。九性空。十緣生。彼經具釋不能具錄。次明破障中事理具如第四懺淨中說。具於事理方懺三道。文雲等者。引證事理也。虛空藏神咒經云。若大比丘志心方等誦陀羅尼。一千四百遍乃一懺。如是次第八十七日行道。比丘尼四十九遍一懺。九十七日行道。沙彌沙彌尼信男信女四百遍一懺。四十七日行道。若諸菩薩八百遍一懺。六十七日行道。經中隨眾各有小咒。初文既以七日為期。復雲行道。八十七日等。即是八十個七乃至六十個七。儀則具如七日行法。但咒不同耳。尼眾皆須大僧為生。如是懺者皆論夷罪。犯此罪竟佛法死人。今復清淨戒體還生。悔法若成罪無不滅。故云若不還生無有是處。然小乘教門尚不開懺。雖曰還生無任僧用。沙彌犯已懺成進具。大乘所許事可通行。儻聽大僧招姦來詐。況寶梁誠制足數無文。信大小區分聽制條別。小無懺重之說。仍成重罪未亡。安用大教懺夷以足小乘僧數。依大懺已內進已道。何須溷濫以惑時情。眼等淨者。唯至六根方名相似苦道淨耳。第七日見十方佛者。彼經日日各有相狀。前苦道淨位在六根。此中不退位在初住。破於無明名煩惱淨。三障去即因緣樹壞等者。婆沙雲。過去二支為根。現在五支為質。現在三支為華。未來二支為果。有華有果謂凡夫。無華有果謂學人。無華無果謂無餘。義推亦應更雲少華有果謂學人。無華有果謂有餘。此乃藏通約界內說。若依寶性論緣相生壞四事俱無。方名永壞者。謂緣為根相為質。生為華壞為果。即界外兩種十二緣也。亦是五陰捨空等者。諸教不同。陰空亦異(云云)。今且置別以存於圓。淨名雲。不觀色不觀色如。色假。如空。即雙非空假以顯中道也。四陰亦爾。大品雲。色淨乃至識淨。大經金剛身品雲。如來身者非陰界入不離陰界入非增非減等。皆是觀陰畢竟空也。故知因果俱明陰空。勸修中三分寶者。實相之理必無階降心行優劣故使差分。修望中下雖名全分。須分六即以判淺深。故彼經廣說功能文竟。次文結雲。若能修行受持讀誦。當知是人全用寶者。若復有人但能讀誦。當知是人得中分寶。種種供養得下分寶。故知全分與須修行及讀誦等。據理亦應須兼供養。經中文殊廣說下分(云云)。若從地等者。經云。佛告舍利弗。有人捨頭目身體妻子七珍供養於我。不如有人禮拜此經。若人積寶滿四天下上至梵天供養於我。不如與持經者一食充軀若復有人積寶至到住界供養於我。不如持此章句一日一夜(云云)。但供養於中分寶人功德尚爾。況復供養得上分者。又如昔有長者名曰鳩留。不信因果。與五百俱行。遠見叢樹想是居家。到彼唯見樹神。作禮已說己飢渴。神即舉手五指自然出於飲食。甘美難言。食訖大哭。神問其故。答曰。有五百伴亦大飢渴。神令呼來如前與食眾人皆飽。長者問曰。何福所致。答。我本迦葉佛時極貧於城門磨鏡。每有沙門乞食。常以此指示分衛處及佛精舍。如是非一壽終生此。長者大悟。日飯八千僧。洮米汁流出城外可乘船。指示常人乞食之處其福尚爾。況親施食與持經者。次釋法華者。部屬醍醐不通餘教。初開章中言兼說默者。亦可言兼意止觀也。彼別行文但推四句。故今文中廣修象觀。以廣於彼。初引觀經以證有相。次引安樂行以證無相。觀經云。若有四眾八部誦大乘者。修大乘者。發大乘意者。樂見普賢色身者。樂見多寶釋迦及分身者。樂六根清淨者。當學是觀。此觀功德除諸障礙見上妙色。不入三昧但誦持故。故名有相。此經者具如安樂行一十八句。故知相與無相俱成方便。但隨宜樂為初入門。二經下釋相違意。安樂行下引兼具文。安樂行文四行之中。第一雖令觀一切空如實相等。文初又云。於後惡世護持讀說。第三文中雲。於十方諸大菩薩。常應深心恭敬禮拜。所言等者。等取答問離惱亂等。觀經文中雖云讀誦亦兼無相。南嶽下重引南嶽理須具二。彼別出四安樂行偈文雲。修習諸禪定得諸佛三昧。六根性清淨。菩薩學法華具足二種行。一者有相行。二者無相行。無相安樂行甚深妙禪定。觀察六情根。有相安樂行此依勸發品。散心誦法華不入禪三昧。坐立行一心念法華文字。行若成就者。即見普賢身。此亦一往分於二人。究竟而論二行互顯。特是下明此二人並是證前約方便說。引字胤音。人見文中借音作胤。便作子胤釋甚為可笑。引是發曲之端。亦可作吲。今之二行亦復如是。有相為序者。如南嶽誦經感普賢等。智者道場見宿世等。無相為序者。亦如南嶽一夏策觀具發諸禪等。智者一夏降魔進行等。妙證下判文元意。意在證法證於真似。似即近入相似位也。真即遠入初住位也。以初品中權實理即。第五中事理不二今歷文下歷事修觀者。例如大論二十八師子吼法門。大經二十七波利樹法門等。象身法門義甚委悉。但須尋文意趣次第。六通如下助道中明。八解如下禪境中說。四攝者。謂佈施愛語利行同事。佈施者如法求財常思行施。愛語者施已安處令住安樂。利行者自利利他平等攝取。同事者為利益故同其事業。又如行而說為佈施。無染心說名愛語。授他無疲名利行。離過安他名同事。前是約財。後是約法。故云財法二施。應具四教開顯等意。故云引物多端(云云)。皆法華下結。如文。勸修中雲肖者。說文雲。骨法相似也。謂除彼不與佛乘骨法相似之者。次釋非行非坐中。初釋得名之由。由對四句故也。實通等者約行實說。次南嶽大品並釋隨行立名。南嶽即是別行一卷。名隨自意三昧者是也。具約四儀食及語默等。彼文問雲。此出何經。答。出首楞嚴。故此下文釋諸善中。亦具別首楞嚴。大品雲。若得是三昧。能令諸三昧變成無漏。如一斤石汁變千斤銅為金。智者亦有別行覺意三昧。雖復下會通也。雖有非行非坐等三名不同。秖是四儀修觀之法。今依下重依教釋名有所憑故。諸數下問也。大小乘經諸心所法其數非一。何故但以意為觀境。窮諸下答也。諸數既多不可遍列。意為能造舉一蔽諸。對境下釋意異名。觀於心性體同名異。墮心想見故有三別。乃至下文非一非異等。問。理性若是何故立三。如婆沙中問曰。此三何別。答。或別不別。言不別者。心即意識。如火名焰亦名為熾亦名燒薪。秖是一心有三差別。言有別者。名即差別。或云。過去名意未來名心現在名識。或云。在界名心在入名意在陰名識。或云。雜色名心如六道由心。系屬名意如五根屬意。語想名識如分別屬識。俱舍雲。集起名心籌量名意了別名識。且准小宗。此之三名尚是一法異名而已。是故今雲三一合散不可定執。如是等者欲觀略斥。心想見倒者。婆沙雲。無常謂常想顛倒心顛倒見顛倒我樂淨等。亦復如是。舊云。四陰之中三心無倒識心有倒。有云。識心無倒三心有倒。謂想有想倒受有心倒行有見倒。有云。通在四心。識有心倒想受有想倒行有見倒。有云。初心妄計名心倒。次心想成名想倒。想成外執名見倒。初婆沙釋。正當今文墮心想見倒以見三異。執為常等不名為覺。覺了此倒非一異相。唯觀法性方名為覺。覺者了知下正立觀也。三名相望都成六句。具出般舟三昧經也。分別三名既斥為非。應觀其體性離名字。故六句中言非有者即是體同。言非無者即是名異。復應勿計名體同異。故復結雲非一說三非三說一。餘各散等准此可知。若知名非名下。總有六句複疎重釋。此六並是雙非雙照。假名及性皆不可得。若寄此文立三觀者。非一立三假也。非三說一空也。名非名性非性中也。餘五准此。於此複疎能達心性。方是不可思議三諦妙境。若觀下立名之意。意能遍造故但觀意則攝一切。若破下例破諸使。如是圓觀非但觀意為諸法本。亦破無明諸惑之源。故知非但意攝一切。亦乃意即無明。無明去時諸惑安在。故云皆去。故諸下攝略結名。雖有諸名及以諸數。今但立名覺意三昧者良由於此。隨自下二名既是覺意異名。其名雖殊義同覺意。就此下開章也。夫有累之形絕事時寡。上三三昧緣具誠難。若不隨境用觀意起即觀。三性無遺四運推檢。歷緣對境咸會一如。安有剋於大道之期。初諸經中初明此章攝廣。次正釋。先請觀音亦屬方等。文通三乘。故意止觀中具出三相。若用二十五三昧義唯圓別。先約事儀。請字二音。受施為淨音。諮尊為請音。今文正當第二義也。請具三義。一自二他三護正法。經中初託優波斯那即是自請。月蓋是為他。七言偈是護法。亦應具於三十六句。今文但是顯機顯應。亦冥亦顯機顯應。請又三義。延請為身業。祈請為口業。願請即意業。又五體是身業。四偈是口業。繫念是意業。又延是請人。祈是請法。願總人法。機既開三應亦應爾。三業亦應各有二句機應不同。前三三昧准此例知。觀音之名亦約四悉逗物不同。具如法華疏普門品委釋。又準觀音疏明方法雲。舊分為十。一嚴淨道場。二作禮。三燒香散華。四繫念。五具楊枝。六請三寶。七誦咒。八披陳。九禮拜。十坐禪。准前方等皆應事理二解。今文十意事理亦足次第少別。具在百錄。設楊枝等者。以觀世音左手把楊枝右手持澡瓶。是故請者須備二物。若作所表者。楊枝拂動以表慧。淨水澄渟以表定。五體投地者如僧常行。准地持阿含皆以雙膝雙肘及頂至地。名五體投地亦曰五輪。五處圓故。況下五悔中如樹崩倒。又理觀解者。觀音疏雲。若起五陰離薩婆若名為平立。左足如色右足如受。左手如想右手如行。頭如識。若入薩婆若成於五分名為投地。戒如色。定如受。慧如想。解脫如行。解脫知見如識。應具明所以思之可知。繫念數息者。今文依經但至十數。疏中因息而起諸行。何者。息風是色。領納此息。緣想此息。諸數是行。心王是識。此觀息中五陰四念成聲聞法。若觀息是過去無明因緣成現報息乃至未來。是名觀息成緣覺法。又不受著息名檀。不起不善名尸。能數此息名忍。念念相續名進。在緣不亂名禪。分別風喘明識邪正名智。此名觀息成六度菩薩法。若觀息成無相等慧是名數息成通教法。見息不空不俗中道佛性前後觀之。是別教法。若觀此息一心三諦。是圓教法。數息既爾諸行例然。乃至餘文亦應分別。三稱三寶者。表除三障。委明行法具在百錄及正行儀並彼經中。故云可尋經補益。今文及百錄正行儀並不錄四行偈。偈云。

　願救我苦厄　　大悲覆一切
　普放淨光明　　滅除癡暗瞑
　為免毒害苦　　煩惱及眾病
　必來至我所　　施我大安樂
　我今稽首禮　　聞名救厄者
　我今自歸依　　世間慈悲父
　唯願必定來　　愍我三毒苦
　施我今世樂　　及與大涅槃

此四偈中初二正請。次二結請。初又二。初一總請。次一別請。初行又二。初句唯自請。次三通自他。苦厄者謂六根患。覆一切者。不獨捨離通於十界。次二句請治癡。次別請中請除三障。毒即是業。煩惱如文。眾病是報。樂是涅槃。涅槃即三德。三德破三障。結如文。誦此四偈為轉障緣。亦為入觀相應之本。故須略識。又誦三篇咒者。咒文在請觀音經。若修行者往彼尋之。發露洗浣者。如有垢衣應須洗浣發露如示人。事儀如灰汁。理觀如清水。理體如淨衣。藏垢不悔永入惡道。午前等者。方猶法也。日夜二時各取初分。故曰午前及初夜也。餘謂四時。必依常儀不可廢也。經云下正明修觀。初約六塵及以五陰而為觀者。初觀六塵。雖引大集如空如心名猶通總。據下觀陰但離性相成聲聞空。是故次須修於幻化及實觀也。地無堅者下次觀五陰。於中先觀色陰。色即四大。初觀地大。地是事堅因緣所成有本非有。而情謂有有即是堅。故於地大起情執堅。今寄事堅以破情堅故云有是堅義。無等二句及餘三大例之可知。彼經因優波斯那問身子答。答中雲。當觀地大無堅水大不住風大無礙。從顛倒生。火大不實假因緣生。受想行識一一性相同於四大。皆悉入於如實之際。優波斯那得四大定通達五陰。得羅漢果。今文准經以義開拓委作觀法。故於四大各以四性推令如空。末代鈍根不同佛日。故依中論觀於二空。如地大中初句雲有是堅義。此則但謂地是定有。為防轉計三句破之。計雲。有既是堅。無何得堅。乃至轉入第四句計非有非無亦謂無堅。今並破之無非計堅。然此地大本非四句。無堅名字因情謂堅。故用四句寄堅破執。三大准地思之可知。是名破色陰以入性空。如初地大中雲畢竟不可得。次水大風大中並雲亦不住無四句。亦不住不可說中。並相空文也。唯火大中相空文略。受等四陰性相準此亦應可見。問。推前三大併用有等四句破之。至火大文乃用自等四句破者何耶。答。有二義故。一者依經。經云火大不實從因緣生。因緣宜作自他名說。二者名異義同。有秖是自無秖是他。乃至雙非秖是無因。經文存略餘陰不說。應雲受無領納性不可得。若謂受是有有是領納。乃至謂受是非有非無亦是領納。乃至識是了別亦復如是。具足應如第五卷中破假四句。如是觀者是聲聞法。即以真諦名為如實。問。若聲聞法應觀四諦。答。陰是苦諦性執是集。觀法是道。實際是滅。觀陰既爾下次明緣覺觀法。始自無明終至老死。皆如谷響悉破性相。何者。若有四句。即是無明乃至老死。若入實際名空觀成。觀慧之本等者。若無觀慧乃成無益苦行故也。是故須用如幻等觀得性相空入如實際。實際有二。二乘依通通即真諦。別圓依中不與小共。今且從通。至下六字三陀羅尼方從中道。況下文觀惡純用圓觀。應知今文本意在圓。銷伏下約三陀羅尼對破三障。言銷伏者。銷謂銷除伏名調伏。報障之毒螫害行人。以此總持能銷伏之。毘舍離人下明破障功能。經云。爾時毘舍離國一切人民遇大惡病。一者眼赤如血。二者兩耳出膿。三者鼻中流血。四者舌噤無聲。五者所食之物變成麁澁。六識閉塞猶如醉人。疏雲。五根病故意識昏迷。故云六識乃至如醉。經云。有五夜叉吸人精氣。疏雲。如是病鬼從五根入。傷壞病者名五夜叉。經云。爾時長者名曰月蓋。與其同類五百長者俱詣佛所。而白佛言。此國人民遇大惡病。良醫耆婆盡其道術所不能救。唯願世尊救斯病者。佛告長者。去此不遠西方有佛名無量壽。彼有菩薩名觀世音及大勢至。恆以大悲救濟苦厄。汝今當請。說此語時即於光中見無量壽佛及二菩薩。如來力故佛及菩薩俱到此城。住城門閫放光照之。於是長者說四行偈。稱三寶名誦陀羅尼。平復如本。疏雲。西方極遠那云不遠。有云。於凡為遠於聖不遠。今雲。若機合時雖遠而近。若機未熟雖近而遠。問。何故但西請耶。答。若約五行西方主金是決斷義。若約四諦東集南苦西道北滅。西方屬道是能通義。若爾。與法華疏東西馳走以譬苦集不相違耶。答。各隨義便亦不相違。彼則因果相對以配。則東集西苦南道北滅。此約因果次第相生。各有所以以成所表。若約方所者。日從東出而沒於西。表東土釋迦能生物善。西土彌陀除眾生惑。無量壽者。有云。佛有生法二身。二土二佛俱有生法二身。於生身中隨化緣故。此壽有量彼壽無量。有作本跡釋有作真應釋。見應跡不能除障。見真本則能除障。此並不然。但隨機宜以此為因以彼為緣。不須別解。問。何故請三。答。機緣在三。若約所表者。佛表法身觀音表智勢至表福。通論俱具且從別說。問。何故請三經題從一。答。智能銷毒即破惑義。從義便故。故且題一。佛說銷伏陀羅尼已雲。若有四部持是菩薩名及誦咒者。一切不善如火燒薪。破惡下次明破惡業陀羅尼。釋名可知。破梵行下次明功能。經云。破梵行人作十惡業。聞此咒時蕩除糞穢還得清淨。設有業障諸惡不善。稱菩薩名誦陀羅尼。即破業障現前見佛。六字下次釋六字陀羅尼。言六字者。他雲。稱三寶名一寶二字。謂佛陀達磨僧伽。有人云。三寶為三字。觀世音為三字。此皆無有標章結句。是故不用。疏桉經文應為三種六字之義。一約果報以為六字。說偈竟雲。有四部眾聞此六字。即廣說六道拔苦功能。次約修因以為六字。如優波斯那聞六字章句令觀心脈。即廣明六妙門。三約六根以為六字。如舍利弗在寒林中答斯那問雲眼與色相應等。即廣說六根。三文之後一一結雲聞此六字章句故也。故六字義不出此三。今文正用初後二義。大悲等言今家義立。淨於下明六字功能。於中初文先約能破根本之惑。三毒是根名三毒根。此三能生一切不善理通一切。故今此文淨三毒根。能見佛道。又以無明為三毒根。是故破已能見佛道。六字即是下正釋六字功能。能破六道三障二十五有。成二十五王三昧。言六道者。諸論及阿含正法念廣明其相。大論三十三問雲。云何六道復雲五道。答。佛去世後五百年中部別不同。各迴佛經以從己義。故使修羅一道有無不同。此中雖通雲三障輕重不同。是故須雲六道三障。地獄從義立名。謂地下之獄名為地獄。梵雲捺落迦。此雲苦具。八寒八熱等具如釋籤第四。鬼者。梵雲闍梨哆此雲祖父。爾雅雲。鬼者歸也。尸子曰。古者名死人為歸人。又云。人神曰鬼地神曰祇天神曰靈。有云。飢餓謂餓鬼也。恆被驅使。此趣在閻浮下五百由旬。有閻浮界是根本處。亦有住閻浮洲者。有德者住華果樹林無德者住不淨中。東西二洲亦有鬼。北洲唯有威德者。諸天亦有。隨生處形。俗中有阮籍兄孫瞻。每執無鬼論。忽有客詣之言及鬼神之事。客乃理屈作色曰。鬼神者古今賢聖共許。君何獨言無。即僕是鬼也。遂變形而滅。又阮咸有從子修亦執無鬼。有論者雲。人死為鬼。君何獨言無。曰。今有見鬼者。言著生時衣。若人有鬼衣亦有鬼耶。論者伏焉。此亦論者不達鬼化為衣。令似彼人生時所著。俗雖說有非委悉知。故俗教中但見人畜少分。不見餘之四道。故孔子云。生與人事此尚未知。死與鬼神我為能測。畜生者褚究許六向究三反並通若非褚六音即六畜也。謂牛馬雞豕犬羊則攝趣不盡。今通論此道不局六也。婆沙雲。旁生形旁行旁故云旁生。或云遍有。遍五道中有之故也。無明多者不過畜生。又大論以三類攝之。謂晝行夜行晝夜行。又三。謂水陸空。長含廣明。阿修羅者。阿之言無。修羅雲天。彼非天故。又修羅此雲端正。彼無端正故云也。又云無酒。世界初成住須彌頂亦有宮殿。後光音天下如是展轉至第五天。修羅瞋便避之無住處下生此。又嫉佛說法。佛為諸天說四念處則說五念。佛說三十七品則說三十八品。常為曲心所覆。猜者疑懼也。詩傳雲。以色曰妬。以行曰忌。害賢曰嫉。疑如後釋。故知修羅嫉賢忌行。人者。梵雲摩[少/兔]賒此雲意。人中所作皆先意思。易曰。唯人為萬物之靈。禮雲。人者天地之心五行之端。此亦未知五道故也。婆沙雲。五道多慢莫過於人。又云。五道中能息意者亦不過人。住處有四。破人三障而雲天人者。以人道中有事理故。故加之以天方伏於人。言丈夫者。人長一丈故曰丈夫。此則指人中最勝者。方名丈夫。白虎通曰。夫者扶也。以道扶接故也。今亦如是。以理扶之方名丈夫。見佛性理方名丈夫。故涅槃曰。見佛性者雖是女人亦名男子。男子即丈夫也。若據此意。天道亦應有第一義天為事理二釋。天者。俗釋如第一卷。俗亦未識三界諸天。是故但以清濁分之。今釋典中所言天者。亦名最勝亦名光明。欲色無色(云云)。標主得臣者。大梵天王為三界主。餘皆屬臣。今但標主攝得臣下。臣者男子之賤稱。讓主為貴故也。此六得名或從對治。如四惡趣及人初釋也。或從理說如人後釋。天從便宜。廣六下約二十五三昧中。雲如幻等四者。南用如幻東用日光西用月光北用熱焰。不動等十七者欲界用六色界用七無色用四。欲六者。不動破四王難伏破忉利。悅意破夜摩青色破兜率。黃色破化樂赤色破他化。色界七者。白色破初禪。種種破梵王。雙破二禪。雷音破三禪。霔雨破四禪。照鏡破那含。如虛空破無想。無色四者。無礙破空處。常破識處。樂破不用處。我破非想非非想處。二十五有總為頌曰。四域四惡趣六欲並梵王。四禪四無色無想五那含。二十五三昧破二十五有。在大經聖行品。具如玄文第四卷釋。此經通三乘下結成三乘用觀不同。六道二十五有其義一也。以由能觀智不同故分三人別。雖曰三乘教應分四。前明二乘之法。此法即與兩菩薩共。今破二十五有見於我性。故菩薩乘中唯在別圓。破障通三破有則別。自調者從因為名。自度者從果為名。殺賊者從義立名。謂害物曰賊。為聖人之患害故也。爾雅雲。蟲食苗節為賊。三界結蟲食無漏苗。故阿羅漢翻為殺賊。福厚等者。百劫修福故云福厚。福多助智是故根利。若起下由起大悲緣如實際得不退轉。此位應在初住初地念不退也。問。若爾。何故彼經云。佛告堅意。首楞嚴定非初地所得乃至非九地所得。唯第十地乃能得之。答。此是別教教道之說。以首楞嚴名健相故。故非下地之所能得。圓義具如第一卷末。初心尚得觀於涅槃。豈不得觀首楞嚴耶。七佛八菩薩等者次約諸經。七佛神咒經中。初明七佛各有陀羅尼。及說功能以為懺法。次文明八菩薩。一文殊。二虛空藏。三觀世音。四救脫。五跋陀和。六大勢至。七堅勇。八釋摩男。亦各有神咒及功能悔法。乃至經下文復有普賢菩薩等及八龍王。亦各有滅罪咒。又如七佛俱胝陀羅尼。及瑜伽中八大菩薩各有陀羅尼。謂觀音勢至普賢文殊虛空藏金剛藏除障蓋彌勒。虛空藏八百日塗廁者。廁謂間雜也。人之間上其處雜穢故名也。虛空藏經云。未來世中善毘尼者應教眾生說治罪法。有三十五佛救世大悲。須立道場具諸供養先禮十方佛。稱三十五佛名別稱大悲虛空藏名。何者。虛空藏頂上有天冠。冠中有如意珠。冠中有三十五佛現。是菩薩結加趺坐。或時現作一切色像。行者若於夢中若坐禪中見此相時。以摩尼珠印印行者臂上作滅罪字。若得此相還入僧中如法說戒。南山行儀亦用此文。若准此意足數可矣。故付法藏中滅重罪已。時人名為清淨律師。若優婆塞得字不障受戒。故鈔主依之對俗辨邊非無憑據。若不得字空中唱言罪滅罪滅。又無此相知毘尼人。夢見虛空藏告言毘尼薩。毘尼薩者。其比丘及優婆塞更令懺悔。一日至七日禮三十五佛。菩薩力故其罪輕微。知法者復教八百日塗廁。日日告言。汝作不淨事。一心塗治一切廁勿令人知。塗已洗浴禮三十五佛。稱虛空藏名。向十二部經。五體投地自說罪咎。又經三七日應集親友於佛像前稱三十五佛名。文殊賢劫菩薩為作證明。白四羯磨如前更受。此亦是犯重失戒之文。若不失者如何悔已令其更受。經云。佛告波離。汝為未來無慚多犯者。應作如此懺悔方法。具在南山儀中。言集親友者應非俗眷。比有犯重之徒直來受者未見益方。若受後生慚猶勝沉俗。自謂不捨。來入僧中。根本既無。坐次安在。此文且順虛空藏意。若准律文一支一境雖復已壞。餘支餘境猶轉如故。是故依律坐次非無。
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止觀輔行傳弘決卷第二之二

止觀輔行傳弘決卷第二之三

唐毘陵沙門湛然述

◎次歷諸善中。先分別四運者。運者動也。從未至欲從欲至正從正至已。故通雲動也。又國語云。陸載曰運水載曰漕。漕字常為九界四心所載。故名為運。今攝九運令入佛運。仍觀佛運不出九運。佛運之體體性本無。是故應須分別四運。此分別門冠下作受。若不先辨觀心無託。故云心識無形以四相分別。又為世人多謂生心為妄。須觀滅心非妄。都不觀之。謂為無生謬之甚也。世習禪者皆觀無生。不知無生為在何處。為先有耶為先無耶。先有則已證無生。先無如何名觀。若知九界而為觀境。則菩薩界已起未起。尚須觀察況復餘耶。今言已未約緣內外有心無心。有心無心從來有漏。豈容據此判生無生。如人防火一切俱防。若但防發不防未防。必為未發之火所燒。觀已未心實為防於欲生正生。無生觀人但知觀於正起之心令心不起。不知觀於未起之心。心體本無。無既本無。起亦非起。此對人間六塵起滅生無生心。如此滅心尚不自識。況識欲色無色等心。況復析體及偏小等。圓無生心尚須觀察。況復餘耶。又觀四運者是隨自意中從未從事而修觀法。如常坐等或唯觀理。謂一切法無非法性。是故當知修三昧者。於此二途一不可廢。故占察經云。觀有二種。一者唯識謂一切唯心。二者實觀謂觀真如。唯識歷事真如觀理。今文觀於十界四運。義當占察一切唯心。故今文雲。能了此四即入無相。若也次第觀十四運名思議境。能達九界即佛法界名不思議。仍鬚發心乃至離愛。方成一家入道之相。故傅大士獨自詩云。獨自作問我心中何所著。巡檢四運併無生。千端萬緒何能縛。當知無垢大士亦以四運而為心要。大士雖即不雲十界。既雲萬緒意亦兼諸。如下六十四句展轉推尋。是故大士亦云巡檢。言一相無相者。九界四相皆不可得。名為一相。一相自無名為無相。問下料簡已未二心。問意者。正斥他人但觀正起。故先問雲。此二無心云何可觀答中二番。先答未念次答已念。二番皆有法譬合也。初法者。但是未起名之為無。既非永無是故須觀。如人下譬者。作與不作自約前事。事雖有無人不可滅。心亦下合也。念與未念自約前緣。緣雖有無心不可滅。心既不滅因茲廣能起一切心。是故觀之不令緣惑惑即九界觀入佛心。作作兩字俱在祖餓反。作所作事名為作作。次念已下第二番答。望事為己心不可無。如人下譬。念已下合。次問者。引金剛經三世之心皆不可得。已即過去未即未來現在尚無。云何乃雲觀三世心。答中先總非之。若過去下別答也。先牒前難。次云何下正答。如汝所問不觀三世。云何聖人觀三世心。鬼神下舉劣顯勝。云何下反斥也。鬼神下類尚知三世。豈佛法中令無三世。問。鬼神云何知三世耶。答。如婆沙中有鬼入女人身中。咒師問雲。何故惱他。答。是女人五百生中與我為怨常斷我命。我亦常斷其命(知過去也)若捨怨心我亦捨之。時人語女可捨怨心。女言已捨。鬼觀女心口雖言捨心中不捨。即斷女命(知現在也)既知自他過現未來准此應知。防未來怨故殺現在。又如地獄其類更下。亦知過去。如雲昔為婆羅門國王為我說法不肯信受致受斯苦。又知由造其罪入地獄等。鬼及地獄尚知因果隔生三世。云何行人不識剎那生滅三世。龜毛兔角見者。以此二物喻於斷見。汝引三世俱不可得。即謂無心如彼二物一向全無。此名斷見。故成論雲。兔角龜毛鹽香蛇足及風色等。是名為無。此取走兔水龜為喻。若飛兔陸龜容有毛角。故大經云。如水龜毛如走兔角。當知下結也。此三世心為觀境者。非斷非常。何者。不常故無實。不斷故可觀。不以不實而雲永無。以不實故可為觀境。故引偈者。凡佛所說皆非斷常。如何起於斷滅見耶。若起下結斥。起斷滅見無所觀境。觀境既無。一切因果萬行俱失。是故須觀已未二心。故知汝所引經不閑教旨。所言三世不可得者。但言無實誰謂永無。是故當知佛法二諦。俗諦故有。真諦故無。不可以無而難於有。是故金剛觀其俗諦。俗體不實名不可得。行者下勸進也。既知心有十界四運隨起而觀。善惡即是六趣諸念通於四聖。不住九界卻觀九界乃名反照。又善惡者示善惡事皆須觀察。是故下文即以善惡歷於作受而為觀境。故歷十界以顯無住。次歷下正約諸善。初示捨廣從略。次明歷十二事意。約十二事共論檀。受謂領納所領六塵。作謂為作為此六相。問。默何名作。答。作默相者。不出十界。初言若有諸塵等者。塵生受故令有塵者約受起觀。故云須捨。雖以捨標初必六度具足。廣如後解。若無財物等者。財物雖多不出六塵。故無財物且置諸塵但專六作以具六度。修六作者非不觀塵。隨疆修觀。是故互說。三正釋中先受次作。作受共修事中檀善令成法界。下各論六亦復如是。方乃名為隨自意觀。受中三觀。先空次假後明中觀。初空觀中又先牒四運而為觀境。又反觀下正明空觀中。雲內出不待因緣者。此逐語便。應雲內出因不待緣。所觀下空觀成相。問。淨名雲。所觀色與盲等。今云何言所觀如空能觀如盲。答。淨名雲所正顯於能。能如盲故所見如空。所見空故能則如盲。彼譯者巧以所辨能。今釋彼意故分能所。空明各各無見等者。眼見色時五緣和合方能見之。謂空明根境識耳鼻舌身不假明緣。餘之四緣與眼不別。今文語略故不雲識。亦是識具如上諸緣而得成見。不同小乘或言識見或言根見。因緣下次明假觀。初文牒前空觀從緣生法能為十界而作通因。又以無間滅意以之為因。根塵空明以之為緣。因緣和合生於眼識。眼識因緣生意識者。眼識為因亦以根塵空明為緣。無間次第生於意識。依於意識有眼識者。祇由意識無間滅因成於意根。對餘境時復生眼識。是故二識更互為因。次別明十界。初四趣中眼識能見等者。此依經部。附近小乘故云識見。由此展轉更互因緣。如是次第生於十界。貪染於色等者。貪為惑本毀戒墮獄。毀戒具如篇聚持犯中明。實愛言不墮諂誑故。計我我所等者。問。一切凡夫誰得免者。而獨判屬畜生四運。答。語通意別。若齊聖斷者此屬通意。此中即以眷屬為所。次人天中。他惠我色不與不取等者。他惠乃取離不與取。下句顯上成他惠義。不惠不取故云不與不取。以禮亡財名為他惠。若為父母夫主佛法之所護者。不惠而取名不與取。他惠復離非時非處非理非量及衒賣等。別論雖爾通意可知。餘色餘塵餘界皆爾。是故須明仁讓等五。讓者義也。貞者正也。清正自守即是禮也。動中規矩故也。明即是智有權變故。餘名同舊。五常若具五戒必全。十善若備十惡必息。始為欲界地居人天。欲界空居及色無色文略不論。觀四運下明二乘四運。文中先舉四念處觀顯聲聞乘。無常故生滅。不淨故不住。苦故三受。無我故不自在。次因緣一句顯支佛界。觀已下菩薩界中開三菩薩。例如下文諸思議境菩薩亦三。初是六度。自愍故傷己。愍彼故觀他。所以者何下釋六度相。捨不能亡一句寄斥三藏兼明通意。斥三藏者亦兼凡夫。以諸凡夫亦行事度。雖即不及三藏菩薩約不能亡其義等故。今觀下正明通觀。三事皆空者。此中三事隨境起觀非謂施者及財物等。應雲根塵及以受者。金剛下引證也。經云不住正當不住六塵行施。若不住塵即是不住根及受者。佈施既爾餘五亦然。又塵即財物見塵空故施受俱空。故知兩處三事義等。如人下舉譬也。住相如暗則智眼不開。不能見於一切無相。空智如眼不住如日。有日眼故見三事空。故知無著與空慧二義相須。方能見於三事空也。乃至六十二見一切皆空。故云種種。直言下重消經意。經被利根直言不見。以語略故相猶難解。故今更釋不住四句方名不住。乃至不住六十二見。名無相檀。故知前文無四相者。秖是離於六十二見成於金剛離我人等。名為菩薩。非獨初果破見而已。故知但是真諦無相。言六十二見者。大經二十八釋第八功德中雲。謂離五事即五見也。因是五見生六十二。章安雲。此有二意。一者我見有五十六。謂欲界五陰各計四句合為二十。色界亦爾。無色除色但有十六。故知三界合五十六。邊見有六三界各二。謂斷常見添前合成六十二見。二者三世五陰各計斷常。用有無二見而為根本。此准大論六十八文。謂色如去等四句四陰亦然。合二十句。此即計過去世也。又計色常等四句四陰亦然。合二十句。此即計現在也。又計色有邊等四句四陰亦然。合二十句。即計未來也。一一句下皆云神及世間。三世六十並有無二。論釋雲。凡夫取著計有神我。若計常者修福滅罪。若計無常者為世名利故有所作。亦常亦無常者。秖是雙計初二二句。故於神我以計麁細為第三句。計神麁者身死無常。計神細者身死不滅。計雙非者見計第三二俱有過。何者。常則不變猶如虛空風雨不動。若無常者則有變動。如雨在皮則有爛壞。離此二過以我心故復說有神。神但非常非無常耳。佛言。四皆邪見。此即計神也。世間即是國土。是故神於世間亦有四見。言計常者。問言。土若本無。計應有錯。世間是有何故邪見。答。破世間者。破常等想不破世間。如無目人以蛇莊嚴。有目語言蛇非瓔珞。破倒亦爾。現見無常不得言常。三四二句准說可知。有邊等者。外人求土不得其始即謂無終。無始中終則名無邊。計有此三即名有邊。如得禪者計八萬劫。三四二句准此可知。亦有人云。第三句者。八方有邊上下無邊。有云。上至有頂下至地獄而八方無邊。計神或如芥子等是。亦有計土及以神我互計有無成三四二句。准此可知。如去等者。如人彼來去至後世。名為如去。謂先世無來滅亦無去名不如去。若謂身死為去而神不去名第三句。見俱有過計第四句論文甚廣須住彼尋。若婆沙中亦立六十五見。即於五陰各計四陰以為我所。謂色是我。受是僕僮瓔珞窟宅。三陰亦然。合我及我所各十三句。五陰合為六十五句。故一一陰初一是我。三是我所。所以佛說離六十五。為說道品成聲聞道乃至菩提。故知破見得法不同。今此未具恆沙佛法。復能利他成通菩薩。方始度於分段彼岸。言一切法趣者。此中通教何故亦云一切法趣。然但云趣不云是趣不過及不可得。故屬通教。所以一切法趣之言其名猶通。如玄文雲。周行十方界還是瓶處如。今下文處處引一切法趣等以證三諦。其意則圓。又用彼論非專一文。以從義故不可執文。大品雲。一切法趣一法。大論兩文共釋此句。初雲。云何菩薩為世間趣故發菩提心。菩薩為眾生說色趣空。乃至種智。為眾生故說色非趣非不趣。乃至種智。次文雲。為眾生故說一切法趣空無相願是趣不過。何以故。是空無相中趣不趣不可得故。初文以能趣為假。具歷色心乃至種智。故知具一切法即是假也。所趣為空非趣非不趣為中。次文以能從所為空。是趣不過為假。趣不趣不可得為中。此下諸文用語稍異者。中假二意全依論文。次但況出。故云一切法趣色色尚不可得。云何當有趣非趣等。何以故。一切法趣色能所皆假。色不可得一切法亦不可得。能所皆空。趣不趣不可得。即不住二邊正顯中道。言異意同。細思可見。又觀下即通教佛四運也。故四德之名義不關別。真諦如空不變故常。不受界內三苦故樂。不為六道起業故我。不為見思所污故淨。故知即是通佛四德。如是下出假四運。雖如通教觀於即空。空中具見十界四運。故云種種。此屬別教。故云假名。若以向四德為圓佛界。菩薩文中全無恆沙別教相狀。故通佛四德但云虛空乃至不染等。至此方雲假名四運。若空下中道四運。故知中道必須即於十界空假而辨中者。方名圓中。中即佛界對前成十。所以前九義當思議。佛界即當不可思議。例中餘之五塵但以圓心覺了三諦(云云)。次觀下約六作者。莊周亦云出處語默。出處即行住坐臥。然莊周不雲以為觀境。今具三觀空觀准前意亦可見而由下假觀也。由心動役為十界由。謂由此心為何事故而行住等。故諸為字皆去聲呼。毀戒獄也。誑他鬼也。眷屬畜也。勝他修也。義讓人也。善即十善欲天也。禪即四禪色天也。略無無色涅槃二乘也。慈悲去六度菩薩也。方便去通菩薩也。怳[怡-台+兩]者無形不實貌也。舉足下足與空相應。故亡能所及以近遠。凡有所作若有一念不應於空。名為唐喪。如此下別教也。空心入假故云如此。攝空成假故云恆沙。文相既狹義亦兼於通教出假。向明通教但云空觀。不分三乘空假之別。又別教人指前九界故云如此。九界既空。空即九界故成別教恆沙佛法。又觀一運下中道觀也。非一非十准前說之。故法華下引證也。問。那引捨衣以證六作。答。文勢相從。總引捨服證作受檀。及引佛道以證圓中。前約下約十二事各論六者。先標同異。前十二事並且論檀是故云共。今一一事並具論六是故云各。又前共論檀於十二事。一一皆明十界檀相。今各論中准例亦應具足如前列十二事。一一皆明十界六度。文從略故。或時九界或但佛界。廣略互形共成圓意。又何但十二一一具六。六中一一各具於六。故一一度以五莊嚴。即是以五嚴檀乃至以五嚴智。能所合說皆名具六。諸大乘經首楞嚴大論大品等六度皆爾。故今准彼以明度相。今文所用即首楞嚴。亦如大品相攝品雲。富樓那白佛。我今欲說菩薩之行。佛言。隨汝意說。乃廣說六度更互相顯。乃成六六三十六度。故云。或以施為名說諸波羅蜜。乃至或以般若為名說諸波羅蜜。五度入一從一為名。又攝大乘論互顯章。大瓔珞無斷品並與楞嚴意同。大論八十二問雲。若皆互嚴。何故但以檀為首耶。答。攝生便故。貴賤乃至畜生檀能攝之。乃至宛轉為親。諸佛相好皆從施生。如此說者仍屬教道。若證道說無非法界。攝無前後誰論次第。初文以行中具六檀與能嚴文相次第。不假別說能嚴所嚴。初文雲大悲眼等者。如勝天王雲。菩薩行時視前六尺。雙犁扼地不左右視。不惱眾生。見諸眾生同一子想。視之無偏名大悲眼。故知菩薩視諸眾生。常欲與其一實之樂拔其二苦。眼視既爾五根例之。於菩薩得無畏者。正當無財運於六作。施無畏故。名之為檀。於眾生無所傷損者。稱理而觀不偏空假不壞實相。故云無損。損猶減也。即是央掘無減修也。見罪福法界名無罪福。不為空假所攝。名心想不起。想不起故名無動搖。遍一切處名為無住。陰即法界故亦不動。心無前思等者。念念稱理無橫計思後方覺了。故起信雲。覺知前念起惡。能止後念令其不起。雖復名覺即是不覺。思即法界能覺者誰。雖是不覺即名為覺。一切法中等者。念念法界是故不為生滅所間。不得身心等者。不得二邊邊即中故。禪中既爾前後例然。語異意同。善須思擇。無受等者。不領受邊。不念著中。不味涅槃。不亂生死。行時頭等六分者。行時如影。不謂更有二手二足身及頭異也。如雲如影如下十喻中說。雖俱法界而有去來。去來無實名如影等。不同通教幻化即空。無生死之生涅槃之滅。二乘空斷凡夫計常。五陰即是畢竟空捨。是故無復二邊縛脫。具如下正指楞嚴以是互嚴之式。彼經佛告堅意。云何於一念中行於六度。答曰。是菩薩一切悉捨心無貪著名檀。心善寂滅畢竟無惡名尸。知法盡相於諸塵中而無所傷名羼提。勤觀擇心能知離相名毘梨耶。畢竟善寂調伏其心名禪那。知心無心通達心相名般若。今文博附彼經文意。是故與彼大同小異。問。文語既通。如何得知彼文在圓而引來證圓。答。經中佛為堅意廣明次第文竟。佛問堅意。云何一念具行六度。堅意乃以此文答佛。故知次第之後釋圓明矣。不見經意便謂此釋而為臆斷。是故近代釋義全棄此文。使後學者圓行靡託。今文准彼歷一切法無非無作六度相也。故法華雲。仁者受是法施珍寶瓔珞。瓔珞是財。財即法故。又行中下重辨禪慧二波羅蜜。皆先舉過後明其德。初文即是舉禪過也。雖曰楞嚴於法起著故云生染。今觀下明德。觀前能著心尚無心。豈復更計楞嚴定處。當知下重判也。言有定者。從顛倒生。如是下結也。有定亂相豈復見空及與不空。即破於定生染之相。即離貪著禪味之縛。體同法界遍應一切。名方便生。行者下次舉慧過。有能計者己自為麁。況復自高豈名為慧。著心障智名為智障。一切外道各自謂是。今既自高反同外道。豈唯失於中智而已。大論雲。若有菩薩於餘菩薩作是念言。汝無此事我獨有之。以是因緣故還失道。故大品雲。有餘菩薩輕餘菩薩經一念頃。經於一劫遠於佛道。還經一劫更修佛道。故不自高亦不下他。即反下次明德也。反觀能著中智之心。觀者是我。及非觀者謂散心人。中智之心無彼二待。觀者既無下了計者無所觀亦破。不得下重破能計。是此正意故重言之。大論下引證破於能觀之想。計有中智名為戲論。念想在意戲論通口。說必假心名戲論心。今滅其本故念想除名戲論滅。由戲論故而生眾罪。故戲論滅名眾罪除。本修中智由著妨中。故眾罪除複本常一。如是等者。此無著人方見妙智。大集觀於心心者。謂所觀心及能觀想名觀心心。若不俱觀復生戲論。能如是照亦名常一。故云即此意也。如是下結成前文成三三昧。道品之後既開三脫。六度道品名異義同。故六度後結成三脫。六度道品同異之相。至第七卷助道中說。今此六度既是無作。故三三昧應從圓釋。亦如第七卷道品後釋。又破下結成諸波羅蜜者。破倒故毒滅。毒滅故越有越有故降魔。降魔故波羅蜜滿。三倒者謂心想見。此屬見惑。三毒者謂貪瞋癡。此屬修惑。三有流者謂欲色無色。因果不住。故名為流。漂沒行者故復名流。四魔者謂煩惱等。在下魔境。魔為佛怨故云魔怨。此三倒等文近義遠須分二意。若麁惑者。即是圓人麁惑先除。若細惑者。即須並約界外以釋。同體見修變易三界。界外四魔乃至麁細體一。方名圓波羅蜜。攝受下況釋。尚成一切況復如上所破三倒及破四魔成三三昧等。次更歷下以尸為頭。以五莊嚴歷十二事。初明尸以歷十二者。前明檀中引首楞嚴義圓語總。此明尸中別出觀相。初約作受以明觀境。觀境且述事相而已。對塵制心故喻油缽。六作動止故云威儀。言油缽者。大經二十雲。譬如世間有諸大眾滿二十五里。王勅一臣擎一油缽。經游中過勿令傾覆。若棄一滴當斷汝命。復遣一人拔刀隨之。臣受王教盡心持行。經歷爾所大眾之中。雖見五欲心常繫念。若放逸者當棄所持命不全濟。是人怖故不棄一滴。菩薩亦爾。於生死中不失念慧。雖見五欲心不貪著。唯觀陰苦不生不滅。五根清淨獲得戒根。歡喜行經語異事同。但名下斥事。事相持戒但能升出三途人天受樂。不名三諦三昧二死彼岸。據理亦應合斥持戒墮三惡道。如大經中有四善事墮三惡道等。今未暇論。升出人天尚斥無理況此等耶。是故不論。若得下明用觀意。應須具如檀中六度之相。但應義釋令五嚴尸。下四亦然。謂觀下空觀。未見者且舉六受之初。六作文略。即以六道四運為境。二聖四運為觀。四運四句乃至四運六十四句。故云種種。所起謂六道四運。能觀謂能推觀慧。能所俱泯方成衍門。不內外者明六受空。不去來者明六作空。能如是下次明假觀。直列十戒不出十法界者。事戒向已斥成觀境故不復論。淨若虛空。牒前空觀所觀之境七支無染。喻之若空。若以十戒對三觀等。至第四卷當自釋之。心既下中觀。色者色法下。次明以五嚴尸。文相漸略。色者即能見識也。色法即所見色也。受者即分別領納。三事秖是色者等三。此等皆約圓意解釋。例如前引首楞嚴文。檀後列忍者尸是所嚴故不重明。色色者等者此中文略。具足應如前文所列色者色法及以受者。下去例然。此下結成三三昧等。文略例前。何但下況出一切。意亦同前。觀色下例餘作受。據文秖應更雲六作。或是文誤。引法華者。威儀證作佛道意通。次歷下明忍度為頭以五莊嚴。文相甚略。但舉事忍及以空觀。餘並略無。初可意不可意即事忍也。次於違下空觀也。無見別舉六受之初。無作通舉六作故也。見即能見所見者謂於見色分別計我。作亦如是。餘假中觀及結成等並略。次歷精進下以進為頭五度莊嚴。於中先述舊解。雲無別體者。但勤行五度即名精進。篤者厚也今言勤策應作督字。率也勤也策也。字亦訓守非今文意。即指五度以為眾行。義而推之下欲出別體。先略斥舊。通義非無理非全當。是故從容雲義推耳。若但通者應唯五度。何故諸教併列六耶。若大論十八雲。菩薩摩訶薩以精進為首行於五度。乃名精進。此即具於通別二意。是故今意應有別體。例無明下例釋也。如無明惑亦有通別。通名相應入諸使故。別名獨頭不入諸使。以例精進說之可知。今且下正出別相。其流非一且寄誦經。既非五收驗知有別。而非下斥事也。三昧是定。定慧二法導一切法。乃至成於波羅蜜等。若如大師誦經觀法則事理具足。如開皇初有揚州僧誦通涅槃自矜其業。復有岐州東山下林寺沙彌。唯誦觀音一品。二俱卒死同見閻羅。閻羅乃處沙彌於金座。甚敬重之。誦涅槃僧令處銀座敬心不重。事訖問雲。俱有餘壽二皆放還。誦涅槃僧心大恨恨。恃所誦多。於是乃問沙彌住處。各辭俱醒。誦涅槃僧至岐州訪。果得沙彌具問所以。沙彌言。初誦觀音別衣別座燒香發願。然後乃誦。斯法不怠更無餘術。涅槃僧謝曰。吾罪深矣。所誦涅槃威儀不整。身口不淨救忘而已。故古人言。多惡不如少善。於今取驗。此亦精進非波羅蜜。今觀下理觀也。初舉空觀。念念已下略明中道。煩惱不問名精念念流入名進。問但寄誦經。云何推檢六受六作。而言受者及作者等。答。通雲作受何必具六。故一切善作受所攝。借使單約誦經說者。即對六塵誦而無間。即是於受而行精進。唯對六作闕於臥默。病時開誦故亦通臥。默誦無間於理又通。故知誦經作受具足。次歷諸禪下。以禪為頭五度莊嚴。初文總舉事禪。但是下斥事。觀入定下正明理觀。以心況定者。心謂散心。散心尚無豈更計定。定即九想八背捨等。不計定散見禪實相。實相遍攝一切法故。故論第五下。引論證成禪即實相。先引論文。次諸師下辨諸論師誤解論意。論意正以觀於九想即是實相。故八想後即說十力四無所畏等。何者。如不壞法人修第八竟。於骨想中尚具一切神通變化。故大乘人於此復能具諸佛法。又何但論文。大品廣乘品中廣明身念處。佛為須菩提廣釋。釋九想竟。結雲。是名菩薩摩訶衍。次即廣釋三十七品乃至十力四無所畏十八不共。大論三十八已下文。仍是釋經。論師雲誤謬之甚矣。問。餘之七想亦能發不。答。若論不定及如用助。亦有發義而多在第八。以第八想生諸禪故。次歷智慧者下。以智為頭餘五莊嚴。以文略故。直雲大論有八種解。八種解中具有事理。大論十一釋不住法中問雲。般若是何等。答。有云。無漏根是。以無漏慧第一故也(一)有云。至道樹時始斷惑故。前有漏智但是福德。煩惱未斷但是有漏(二)有云。從初發心至道樹下皆名般若。至成佛時名薩婆若(三)有云。有漏無漏總名般若。何者。常觀涅槃行道故名無漏。結始未斷故云有漏(四)有云。菩薩般若無漏無為不可見無對(五)有云。般若絕四句。猶如火焰四邊不可取不可觸(六)有云。上來諸說各各有理。如五百比丘各說二邊及中道義。佛言。皆有道理(七)有云。末後者是。以有法如毫氂許皆有過故(八)人雖有八義唯有六。第七總許前六第八唯存第六。六中第一既別指無漏。未出二乘。第二因是有漏但成三藏菩薩。第三果名薩婆若多屬通意。第四義通圓別得是般若是波羅蜜。第五亦屬共教菩薩仍通小乘。第六義通三教。故亦事理具足。七八二師共許前六亦通圓別。故略引之以證今意。今且下正釋。初文是事故屬世知。四運推下即是約理。理即三智故云如上。歷十一事故名為餘。應雲一切善法一一歷十二事。但是文略。問下料簡。正應料簡六波羅蜜。止觀乘便來此為問。又復六度不出止觀如攝法中。還引大品六度相成以為此答。然事六度若無互嚴尚名不蜜況復理耶。何者。如檀無戒不生善道。無忍感報卑陋。無進形質尫微。無禪便成散善。無智不了無常。猶如富人餘事並闕。餘五無五准說可知。如被甲入陣等者。譬相成也。論問。何故。一度須五莊嚴。答。各各助行有力故也。如人未集則無戰力。大軍都至莊嚴器仗則能破陣。菩薩亦爾。六度互嚴方能破惑疾得菩提。大論十九釋雲。一念心具足六度及一切法及六度相攝等。並是此意。觀如下次答止觀。言密室者。有慧無定如風中燈照物不了。故用定室離狂散風。慧燈方破無明大暗。使實相寶顯了可見。故云多修慧故增長邪見。多修定故增長愚癡故應均修。不須此難。若不等者。小乘尚闕況復大乘。澣衣等者。大經二十九雲。菩薩摩訶薩具二莊嚴能大利益。一定二慧。如澣垢衣。先以灰汁。後以清水。今以楞嚴定灰種智慧水。澣三惑垢淨實相衣。又云。如刈菅草執急則斷。斷運力也。若物體已離非此中意。比人不曉一概用之。大論七十九雲。如執菅草執寬則傷手急捉則無傷。刈者穫取也。亦殺也。爾雅雲。白華野菅也。郭璞雲。茅屬。手執定也。刀斷慧也。又如拔堅木先以定手動。後以慧手拔。彼大經文都有八喻。一一皆合菩薩定慧。又般若下重述般若正出圓意。法相次第應具列六。若論法體一一皆悉攝一切法。何用六耶。又般若下又重更辨。所言法界攝一切法。一切法者亦即六度。故重釋雲。般若諸法彼此相即。亦何簡於一之與六。欲出圓旨。故為此問生其答耳。

止觀輔行傳弘決卷第二之三

止觀輔行傳弘決卷第二之四

唐毘陵沙門湛然述

次諸惡中初明觀境中。雲夫善惡無定等者。先明通相善惡也。此則未可盡為觀境。何者。展轉相望得善惡名。是則人誰無善誰不有惡。是故不以為今觀境。言寧起等者。心凶為惡身病曰癩。乍起三途之心。不生二乘之念。毒器者。大論斥三藏菩薩雲。具足三毒云何能集無量功德。譬如毒瓶雖貯甘露皆不中食。菩薩修諸純淨功德乃得作佛。若雜三毒。云何能具清淨法門。菩薩之身猶如毒器。具足煩惱名為有毒。修習佛法如貯甘露。此法教他令他失於常住之命。大經云自此等者引證別教。故四相品中迦葉序雲。自我未聞四德之前。皆是邪見。此是迦葉謙退自斥。義同於邪。豈此已前頓同三外。今亦如是。未稱理故義雲邪見。邪即是惡。是故當知唯圓為善。復有二意。一者以順為善以背為惡。相待意也。次若達下以著為惡以達為善。相待絕待俱須離惡。圓著尚惡。況復餘耶。如此下結成通相。今就下別明極惡方為觀境。於中初出惡體即六蔽也。善法下結前生後。前雖下明觀惡意。以純惡故不可不觀。若不觀者唯惡無善。自他俱然故須修觀。縱不下縱釋也。他人縱不全起不善偏惡不無。出家離世下況釋偏起。出家不備理當偏惡。白衣純惡況復偏耶。羅漢殘習亦仍偏惡。凡夫下明用觀所以。聖猶殘習凡何可縱。如佛世下先舉佛世用觀有益。引人為證。前觀惡意中言不可樂想者。大論十想中釋一切世間不可樂想雲。世間有二種。一眾生。二國土。言眾生不可樂者。三惡八苦十四等惡(云云)。或貧而好施多財而慳(約六蔽互說)或貧妍富丑。或憍高不下。或接物欺誑。如是無量不可稱說。國土不可樂者。或多衰無告飢渴寒熱惡疫毒氣。如是種種乃至上界亦生大惱甚於下界。如極高墜下苦不可說。文雲無好人者。略語眾生以他望己唯純不偏。是故不可不觀於惡。次縱釋中雲多慳等者。略舉六蔽以釋偏起。前四如文。酒為亂原即亂意蔽。根性易奪即愚癡蔽。若有慧者不為惡易。能生為根數習成性。數數改換故云易奪。又隨境而轉為易。惑彊失真為奪。又以愚替智為易。智被真掣為奪。次況釋中雲羅漢殘習者。身子瞋習。以過去世從蛇中來。畢陵慢習。宿世曾為婆羅門來。如佛在世有一比丘。而常以鏡自照。世世從女人中來。有一比丘常好跳染。以世世從獼猴中來。引人證中。在家等者。即且通舉有惡之人。央掘下別舉惡人。先明惡人有道。央掘等者。央掘經云。舍衛城北村名薩那。有貧婆羅門女名跋陀。有一子名一切世間現。少失其父。厥年十二色力人相悉皆具足聰明善說。有異村名破訶私有婆羅門師名摩尼跋陀。善四韋陀。一切世間現從其受學。師受王請留世間現守舍而去。婆羅門婦見世間現端正。而生染心前執其衣。時世間現而白之言。汝是我母。我豈於尊而生不善。內心懷愧捨衣遠避。婦人不遂以爪自獲。以繩自系足不離地。夫既還已恐世間現露其不善。便以惡事誣世間現。汝行已後世間現於我有不如事。師言。其初生時有大瑞相必無是過。然語之言。汝殺千人可得免罪。世間現尊師教故。即白師言。嗚呼和尚。殺害千人。非我所應。師云。汝是惡人不樂生作婆羅門耶。答言。善哉奉命。便禮師足。師聞見已生希有心。汝大惡人故不死耶。當令殺一一人取指為鬘。冠首乃成婆羅門耳。以是緣故名央握摩。善哉受教。增一雲。如是次第殺千人已。取指為鬘。人白匿王。國有人蟒。害人無數。比丘乞食聞之白佛。佛尋往彼。諸取薪人及守牛羊者皆不得過。雲此有賊。佛乃前進。遙見佛來雲。我之指鬘數猶未足。母因送食。復自念言。我聞師言害母生天。便撮母頭以手拔劍欲害於母。佛放光照。掘雲。非天伐我乎。母曰。非天日月等光。必是世尊。掘聞佛名雲。我師亦云。若害沙門必得生天。語母雲。且住。我往害沙門。放母逐佛見佛如金山。佛復道而去。奔趁不及白佛說偈與央掘經同。央掘經云。住住大沙門。淨飯王大子。我是央掘摩。今當稅一指。如是總有三十九偈。但易第二句雲無貪染衣士。毀形剃髮士。知足持缽士等。佛以二百六十七偈答雲。住住央掘摩。汝當住淨戒。我是等正覺。輸汝慧劍稅。但易第三句餘句並同。餘第三句雲。我住無生際。我住於實際。我住無作際。併用所證以答央掘。央掘聞已。以佛力故令悟梵本中語。如來出世億劫乃值。未度者度等(四弘)有見佛者即為說滅。走逐不及必是如來。捨劍深坑即便禮佛。佛言善來。便成沙門得法眼淨。淨梵王領四兵而往伐之。王念先見世尊見已具白佛。佛問其意。王具答其意。佛告王言。見其出家為道者如何。王曰。當供養禮事。彼無毫善能發此心乎。時央掘去佛不遠正意結加。佛遙示王。王禮供已嘆佛能降如是惡人。後佛復為說法得阿羅漢果。具六神通。入城乞食。見者識之。有婦人胎產甚難見佛。佛言。賢聖已來不曾殺人。婦人無他。諸比丘問佛本緣等(云云)。本為婆羅門法求欲生天。不違師教兼護婦人諂誑之情。而行於殺。故今文雲彌殺彌慈◎◎祇陀末利等者。准未曾有經下卷雲。祇陀太子白佛。昔受五戒制酒難持。欲捨五戒持於十善。佛言。飲時何過。答。國中豪賢時齎共飲亦無餘過。佛言。若如此者終身無過。夫善有二種有漏無漏。飲不起惡業是善報也。名有漏善。佛因為說往昔因緣。昔舍衛有剎利。因小諍致大怨興兵相伐。王有大臣名提韋羅。恃豪輕慢。於時太子實欲誅滅。父王不聽抱恨煩惱。太后見之負好酒勸我。我言。先祖已來不曾飲酒。若飲酒者。那羅天瞋婆羅門伐我。太后夜分密開宮門。再三勸我。飲已忘憂。三日之中受樂歡喜。因是仇息。父王復諫。夫修德歷代何於小事致怨如此。若不忍者亡失國土。因是和平。飲之力也。末利者。經言。元是王舍城耶若達多婆羅門婢。名黃頭。常知守園。因將乾飯供佛之福。後波斯匿王遊獵入園見之。婢乃為王種種供給按摩極稱王意。王問婆羅門。賣不。答言。婢賤何堪。王重問之。答雲。千兩金。王遂以百千兩金從其買取。為第一夫人。未曾有經云。匿王白佛。如佛所說心歡喜故。不起惡業名有漏善者。是事不然。如人飲酒心則歡喜不起煩惱。不起煩惱故則不殺害。憶念我昔遊獵之時。忘將廚人山中覺饑。左右言。王朝不勅令將廚人即時無食。我聞是已走馬還宮勅令索食。廚人名修迦羅雲。即現無食今方當作。饑逼瞋怒令殺廚人。諸臣共議國中唯有此之一人。殺已無人為王知廚稱王意者。時末利夫人聞已即令辦好酒美肉。沐浴名香莊嚴身體。將諸妓女來至我所。我見夫人瞋心即息。夫人輒遣黃門詐傳令勿殺廚人。我至明旦深自悔恨憂愁不樂。夫人問我有何不樂。王雲。我因昨日飢火所逼。錯殺廚人。為是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在。願王莫愁。王言。為實爾耶。為是戲耶。答曰。實在。令使召來。我大歡喜。王白佛言。夫人持五戒月行六齋。一日之內五戒之中。犯酒妄二戒。八戒之中犯於五戒。謂過中食。服華香。作倡妓。高廣床。飲酒。妄語。破戒之罪重耶輕耶。佛言。如是犯者得大功德。何以故。為利益故。此約亡犯濟物菩薩利他。乃得名為惡中有善。故云唯酒唯戒。欲從斯例善自斟量。若順貪心終非持相。和須蜜多等者。說文雲。淫者私逸也。在傳雲。貪色也。華嚴雲。次復南行有城名莊嚴。有善知識。和須蜜多名女(云云)。善財至彼求覓是女。城中有不知者言。此童子諸根寂靜智慧明瞭。諦觀一尋。目視不瞬心不動搖。不應於彼女有貪染心。此童子者不行魔縛等(云云)。中有先知是女智者。告善財言。善哉善哉。汝今乃能求覓是女。汝已獲得廣大善根。汝應決定求覓佛果。種種誡之。破一切眾生於女色所有貪染心。善男子。此女在於城內市廛之北自宅舍中。聞已歡喜往詣其門。見其住宅種種莊嚴。見此女人容貌姿美。譚說善巧入如幻智方便法門。種種嚴身從身出於廣大光明。普照宅中。遇光明者身得清淨。詣其禮足。合掌白言。聖者。我已先發等(云云)。女言。我得解脫名離欲際。隨其所欲而為現身。各各令其所見不同。若欲意所纏來至我所聞法者。見者。執手者。暫升床者。見我嚬呻者。見我瞬目者。並得離欲。抱持接脣吻等者各得法門。我於過去高行王如來所。為長者妻捨一金錢。爾時文殊為佛侍者。為我說法令發菩提心。由是得菩薩離欲際法門。故知能化所化並是因欲而得離欲。故云惡中有善。又如慧上菩薩經上卷。阿難入城乞食。見重勝王菩薩與女同床而坐。我謂犯穢得無異人。學梵行者。於如來教將無犯見聞中想。發是語時大千六動。菩薩即時身處虛空。去地四丈九尺。語阿難言。犯欲者乃能身升空乎。阿難投地自悔。如何於大龍所而求短耶。此亦以欲而為法門。比見無慚者或稱無礙或說理融。若得理者應如蜜多慧上之流。身升虛空依正嚴麗。令彼悟入無量法門。縱能現通尚應問言。通由何得。若自證法門為名何等。從何佛所最初發心。曾供幾佛。未來幾時當成菩提。曾從何佛而得受記。未來何方淨佛國土。作佛名何。幾會說法。侍者補處名字何等。佛壽幾劫。正像法住其數幾何。若不能答如是問者。則是鬼通。外道根本有漏神通。生染心已此通又失。或是妄語無慚之人。若謂此身即是佛者。釋尊已滅慈氏未降。又復非是他方佛來。若非魔賊謂是誰乎。汝若不信有十方佛。自稱為佛逆之甚矣。故知此人自滅道心破他善種。若大權逆化復不自稱我行無礙。慧上菩薩經又云。過去無數劫有梵志名燈光。在林藪間行吉祥願。經四百二十歲入摩竭國。有陶師女。見梵志端正投梵志前。梵志報言。吾不樂欲。女言。設不能者吾尋自害。梵志自念。吾常護戒。若數犯者則非吉祥。離之七步即起慈心而欲犯戒。不然女死。寧令女安我入地獄。從其所願經十二年終生梵天。前是法身不思議化。此是實行亡梵濟物。行效此者審自思之。世間小苦尚不能忍。而能犯戒入地獄耶。提婆達多邪見即正者。多兜二字隨存一字。若兩存者恐是文誤。略如第一卷記。現住阿鼻受無間苦。法華復雲。由調達故具足相好。記當作佛號曰天王。除法華外餘一切教。但云生生為惡相惱。此乃教法權實不同。若諸下結也。大權示跡深淺難量。一往觀文。如央掘等如似凡夫。如和須蜜久已入位。雖已入位即指初為長者妻時於欲能離。名惡有善。若永為凡不應證得離欲法門。故知央掘且從跡說。若從本說。亦是昔於殺等惡中能出離故。是故跡中亦以殺為利他法門。又凡雲示者。示為實行令無量人不復為惡。從實行說於理無傷。世人多迷權跡之意。凡諸勝行咸撥為權。若如此者。諸菩薩行事同虛構。秖緣實惡者墜。改惡者升。是故聖人示為升墜。令實行者改惡從善。是故文雲。雖行眾蔽而得成聖。言不妨者。謂惡可改勸令於惡而修止觀。不可恣惡永作凡夫。非謂存惡名為無妨。又道不妨惡下。明雖復得道猶有餘惡。須陀洹者。出曜經第十一雲。昔有初果。意專女色通於夢想。婦大弊之遇於親族知識比丘。婦人白言。我欲陳情為可爾不。比丘答言。無苦隱密之事當為覆之。婦人言。我夫多欲不容食息。由是生疾恐命不全。比丘曰。夫若近汝汝當語言。須陀洹人法應爾耶。後時如教。夫聞慚愧得第三果。便不復與女人從事。婦人問夫。何故永息。夫曰。我審見汝何由更往。婦曰。我有何咎汝雲審見。即集親族雲。夫見疎棄永息情親。夫曰。引證自明。乃作畫瓶滿中盛糞蓋口令弄。見其弄已以杖打破。穢污流溢。汝今更能弄此瓶不。婦曰。寧抱死尸火坑深水高山下墜。終不能近。夫言。我觀汝身復過於此。乃說偈曰。

　勇者入定觀　　身心所興坐
　見已生怨惡　　如彼彩畫瓶

畢陵尚慢者。其渡河水水急難渡。乃叱之曰。小婢駐流。河神瞋之詣佛訴曰。畢陵罵我。佛命畢陵伽來與河神懺悔。畢陵喚曰。小婢來。我與汝懺悔。眾人笑曰。懺而更罵。佛問河神。汝見畢陵合掌未。曰具見。佛言。懺已無慢而有此言者。當知是人五百世中作婆羅門。又見河神宿生曾為己婢。常自高慢輕笑餘人。本來所習口言而已。身子生瞋者。時羅雲從佛經行。佛問羅雲。何為羸瘦。羅雲以偈答佛。若人食油則得力。若食酥者得好色。食麻滓菜無色力。大德世尊自當知。佛問羅雲。是眾中誰為上座。羅雲答。和尚舍利弗。佛言。舍利弗食不淨食。時舍利弗轉聞是語。即時吐出食。作是誓言。我從今不復受請。時波斯匿王須達多等詣身子所。佛不以無事受請。今不受請我等云何得清淨信。身子述佛所訶語王。王白佛。佛勅還受請猶故不受佛言。是人心堅不可復轉。昔曾為蛇害國王。醫收令嗽毒。若不[口*敕]者即須入火。思之曰。我毒已放云何更嗽。乍入火死。以由善惡不相妨故。故得極果猶有於惡。譬如下舉譬。大虛空中都無明暗。明暗約色故有相除。法性太虛本無善惡。凡夫情謂善惡相除。故寄小乘及諸凡夫。善惡二法不相妨者。以由體性本不二故。如是達者方顯菩提。所以於惡令修止觀達惡無惡見惡體性。即知體性本無善惡。若人下正明於惡修觀。此且通明對惡設觀。雖用九想等折伏彌劇。故應用今四運推檢。恣其意地制其身口。以觀推窮今欲破壞。故云蔽若不起不得修觀。譬如下舉譬也。綸者絲索也。亦可作輪字。釣法似輪故云輪釣。大論雲。吞鉤之魚雖在池中。在水不久。行者亦爾。信深般若當知不久在生死中。此觀貪慾。論雲生死者。因中說果故云生死耳。重欲如魚強觀微如繩弱。恐觀力微為欲得便。不須卒斷恣之用觀。是故誡言不可爭牽。觀法為鉤恣起為餌。餌者食也。欲輸觀便名為入口。長時為遠少時為近。增盛為浮微劣為沉。恆用此觀追之不捨。不使成因至於來果。名為不久。欲斷觀成名為收穫。初成為收。入位為獲。於蔽下合中言若無等者。此觀既有治欲之能。數起重欲彌彰觀妙。故云有魚多大唯佳。常以妙觀隨之不捨。數起為多深重為大。此蔽不久等者。復更藉喻以結法文。御者進也。大經第九雲。如以咒術咒藥令良。用塗革屣以觸毒蟲。毒為之消。蔽亦如是。以觀觀之。是蔽不久堪任為觀。蔽體全轉故云堪任。欲如革屣觀如良藥。以法法欲義之如塗。觀成入欲欲無不破。如觸毒蟲毒為之消。欲轉為智智能進道。運至涅槃名堪乘御。云何下別明用觀。初約貪慾於六蔽中即屬初蔽。貪慾即是慳之流例。於三毒中正是初毒。即為三觀。注其三者是也。初空觀中初文四運用觀方法。為當下正用觀推。今初是初運望第二運四句推法。先列四句。若未下卻覆推檢。即滅而生生滅相違者。滅與生反。若即滅生故成相違。如燈滅處即名為明。故無是處。若離生則無因者。離此滅處孤然自生。故成無因。如離燈滅處自然生焰。又若許無因而有生者。諸無因處亦應有生。如無乳處亦應有酪。乃至木石應有心生。次未貪至無因者。貪雖未起體性是生。初立句竟。次為即為離者先定之。若即下次難。先難即也。不滅而生。即此不滅復生欲貪。故成未貪與欲貪並。若許二並則應生邊復生於生。故云無窮。若離下難離句也。無因同前故云亦也。若亦滅下難第三句者。若俱存者。如相違因而生果者。是義不然。相違之法二法不並。豈共為因而能生果。是故互責云不相須。亦是於滅復是不滅。故云不定。此不定因。豈生欲生決定之果。若其下復以一異重責其因。若言體一相違之法體不應一。若言體異滅與不滅復不相關。何得二法共為一因而生於果。如雲乳亦滅亦不滅而生酪者。無有是處。若非下難第四句。凡雙非句本破兩亦。兩亦即是第三句也。故第三被破更至第四。故亦責雲。為有為無。若是有是無還同第三。單有單無復同初二。是則雙非不異前三。何須更立。是故結云何謂雙非。以乳為譬准前可知。此妙觀門假設賓主。念念研覈使一剎那無逃避處。性相俱泯方名即空。空故不見欲貪慾生。次還轉下准義應有六十四句。現文唯有一十六句。如向四句即是責於欲貪慾生不可得竟。還轉向來四句之法。推下三句。秖應合云不生乃至非生非不生。今文雲生乃至非生非不生者。或是重舉或是文剩。問。何故復推下之三句。答。前雖推於欲貪慾生。既不見生。恐計無生乃至轉計非生非無生等。是故還須更推下三。若推無生應雲為當未貪慾滅欲貪慾不生。為當未貪慾不滅欲貪慾不生。為當未貪慾亦滅亦不滅欲貪慾不生。為當未貪慾非滅非不滅欲貪慾不生。一一亦須複推重責有無即離及以性等。具如初句。但以不生用替於生為異耳。復應以未貪慾滅等。對推欲貪慾亦生亦不生非生非不生亦如是。此名推於具足四句相。故復更推正貪慾及以已未更生三箇一十六句。故知今文但推初句。初句既爾餘三准知。皆以未貪慾中四句著前。欲貪慾中一句在後。即以生等四欲貪慾對前四箇未貪慾故成十六句。今且具作三箇十六句圖使文可見。則已望未比準可知。初十六句者如向已釋。更為圖之。為當。

    欲貪慾生
        (未貪慾滅)
        (未貪慾不滅)
        (未貪慾亦滅亦不滅)
        (未貪慾非滅非不滅)
    欲貪慾不生
        (未貪慾滅)
        (未貪慾不滅)
        (未貪慾亦滅亦不滅)
        (未貪慾非滅非不滅)
    欲貪慾亦生亦不生
        (未貪慾滅)
        (未貪慾不滅)
        (未貪慾亦滅亦不滅)
        (未貪慾非滅非不滅)
    欲貪慾非生非不生
        (未貪慾滅)
        (未貪慾不滅)
        (未貪慾亦滅亦不滅)
        (未貪慾非滅非不滅)

下三四句例初四句作應可解。故今文中不復委書。如是推檢未貪慾中求欲貪慾四句叵得。尚不見有欲貪慾心非生非不生。況復於生。雖有此推欲心麁盛。或復未推欲貪慾心。以至正起。雖爾非身造境名之為正。但是起心推令不起。故須還用一十六句。向欲貪慾中求正貪慾。永不可得。何者。此之正起必藉欲起。故推欲起求正叵得。為當。

    正貪慾生
        (欲貪慾滅)
        (欲貪慾不滅)
        (欲貪慾亦滅亦不滅)
        (欲貪慾非滅非不滅)
    正貪慾不生
        (欲貪慾滅)
        (欲貪慾不滅)
        (欲貪慾亦滅亦不滅)
        (欲貪慾非滅非不滅)
    正貪慾亦生亦不生
        (欲貪慾滅)
        (欲貪慾不滅)
        (欲貪慾亦滅亦不滅)
        (欲貪慾非滅非不滅)
    正貪慾非生非不生
        (欲貪慾滅)
        (欲貪慾不滅)
        (欲貪慾亦滅亦不滅)
        (欲貪慾非滅非不滅)

如是推撿。尚不見正貪慾非生非不生。況復見生。雖復不起惑既未斷。但是暫息及緣境謝。名貪慾已。防後起故故須更推。若謂此心為無生者。謬之甚矣。為當。

    貪慾已生
        (正貪慾滅)
        (正貪慾不滅)
        (正貪慾亦滅亦不滅)
        (正貪慾非滅非不滅)
    貪慾已不生
        (正貪慾滅)
        (正貪慾不滅)
        (正貪慾亦滅亦不滅)
        (正貪慾非滅非不滅)
    貪慾已亦生亦不生
        (正貪慾滅)
        (正貪慾不滅)
        (正貪慾亦滅亦不滅)
        (正貪慾非滅非不滅)
    貪慾已非生非不生
        (正貪慾滅)
        (正貪慾不滅)
        (正貪慾亦滅亦不滅)
        (正貪慾非滅非不滅)

此前貪慾雖復暫息名貪慾已。對餘境時復名為未。已未雖即同是不起。對境時別。相待成異。初息名已。息已名未。故此未心通對十界。後若別起此未屬別。恐屬別故故亦須對起已觀之。應雲為當貪慾已心滅。未貪慾心生。為貪慾已心不滅。未貪慾心生。貪慾已心亦滅亦不滅。未貪慾心生。貪慾已心非滅非不滅。未貪慾心生。乃至未貪慾心非生非不生。成十六句。問。已但名滅未名不生。云何俱具生等四句。答。今觀念念皆是於生。但望境暫息及以未起。得已未名。於此已未恐計生等。故須復以四句推之。若言已心但名滅者。正心亦應但名為生。何等亦具無等三句。是故當知皆用四句。又於已心推未心者。一防當起。二未契真。防過入理是故須檢。並此十六。合成四箇一十六句。若才觀便悟。一句即足。何須苦至六十四耶。為鈍根者展轉生計。是故具破六十四句。若是具出轉計之相。至第五卷三假四句。具足說之。若論文意即應頓推一一令成不思議境。今文且寄次第別說。故六十四句但名入空。況復先知不思議理。欲心才破妙境宛然。事助尚須正助合行。況此推窮寧不即理。即理之時方見四運心性真如。觀貪慾下結成空觀。言雙照者。貪慾是假推破是空。空無空相。空即假故。假無假相。假即空故。雙亡雙照。如是空假誰不謂是三觀一心。應善推思言同意異。故今但是入空觀耳。皆如上說者。此還轉句皆如初文觀於生句。若是三觀其一之言誠無所以。是故圓觀必雲百界即空假中。若言此空雖云其一。空中已具假中觀者。假中二觀例亦應然。假觀文中何故直列十界而已。若蔽恆起下觀成氣分。恆起等者。問。四句推檢貪慾泯然。但有妙觀無復貪慾。何得復雲而起而照。答。言起照者正明有起無時不照。照時豈可必須於起。今明此觀有破蔽功。是故須雲而起而照。又為防於起時妨照。是故復雲而起而照。理須起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。如是方成入空之道。是故今云不見起照起照宛然。又觀下假觀也。還舉作受一十二事。一一十界名之為假。一家教門藏通即約六道論假。用觀即有即不即異。其法即是藏通入門。別圓假觀必約十界。但以次第不次第別。一心異心。明境麁妙。比者頻聞觀柱緣生。緣生即空。空假不二名為三觀。作此說者尚未成通。通須四句成性相空。若有中名異通教者。通教何曾無中道名。況復通教仍須四門。門門十乘方名通觀。人不見此何殊暗空。為六度下結成三三昧等恆沙佛法。如是下中觀也。初辨觀相。還撮前來空假二觀。即邊而中方名妙中。是故初雲如是觀時指前二觀。並於作受推成空假。今於空假而見即中故云分明。幻化即前十法界假。與空即前性相二空。空假與性三法相即。故無妨礙。故知此中雙照之名與前永別。傅大士獨自詩云。獨自精。其實離聲名。三觀一心融萬品。荊棘叢林皆自平。故知大士亦於作受以修三觀。所以者何下重釋三觀相即之相。前空觀中。但云起照不及見等。此中法性與蔽相即。是故中觀永異於空。貪慾極麁尚即法性。況復餘法而非三諦。若蔽礙法性等者。法性與蔽不相礙者約理而說。如水與波不相妨礙。乃至法性與蔽起息相即者。正明令觀蔽中法性。法性無起亦復無息。蔽起息故。故云起息。若爾。性無起息蔽有起息。其性天殊何名體一。答。秖以蔽性其體不二。故云法性無復起息。是則從理俱無起息。從事說者。蔽有起息性無起息。若絕待者。無蔽無性亦無起息。若得此意。但觀貪慾即是法性。法性無性。是故名為世諦破性。即是性空。此性即法法體即空。名為相空。無行經云下引證也。經云。貪慾即是道。恚癡亦復然。如是三法中。無量諸佛法。若有人分別淫怒癡及道。是人去佛遠。譬如天與地。經意正明蔽性不二。是故誡之。不許分別。淨名下復引淨名者。非道即蔽佛道即性。眾生即菩提涅槃者。具存應雲一切眾生即是菩提。不可復得。一切眾生即涅槃相。不可覆滅。菩提乃是證得之道。既即眾生故無所得。涅槃即是寂滅之果。既即眾生亦無別滅。菩提涅槃是果上法。尚即眾生。豈令法性離於貪慾。為增上下斷疑也。疑雲。若爾。何故經中令斷貪慾。故為斷雲。為增上慢說斷貪慾。凡夫謂證二乘謂極。為此二人說離淫怒。何者。凡夫癡慢是故令斷。二乘機近宜為說斷。若無此二純諸菩薩。即應為說淫怒癡性即是解脫。故今觀蔽。不謂此二上慢之人。一切塵勞是如來種者。後經具明三種種性。塵勞即是了因種也。五無間等緣因種也。六入七識正因種也。故知欲蔽即法性種。經文別對。今文從通。是故但云蔽即法性。山海色味等者舉譬。如須彌色如大海味。毘曇俱舍並雲。妙高四面各有一色。東黃金。南瑠璃。西白銀。北玻瓈。隨其方面水同山色。眾生入中盡同水色。大論一百雲。外書說。此山純黃金色。眾生投中其色無二。故云山色。海味者。大經云。眾流入海同一咸味。故云海味。文隔字對故云山海色味。法性亦爾。諸法入中同一理味。故法性外更無餘法。故云無二無別等也。常修觀下結位。即觀貪慾若不結位恐迷者濫。故須結之。六即之中不雲理者。現修觀故。所觀之理即是理也。破蔽根本者。觀法雖圓銅輪已前麁惑前去。故至此位方破根本。於貪蔽中下。結成橫竪。六即淺深故名為竪。諸度相望無復前後。故名為橫。例上六度皆應結之。善中少濫故不結耳。次觀瞋蔽廣應同前。此文漸略。初文立境。即指重瞋為今觀境。欝謂欝怫。勃謂卒起。當恣任下明起觀方便。例前貪慾可以准知。次起觀。例上亦應六十四句。文中略存四四句中兩四句頭。謂生及無生。三四並略。文從語便。但云既不得其生亦不得其滅。滅即不生。言從誰等者。歷十二事必屬一事。總推宰主故但云誰。相貌空寂空觀也。十界假觀也。四德中觀也。是為下引證也。前引無行具明三毒。是故此中不重引之。淨名眾生菩提涅槃。意並同前。觀犯戒下。略例餘蔽餘毒。餘有毒蔽之所攝者。故云一切。癡帶於邪故云邪癡。故用因緣為能治者。因緣一法治邪癡故。故云深入緣起斷諸邪見。四觀無記者。初示觀境出無記相。[夢-夕+登]瞢者無所明也。異前諸善諸惡二相。所以下用觀意也。有此一機。是故今識此之無記。復堪為境。是故得觀。大論雲下引證也。無記之心似無知相。論中既雲有般若故。是故須觀。向雲奈何者。其性昧劣不同善惡。且折伏之。故云奈何。復更引論而開許之。何者。有漏之法三性收盡。已說善惡須辨無記。若不爾者觀境不周。又若任善惡亦無觀慧。何但無記。若有般若通得修觀。何獨善惡。且據一往善惡易動。無記難抬。難易雖殊咸須用觀。又向從報法大概判之。若委論者。蔽度之外。餘一切心俱名無記。是故無記不可不觀。觀此下推成觀境。心相不顯其境難緣。若與善惡對辨同異。則無記可識便成觀境。故云同則非無記。異者下。以四句推。記即善惡故對推之。其性[夢-夕+登]瞢四運不顯。故但對善惡四句推之。現文但有四句推法。若防轉計。亦應具用一十六句。謂無記不生亦生亦不生非生非不生。亦各四句。既無四運不須轉推至六十四句。求記不可得者。求於善惡尚自叵得。無記與誰對辨同異。既無同異生即無生。故不可得。若轉計者從此句生。今文存略故但複雲非合非散及非生滅。是則無記心性與前善恶心性不殊。體同名異。是故名為非合散等。性既若是是故無記堪為觀境。又歷下次將無記歷十二事。即指十二事名之為處。無記及者例前可知。如此下結成三觀。初是空觀。十界是假。法性是中。法性常寂下一止觀結。於無記下引證也。意亦同前。亦應具引無行等經。無記即當癡蔽故也。亦應用於淨名中意。無記即是菩提涅槃。但推無記與記同異。即見無記法性之理。亦應對於增上慢者說斷無斷。及結攝等准前可知。故云例上。復次下以三止觀結前三章。最後善者。指諸惡初通相善惡。展轉相望唯圓為善。圓居最後是故成漸。如思議境最後佛界。先歷前九故成思議。況復結文非修行相。不須更以圓漸為妨。善惡俱等者。別相之惡六度之善。一一無非三觀法界。故即名頓。具如前說。襵揲善者。非前兩收不出前兩。起空屬空起有屬有。中道慈悲亦復如是。是故襵揲名為不定。與下第五卷襵揲四句。文異義同。彼但為成四句故也。
◎

止觀輔行傳弘決卷第二之四

止觀輔行傳弘決卷第二之五

唐毘陵沙門湛然述

◎復次四種下料簡也。初文略判行異理同。以隨自意對三辨別。何者以明所發動障不同。而理觀不別。問。常坐觀於三道等。常行觀佛三十二相等。方等觀於摩訶袒持尊容道具等。法華觀於六牙白象等。隨自意觀於善惡及無記等。四觀各別。何名為同。答。此並約於所歷事說。若能觀觀無非一心。所緣之理莫非三諦。是故得雲理觀同也。若但下明必須理以達事行。又不得理觀意下。明必用理為事所依。若事相下。以此對三辨間無間。方法局三等者。對三以判理事通別。此中依經非無方法。況三三昧所不攝者並屬此中。非謂此中不須方法。但此三昧不必方法。是故方法局在前三。問下簡四三昧有勸無勸。問意可見。答意者。此三昧中雖通諸經及以諸善。以許於惡修止觀故。防護鈍根不曉文旨。故直說觀不明勸修。若據前文而起而照。亦是於起而勸修觀不得彰言顯了獎勸。是故望前名無勸修。若據諸經能滅重罪。以有重過彌須勸修。故請觀音雲。蕩除糞穢令得清淨等。諸經例之故非全無。淮河下明師有自行之失。淮北河北。邪空之人濫稱大乘。入惡無觀。故以無禁捉蛇喻之。禁者制也。術法制物故也。貪慾如蛇觀法如禁。以觀觀欲如捉蛇。不善四句如無禁。如阿梨吒經云。佛在給孤獨。何梨吒伽陀婆利生是惡見。我知世尊說行淫欲不障於道。比丘三諫不止。來白佛。佛言。喚來。來已佛問。答言。如是。佛喚諸比丘問。諸比丘皆言。佛但言欲如火如蛇如毒(云云)。佛言。彼倒解故。如人欲得捉蛇通行求蛇。於靜林間見極大蛇。便捉蛇腰蛇迴舉頭。螫其手足及餘支分。以不善得捉蛇法故但受極苦。顛倒解義亦復如是。欲善捉蛇手捉鐵杖。見極大蛇。先以鐵杖壓其蛇頭手捉其項。蛇雖反尾但纏手足及餘支分。不能復損捉蛇之人。彼以善解捉蛇法故。今無觀法入惡亦爾。言惡不障反為惡害。若以妙觀杖入六塵林。遇貪慾蛇按四運頭。以觀捉項不令毒害至成身業。失於清淨常住法身。彼阿梨者無正觀杖。而但說於貪慾不障。義稍欲同故藉喻此。今當下。即其先師。說於無禁捉蛇之相。其先師者鈍根障重。善修不成。暫放入惡想似空觀。謂此空解以為深證。即自行之失也。不識下教他失也。自善不生故棄善從惡。純將入惡空解教他。他亦時有生空解者。便以為據。謂唯惡是實。自此已後空解亦忘。唯遍造惡。盲無眼下。弟子謬受之失。無教相眼名之曰盲。善修不成名為根鈍。數起貪慾為煩惱重。如此等人更聞師說純令入惡。順欲順情遍造眾惡。遂令百姓下。明自他失。忽輕也。棄也。自他失故民輕王滅。今時吳越餘風尚存。將孤介為小乘。以合雜為無礙。隋朝猶有故云未改。史記下。引事類失。初引史記以類其師有妄授之失。周是國號姓姬氏。帝王世紀曰。帝嚳妃姜嫄履神人之跡而孕。以為不祥。棄之陋巷牛羊不踐。置之寒水鳥覆翼之。嫄以為神收而養之。童齓好於稼穡。及長仰伺房星。以為農候。舜進之於堯。以掌農正而為稷官。故謂之後稷。賜姓姬氏。始武終赧三十七王。頌曰。武成康昭穆恭懿。孝夷厲宣幽攜平。桓莊僖惠襄項匡。定簡靈景悼敬元。貞哀思哲威安列。顯順赧王三十七。攜不經年。或云三十八。左傳曰。初平王之東遷也。辛有適伊川。見被發而祭於野者曰。不及百年此其戎乎。其禮先亡矣。言週末者。但是微末之末非謂最後。言犬戎者即六戎是。初名六渾。今時其地置六渾縣。謂唐虞已上有犬戎獫狁薰鬻。居天之北邊。隨畜牧而轉移。逐水草而遷徙。無耕田有畜養。各有地分而無文書有言語約束。兒能乘羊引弓射鳥。唯習弓箭而無禮義。君王已下皆食畜肉。少者食肥美老者食其餘。貴少賤老。父死妻其母兄死妻其嫂。自殷周已來侵抄中國。不絕如綖者。周家被侵宗社幾盡。餘不盡者其猶綖也。後西伯伐犬戎逐於洛北。時時入貢名為荒服。自爾已後犬戎不至。被袒自是周室衰相。豈可效之。時澆如週末。邪師如被袒。正教如識者。破戒如失禮。欲境如犬戎。破損正觀如侵中國正因不絕如似一綖。緣了漸亡義如漸盡。又阮籍下。類弟子謬受之失。於中初舉公卿效阮為類。列傳雲。阮籍字嗣宗。陳留尉氏人也。容貌魁傑志氣宏放。傲然獨得任性不羇。喜怒不形於色。或閉戶讀書累日不出。或登臨山水信宿忘歸。嗜酒能嘯忽忘形骸。時人多謂之癡。晉魏之世天下故多名士。而少有全者。因不交世事酣飲為常。及文帝輔正。拜為東平相。乘牛而往旬日而還。雖性志孝而不拘禮教。母終正與人棋。對者求止。固留決賭。賭訖飲酒二升。舉聲一號。吐血數升。裴楷往弔。但踞醉直視而已。見禮俗之士以白眼視之。由是禮俗之士嫉之若讎。或時輒臥隣家少婦之側。或他有亡者無親而往弔。駕不由路。窮則哭還。宗集不複用杯。團坐圍盆而相歠。如此奢誕豈可效耶。是為司馬氏滅相者。國號晉。姓司馬氏。高陽之子黎為夏官　及周以夏官為司馬。因以為姓。懷愍至孝武來。一十五帝。愍帝之時晉國亡者。由諸賢達不習兵戈尚文奢誕。後公卿子孫效之。遂為五胡侵國。因幸江東。故童謠雲。五馬浮渡江。一馬化為龍。因茲惠帝第三子睿等徙都建業。號為東晉稱元帝。至孝武時仍多酒色。由茲祚傾。晉祚傾者。由公卿子孫謬效阮籍。初有嫉賢之難。避世佯狂。後無妬才之危。何須效誕。又如阮籍兄子咸。咸次子孚。元帝時為參軍。蓬頭飲酒不以王務經懷。恆為右司所按。帝容之。後拜揚州長史。帝謂曰。卿鎮軍府。宜節飲也。對曰。陛下不以臣不才。委以軍旅之重。臣不敢有言者。以今王蒞作威風教赫然皇澤遐被寇賊息跡。氛祲既澄日月明白。亦何可爝火不息。正應端拱嘯詠。以樂當年。尋被蘇峻作難。此亦不修兵甲之失故也。習三昧者亦復如是。為難逢障於惡修觀。無難何須捨善從惡。依教修觀如用文武。無故入惡如效誕逸。忘授邪法如阮狂酣。弟子妄受如公卿子。宇文下。明周武信讖以類妄受。其先炎帝神農氏。為黃帝所滅。子孫避之。居於朔野。鮮卑奉以為主。其後曰普迴。因狩得璽。普迴異之以為天授。其俗謂天曰宇故曰宇文。初登之時亦信佛法。後信讖緯雲黑衣當王。遂重道宗。親承符籙。玄冠黃褐內常服用。心忌釋宗盡欲誅殄。而患信佛者多。未敢專制。有道士張賓詭詐罔上。私達其策。潛進李宗排斥釋氏。讖緯如惡師。周武如弟子。亦由元嵩魔業等者。周武已忌更加元嵩。故云亦由元嵩魔業。元嵩相副帝納其言。欲覘經過貶量佛失。召僧入內七宵行道。帝與同場七宵無過。又勅司隸大夫甄鸞。詳佛道二教。鸞上笑道論三卷三十六篇。用笑三十六部。其時又有安法師與帝情重。又著二教論十二篇。明道教攝在九流之內。不應獨為教主。故教唯有二。遠法師有抗帝論。後帝東巡任道林開佛法。又因王明上表以開佛法。其元嵩本河東人。遠祖從宦家於蜀川。梁末都東城。即後梁蕭察也。察滅巋立。至天保十二年。當陳太建六年。即宇文建德三年滅佛道二教。宇文經於七年至天和二年。嵩上表雲。唐虞之世無佛圖而國安。齊梁有寺舍而祚滅。但利民益國即稱佛心。夫佛者以大慈為本。終不苦役黎民虔恭泥木。請造平延大寺。容著四海萬姓。不勸立曲見伽藍。偏安二乘五典。平延寺者。無間道俗罔擇冕親。以城隍為塔寺。即周武是如來。用郭邑作僧坊。和夫妻為聖眾。推令德作三綱。遵耆年為上座。選仁智充執事。求勇略作法師。是以六合無怨紂之聲。八方有歌周之詠。飛沉安其巢穴。水陸任其長生。都上一十五事。上表後身生惡瘡亡也。邕是法滅之妖怪。何關隨自意意耶。元嵩如惡師。周武如弟子。何以故下。釋謬信也。三昧之人亦復如是。一內無慧解。二信其本師。三貪慕前達。故知先須以教自軌。方信其師。不然則全謂行惡而為正道。覺已改棄趣理非遙。如譬喻經云。有驢挽車日行數百里。於息處見兄。兄語弟曰勿放此驢與餘驢相見。弟曰。夫善者相得諛諂相遇。物類相逢無不歡喜。弟故放之與他驢相見見已亦復不鳴不食。相嗅而已。兄後駕之便臥不行。兄便大瞋截尾剪耳被苦乃行。驢語大家。君放我見惡知識。我問。汝何以肥充。答言。我給陶公負土。若得惡道便臥不行。公便負擔放我道邊食。食得好草歸得芻散是以得肥問我何瘦。答曰。挽車日行數百里。飲食轗軻。我今效彼謂得放免。反見髡截不復敢臥。乞得存活。主愍放之。人亦如是。信其惡師必招惡果。譬如西施等者。嚬呻痛病吟也。杜者不出門也。亦塞也。潛者隱水也。逝者往也。莊子云。西施心痛而嚬其裡。其裡之丑人見而美之。亦歸捧心而嚬其裡。其裡富人見之堅閉門不出。貧者見之挈妻子而去之走。彼知美嚬不知嚬之所以美。穴者深潛。飛者高逝。此之二句在莊子毛嬙麗姬文中雲。如一女人人見之即愛。鳥見之高飛。魚見之深潛。今文將此二句共成西施之文。彼注西施文雲。夫禮義者當時而用則西施也。過時而不棄。即隣女也。夫三皇五帝之禮義法度其猶柤梨橘柚。其味相反而皆可口。故禮義法度者。須應時而用之。今取猿狙衣以周公之服。彼必齕嚙挽裂盡去之。觀古人與今其猶猿狙之異周公。隨自意者亦復如是。須應時而變知宜不宜。豈可唯效入惡不知入惡之所以。今以西施譬宜入惡修觀人也。根利得時如西施。性多貪慾如心病。於欲巧修如美嚬。彌增明靜如益美。根鈍失時如隣女。智非善巧如本丑。謬習入惡如效嚬。唯長惡邪如彌劇。有人將國王大臣等。合貧者遠徙等文。語不相當復非文次。今試為合之則順文旨。小乘之人如貧者。大乘之人如富者。修事善人如穴者。習事定人如飛者。是四種人不喜惡見。見是惡已彌為自勉。小乘涅槃為遠徙。大乘秘藏如杜門。堅固事戒為深潛。期心上界為高逝。前文以類本師之過。此文以類弟子之非。如此消釋與文會也。彼諸人下。重責也。貪慾狂故逐入惡雷。無觀凡夫猶如倉蠅。而專入惡為欲唾黏。嗜亦貪慾也。其師過下。明師差機迷旨之失。此師不達入惡之言。次引佛意責有法譬合。初法。如文。譬如下。舉譬。熱甚口噤宜治以黃湯。不可惜齒而致損命。起重貪慾如熱甚。不受對治如口噤。隨自意法如黃湯。於惡修觀如鑿齒。入惡雖鄙為存慧命。縱惡不觀如藥不入。佛亦如下。合也。通合逗機。初明惡機中。雲如快馬等者。根利如快馬。起惡如僻路。聞說如鞭影。欲息如正路。雜阿含雲。佛告比丘。有四種馬。一者見鞭影即便驚悚隨御者意。二者觸毛便能如上。三者觸肉然後乃驚。四者徹骨然後方覺。經合喻雲。初馬如聞他聚落無常即能生厭。次馬如聞己聚落無常。即能生厭。三者如聞己親無常即能生厭。四者猶如己身病苦方能生厭。大經十六釋調御中。亦以四馬喻聞生老病死。故知二經並喻三藏中意。今藉喻此以對四教。快馬即是圓機。貪慾即是道也。若取意僻越浪行貪慾。則都非四數。若機淺者次用別教。乃至通藏如餘三馬。於圓機中仍須稱機宜善宜惡。若有下善機也。佛具二說下。結斥。公者非私也。灼者明也。公然拒佛而差物機。復次下。舉時結過。初文舉時宜於惡中而習止觀。次汝今下。引譬引事。三破壞下結過也。非有難時不應用惡。何意純用等者引經類釋。事不獲已令於惡修。汝不觀機純令用惡。如諸外道純用邪常。故大經云。譬如舊醫純用乳藥。如彼外道唯說邪常。客醫如來初令制乳。如說無常以破邪常。成無常已還用真常以破無常。新舊二乳乳名雖同。邪正義別。進退適時。不同外道純用邪常。毒他慧命。今亦如是。用既非宜損他慧命。故阿含下。引經中事以證適時結過之意。增一四十六雲。佛在給孤獨。告諸比丘。如放牛人具十一事。牛群長益。結為頌曰。

　解色及相應　　摩刷覆瘡痍
　放煙並茂草　　安隱及渡處
　時宜留[(殼-一)/牛]餘　　將護於大牛
　比丘亦如是　　知四大造色
　善別愚智相　　摩刷六情根
　善覆十善想　　傳所誦為煙
　四意止茂草　　十二部安處
　聖八支渡處　　莫受輕賤請
　名曰知時宜　　知足為留餘
　敬護是將護

佛說偈云。

　放牛無放逸　　其主獲其福
　六牛經六年　　展轉六十牛
　比丘戒成就　　於禪得自在
　六根而寂靜　　六年成六通

今文引經安隱渡處。渡處即津濟也。即渡水處也。此即兼於自行化他。自行有難故聽從險。如王事等令於惡修。無難惡息必須從善他機例然。應須詳審。復次下。故以水火現事驗之。夷平也。蹈踐也。躡履也。踰也。又不下。責其差機純令用惡。淨名下引證。舉二乘以況凡師。自是下傷嘆則戒海等者。譬此等人於佛法中。名之為死。律雲。譬如彼死尸大海不容受。為疾風所吹置之於岸上。犯重如尸眾海不受。作法擯棄如疾風吹。甄出眾外如置岸上。兼斥自他故云行說。若未行唯說則同梨吒違僧屏諫但結提吉。謂於惡證墮過人法。自行口說。又云證得則兩夷一提。文據重夷故云擯棄。若但自行教他則一夷一提。無令毒樹者。引譬擯棄。大經第三雲。譬如長者所居之處。田宅屋舍生諸毒樹。長者知已即便斫伐。悉令永盡。長者宅者清眾所居。毒樹者犯重比丘。生必伐者。犯必擯也。經有三喻。初隣國相攻。中毒樹生宅。後首生白髮。章安二釋正用後意。初對三惑釋。隣國相攻譬除四住惑智相傾。除剪毒樹譬除塵沙體外之惑。拔棄白髮譬除無明同體之惑。次對擯棄釋。隣國譬治各住各學而行非者。毒樹譬治同住各學而行非者。白髮譬治同住同學而行非者。文雖引一意亦該三。同住各住。若行若說俱須擯棄。復次檢其惡行下。斥師自行行偏違心。初以事難難其行偏。譬如下。譬其行偏而穢清眾。難其下。難其違心。所以下。明此料簡誡勸之意。入惡似易尚須誡忌。豈得於此而更勸修。如服黃湯下。譬誡忌意。入惡稱病如服黃湯。指惡為道名為過度。須備律教而補止之。問者。正觀如水理性如珠。諸行如風風多浪鼓。事儀動役令觀溷濁。何須用此四三昧耶。鼓者動也。答中二番各有譬合。初譬貧人責其不具。若一下合。若於一種三昧觀心即足。心若樂行及餘儀等。如何悅此樂欲之心。若用下化他。自行既然化他准此自行則初後不同。他機則彼彼非一。譬如下重譬。且許自行一種為得。若以化他專一則失。煩惱下合。初約一人。若化他者應具四悉。乃成四番四種三昧。何但四耶。次約多人。初總約四三昧。若為多人彼彼相望。復須四四。又約下。何但如向四種三昧相望為四。一一三昧尚具四悉。況復四耶。若樂行等者。樂行下世界。若善根下為人。若坐時下對治。若行時下第一義。初約常行借坐對說。若不對說。不可但云樂行即行不樂不行。此則反開懈怠之門。何名具須四種三昧。故初標雲一種具四。下復結雲餘三例然。常行既然。若云常坐故應還對行等說之問善扶下。簡根遮。善謂上三及隨自意中諸經及善。此善順理可修止觀。如起信雲。已知法性體無慳貪。隨順修行檀波羅蜜等。惡既乖理。何不棄惡於善修習。而令於惡修止觀耶。答約四句故。故須觀惡。大論二十四雲。世尊智力知諸眾生上中下根。是人根利為結所遮。猶如央掘。是人根利不為結遮。猶如身子。是人根鈍而無結遮。猶如槃特。是人根鈍而為結遮。謂諸凡夫。論寄小乘故引此四。通論四教例應有之。又復論文通明如來善知諸根。不以根利無遮為首。今明修行。是故別以根利無遮。而為上品。初身子者。一聞三諦而得初果。見勇墮負證阿羅漢。至法華會先獲記莂。行人下舉今以例。准今識昔引現知當。故知今文善惡二修。即是有遮無遮不同。為破遮故俱須修習。昔無二義者。昔既不曾於善修習。是故闕於根利無遮。次句如闍王央掘等者。論既寄小故無闍王。今辨有遮是故併列。闍王造逆罪深纏厚。法華座席障未發故。為凡夫眾聞茲妙經。涅槃會中機發障動。心生悔熱遍體生瘡。世無良醫治身心者。六臣雖引六師之言。未審能治我之重患。家兄耆婆引至佛所。蒙佛召命慚愧悚慄。聞說陰幻知罪無生。如從伊蘭生栴檀樹。障除機熟無根信成。發菩提心述己弘願無根信者。小乘即是初果位也。大乘即是別住圓信。央掘者。若央掘經得無生忍。阿含經中。初聞佛偈即得初果。匿王去後得阿羅漢。障雖不如闍王造逆。已成害佛及母方便。兼殺九百九十餘人。如是重遮不障證法。良由根利故使爾也　鞭者策進也。今時行人下。舉今以例。正當酬前於惡修觀之問。善自斟量察其可不。儻宜入惡專善復失。宿種難知不可率爾次第三句如槃特者。法句經第一雲。佛在舍衛。有比丘名槃特。新作出家稟性頑塞。佛令五百羅漢日日教之。三年始獲一偈。今文依阿含大論。故云九十日。佛知愍傷即呼著前授與一偈。偈云。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。槃特感佛恩深誦得上口。佛告槃特。汝今年老唯誦一偈。人皆知之不足為奇。須解其義。所謂身三口四意三。觀其所起察其所滅。由之生天由之墜淵。由之得道泥洹自然。分別乃至無量妙法。心開意解得阿羅漢。由無遮故其根雖鈍易得道果得道果已。五百比丘尼請教誡說法。次當槃特。至彼食訖諸尼皆笑。陞座已自慚鄙曰。自幸薄德得為沙門。最為頑鈍。所學一偈粗識其義。當為敷說諸少年尼先知其偈。欲預前誦。口不能開驚怖悔過。槃特於是依於佛說。次第敷演。諸尼皆得阿羅漢果後匿王請佛及諸比丘。於正殿坐。佛欲試其神力。令其取缽。來至王門守門者不許其前。其於門外申手送缽。王驚問佛。此誰手耶。佛言。槃特。王問。但誦一偈云何乃爾。佛言。雖誦千章不義何益。不如一要聞可滅意。雖誦千章不義何益。不如一要聞行得度。雖誦千章不解何益。解一句法聞可得道。二百比丘聞之得阿羅漢。王及夫人方乃不疑。此偈乃對極鈍者說。豈可例於多聞增智慧。廣讀諸異論。則知智者意等耶。然各有意勿妄去取。若增一第六雲。兄見弟誦法句難語言。汝若不能誦法句偈還作白衣。弟聞之詣祇桓門泣。佛見問之具答兄言。佛言。成菩提可由汝兄。佛手牽詣靜室令誦掃帚。復名除垢。槃特思念。灰土瓦石除即清淨。結縛是垢智慧是除。今以智帚掃除諸垢。今文所引偈文。即大論及大經二十四。經云。四事為涅槃因。若言勤修苦行是涅槃因者。無有是處。是故槃特思惟一偈得第四果。言鳩摩羅者。此雲童真。亦曰毫童。亦曰名童。即童真無染偈也。三業無染得無染果。若據得果。過去亦非全不習觀。觀力薄故其根仍鈍。以無遮故聞易得道。次第四句者可知以是下結勸。道謂乘種信法二行俱可為乘。亦俱得名為止觀故。故誡行人。不可廢之不習乘種。大經云下。引乘戒四句釋成根遮四句。第六雲。若無清淨持戒之人僧則損減。若有清淨持戒之人則不失本戒。善男子。於乘緩者乃名為緩。於戒緩者不名為緩。菩薩於此大乘心不懈慢。是名奉戒。經文先列事戒。次善男子下。舉乘況釋。若無大乘雖有事戒。不名奉戒。若有乘者雖云戒緩不名為緩。正意欲令乘戒俱急。今家乘此開為四句。以對根遮。根遮是果乘戒是因。是故有遮由戒緩。根鈍由乘寬。俱急則根利無遮。俱緩則根鈍有遮。戒急乘緩則根鈍無遮。乘急戒緩則根利有遮。經云寧作等者。引證乘也。故梁武發願文雲。寧作提婆達多長淪地獄。不作欝頭藍弗暫得生天。故知調達誦經已為信行乘種。雖墮地獄亦由此脫。藍弗事定無出世乘。縱得生天終淪惡道。應勤聽等者。勸修乘也。聽即信行思即法行。二行既勤智根必利。如醉婆羅門下。引證戒也。大論十三。佛在祇桓。有醉婆羅門來至佛所欲作比丘。佛勅諸比丘。與剃頭著袈裟。酒醒驚怪見身變異忽為比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以聽此醉婆羅門而作比丘。而今歸去。佛言。此婆羅門無量劫中無出家心。今因醉後暫發微心。為此緣故後當出家。如是種種因緣。出家破戒猶勝在家持戒。以在家戒不為解脫。戲女披袈裟者。如欝缽比丘尼本生經中。佛在世時此比丘尼得羅漢果。具六神通。入貴人捨常讚出家。語諸貴人婦女言。姊妹可出家。諸女言。我少年容色盛美或當破戒。比丘尼言。欲破便破。諸女問曰。破戒墮地獄耶。比丘尼言。欲墮便墮。諸女笑言。墮獄受苦。比丘尼言。我憶念本宿命時。作戲女著種種衣服。或時亦著比丘尼衣。以為戲笑。以是緣故迦葉佛時作比丘尼。自恃高姓顏貌端正。心生憍慢而破禁戒。破戒罪故墮於地獄受種種苦。受罪畢已遇釋迦牟尼出家得道。成阿羅漢六通自在。故知出家受戒皆由於初以為遠因。乃至值佛得果並由於初。是則戲女尚遠助乘種。況復戒耶。第三果報中。初證明。言果報者在實報土。若言實報無障礙土。必出方便有餘之外。若單雲果報其名猶通。故以別簡通對邊辨妙。違寬順狹。妙尅邊通。收教乃周攝入方遍。故對方便同居曰邊。獨以實報稱順曰妙。是故但未破無明未證中道。皆名為違。初住已上法身所居。方名為順。是則六道三藏菩薩。通初二地。兩教二乘方便之位。別圓外凡。此等皆屬有邊。報在界內。兩教學人。別七住已前。圓七信已前。殘思未盡猶有餘殘有邊果報兩教二乘。通七地已上。別七住已上。圓七信已上。並屬空邊報在方便土中。別教行向。圓七信去。雖破塵沙及伏無明。塵沙既不潤界外之生。牽報並由無漏為因。所以在方便土者並屬空邊。唯有別圓初地初住獲妙果報。空有二邊通名果報者。通有由因感果之報。未入實報故名為麁。設未出下。明習果也。言果報者從報果為名。若破無明得無生忍。設未出分段者。猶未入滅。所居之土名為華報。言異七種方便者。同約華報以說。若七方便生方便土。土相亦應不劣香城。大論雲。從此東行五百由旬。有一大城名曰眾香。其城七種七寶莊嚴七重行樹。其城縱廣二千由旬。五百市里街衖相當。座高五里種種莊嚴。曇無竭菩薩日日三時說般若。百千眾生聞般若故。常勤供養。既雲五百由旬當知去五天不遠。論問。曇無竭菩薩為生身為化身。若是化身。何用六萬婇女。園林浴池以自娛樂。若是生身。云何能令供具在空化成寶台。入諸三昧經於七歲。有人云。得諸法實相及諸三昧神通力故。為欲度脫此城眾生。如諸菩薩入諸禪時。亦入欲法攝諸眾生。故受欲樂不失禪定。如避熱故在泥中臥。洗則如故。凡人根鈍不能如是　亦云化作寶台雖是生身未離煩惱。而能修習一切善法。有人云。法身若生身者云何能令十方佛讚。復令波崙得六萬三昧。今言已斷無明必出分段。設為眾生未出分段。華報若斯。七方便者。謂人天二乘三教菩薩。別取教道地前位也。此義下指廣。至大章第八應廣說之。夏終雖即緣闕不說。何妨至此且指後文。下第九第十指後亦爾。問下料簡也。問意者。次第禪門中。大章第七明修證。因修獲證故名修證。證即是果。與此果報有何同異。答中意者。修之與證雖似因果。但是習因習果。故云修名習行即是習因。證名發得即是習果。並在現世。今論果報等者。果報既在來世故與禪門不同。二乘但有習果等者。判大小乘也。果報之名。言不涉小。雖得羅漢但名習果。習果謝已不雲有生。故小乘教不說二乘更有處。言方便土者。出自大教耳。四明裂大綱者。裂破執於權教疑網。初文通除自他疑網。故云通裂。乃至須曉漸頓諸教出自一心。若不善用不思議觀觀於一心不思議境。何由可裂執教大疑。若欲下。為利他故裂他疑網。今明果報且語初住。以初得故。越卻中間故云乃至。成佛即指妙覺。初住已去通能八相裂大疑故。故云裂網。自此已去節節能起十法界化。是故法王乃至八部皆云或也。言頓漸者。皆如今佛先頓後漸等也。對揚及轉如前分別。眾生機熟必假菩薩承佛力答。及設問等如此自他皆由妙觀契於妙境。是故能有如是妙用。第五歸大處者。初文總序旨歸來意中。雲夫膠手等者。心性如手或著如膠。隨文封滯迷於旨趣。婆沙二十四雲。譬如有山人獸共居。獼猴行處。獵師以黐塗其草上。黠猴遠離癡猴不知。以手小觸即黏其手。以手解手復黏其手。以足以口悉皆被黏。癵踡臥地。獵師以杖貫擔將去。比丘亦爾。不守根門為魔波旬而擔將去。大經二十三文同。今行人亦爾。不達教相不曉旨歸。隨文生著互相是非。非但不至三德旨歸。為陰集魔而擔將去。寱夢等者。夢甚故寱。寱故難醒。法性如眠無明故夢。僻執如寱。執重難除名為難醒。封文等者。封閉也。塞也。諸教諸門諸諦諸悉隨一各執。故云齊意。競執等者。此即大經春池喻意。如前已釋。近事等者。如愚癡人指點現事。世間顯語猶尚不識。況中道遠理。圓常密教。寧當可識。此乃一往舉況斥之。亦有不曉世語達遠理者。如會稽道樹寺頓悟禪師。能悟深理而不曉近事。出涅槃疏(云云)。旨歸者下釋名。文者教也。旨者意也。歸者趣也。教意所趣名為旨歸。如水下。舉譬也。水火如教法。趣向如文意。空海如所趣。故知若識密教而達遠理。則不稽顯教不滯近理。譬如下。重譬密教也。臣者。說苑曰。人臣之行有六正六邪。一者萠兆未現見存亡之機。名為聖臣。二者進善通道功歸於君。名為大臣。三者卑身進賢稱古行事以勵主意。名為忠臣。四者明察早見終無憂患。名為智臣。五者守文奉法飲食廉節。名為貞臣。六者國家昏亂而不諭犯主嚴顏。言主之過身死國安。名為直臣。今雖云智義兼聖大。餘非文意。言密語者。大經云。鹽水器馬一名四實。智臣善知。謂洗時奉水。食時奉鹽飲時奉器。游時奉馬。王皆但云先陀婆來。俱舍亦以九義立一瞿聲。章安雲。此之四義亦與四教四門四句意同。應皆次第對鹽等四。經文自合。先對無常等四。次對四常。謂不動無相不變佛性。此四亦是四門異名。亦可以對四教之理。隨義思之亦應可解。又如貝秣等四經中合喻。喻常等四有時藉喻。喻於四門。經意縱別借用無失。況此喻意彼此不殊。所言密者。如四教四門同名有等。四教旨異所詮不同。若未開權覆實名密。若開權已無外曰密。自非菩薩密識開權教下旨歸。何由可曉旨歸三德為智所依名為智地能生智故亦名智地。此約弘教釋也。又自入下。約自行化他分字以釋。次廣解中。先正釋三德。次寄旨歸兩字以釋三德。初文正明總別兩解。然今文中約義多作指字者。指謂指示。能指是教。約能化邊令他歸於意旨三德。約自行邊同入旨歸。名之為旨。應作旨字。能化之意意在三德。故云安置諸子秘密藏中。化畢亦自入於三德。故云我亦不久自住其中。言總相者。但總雲三德。未於三德更各開三。大經下引證。問。若爾。如來久已證於三德。何故於今方云不久自入其中。答。約化儀說非全自行。從真起應示同凡夫。化道欲終攝應歸本。故以示滅表自行滅。雙樹中間表四念處亦復如是。故哀嘆品雲。我今當令一切眾生及我諸子四部之眾。皆悉安住秘密藏中。我亦不久自住其中。入於涅槃。次別相者。於一一德各開三德。如身有三餘二亦然。何者。豈有起應而無二德。餘二亦然。言息化者。謂化緣訖示入涅槃。即是示歸三德秘藏。次約不思議者。與前總別意亦大同。但不別列三身三智三脫之名。直爾名為身非身等。何故爾耶。明前總別皆相冥故。又諸經論或時直名身非身等。即是一德具於三德不可思議。次更約事理始終釋不思議意者。亦先總次別初言總者。總約三障及以三德德障相對不異而異。若約理說德障不二。亦無新故。然約事說障名非新約本有說德名非故約修得說。事理無二不二而二。故一一句皆云非新非故而新而故。約修得故從德立名。約性得故名為三障。是故得有能障所障。有本有今有終有始。若約理者則無能所乃至終始。又說者下。別以三惑對於三德。若達下結上總別。言縱橫開合等者。舉例也。文列必先法身。次列般若。後列解脫。故名為縱。約義一一復開為三。故名為橫。亦名為開。三秖是一故名為合。發心為始。究竟為終。又鹿苑為始雙林為終。如此橫橫開合始終。皆應以不可思議及新故等釋其行相。故云例皆如是。次約旨歸兩字說者。能旨能歸即三德教。所旨所歸即三德理。是故更此一種釋之。旨歸三德下。會異名也。三德既得遍收諸法。是故須會一切異名。當知下結也。相即法身說即般若。力即解脫。三德皆言種種者。一一德中具一切法。更互相收故云種種。雖云種種不出三德一秘密藏。何但法門三德攝盡。化儀所表亦不出三。如華嚴中遮那即法身。舍那即般若。釋迦即解脫。佛即般若。台即法身。坐即解脫。淨名中自念寢疾於床。床即法身。寢即般若。疾即解脫。床是所依故。寢是能契故。疾是示現故。般若中。身即法身。光即般若。說即解脫。法華中。衣即法身。座即般若。室即解脫。又本即法身。跡即解脫。本即不二即是般若。涅槃中正明三德已如前說。若所表者。四枯即般若。四榮即解脫。雙非即法身。如此旨歸佛若未會菩薩尚昧。況復二乘。今運居像末矚此真文。自非宿植妙因誠為難遇況十乘十境出自一家。十界十非他所未簡。教行無准如何旨歸。且如六宗情期大同。九流詮述小異。莊生歸於自爾。老氏專嘆去奢。況馬祀羊烝因招三惡。脯祠粟祭果致燒然。如此旨歸所趣非遠。尚不逮於人天。何關藏通漏盡。如其所計豈知凡有所說咸溷一如。願諸同遇者深生慶幸心冀來世重聞早契無生忍。

止觀輔行傳弘決卷第二之五

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