楞伽阿跋多羅寶經註解卷第二(上)

宋求那跋多羅奉　詔譯

大明天界善世禪寺住持(臣)僧(宗泐)演福講寺住持(臣)僧(如玘)奉　詔同注

一切佛語心品第二

爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊修多羅說。如來藏自性清淨。轉三十二相。入於一切眾生身中。如大價寶垢衣所纏。如來之藏常住不變亦復如是。而陰界入垢衣所纏。貪慾恚癡不實妄想塵勞所污。一切諸佛之所演說。云何世尊。同外道說。我言有如來藏耶。世尊。外道亦說有常作者。離於求那週遍不滅。世尊。彼說有我　內外言教或有相似。苟不辯明邪必濫正。故大慧以佛說如來藏有同外道所計神我為問。首言如來藏性清淨者。體離染污名曰清淨。此如來藏生佛本同。諸佛悟此起三十二相應身之用。眾生迷佛所悟轉淨為染。故云轉入眾生身中。如大價下喻顯可知。云何世尊等者。正結問也。言亦說有常作等者。即彼計神我為常。是能作者。離於所依陰等諸緣。週遍不滅故。雲離於求那週遍不滅也。彼說有我者。意以此同如來藏也。

佛告大慧。我說如來藏不同外道所說之我。大慧。有時空無相無願如實際法性法身涅槃。離自性不生不滅本來寂靜自性涅槃。如是等句說如來藏已。如來應供等正覺。為斷愚夫畏無我句故。說離妄想無。

　人相續陰　　緣與微塵　　勝自在作
　心量妄想

人相續陰者。人即是我。陰即五陰。此我陰相續不斷者。外道計此之法從邪因緣與微塵及勝自在天所作。作即生也。然彼不知此但心量妄想耳。

爾時大慧菩薩摩訶薩觀未來眾生。復請世尊。惟願為說修行無間如諸菩薩摩訶薩修行者大方便　大慧既聞入三解脫門疾得菩提。菩提是道果。果非因行莫成。行非方便莫進。故為來世之機。伸此請也。無間者。無間雜間斷也。

佛告大慧。菩薩摩訶薩成就四法得修行者大方便。云何為四。謂善分別自心現。觀外性非性。離生住滅見。得自覺聖智善樂。是名菩薩摩訶薩成就四法得修行者大方便　答中言成就四法是大方便者。方便多門四法乃方便之大。故與其他方便不同。然此四者。不出修性因果。謂全性起修從因至果也。四法義見下文。

云何菩薩摩訶薩善分別自心現。謂如是觀。三界唯心分齊。離我我所無動搖離去來。無始虛偽習氣所熏。三界種種色行繫縛身財建立妄想隨入現。是名菩薩摩訶薩善分別自心現　釋分別自心現中。言觀三界唯心分齊者。三界由妄想而起。妄想不出自心。分齊者。界限也。了知心外無法。則人法二執俱離。復何動作去來之相。但由無始妄想熏故。有三界種種五陰繫縛。言色行者。略舉五陰之二耳。由有五陰之身故。有資身財物建立。如是諸法皆因自心妄想顯現。若知本來空寂安有生滅。是為善分別也。

云何菩薩摩訶薩善觀外性非性。謂焰夢等一切性。所有境界如來藏門。大慧。未來現在菩薩摩訶薩不應作我見計著　答中先約法判異。言我說如來藏初無我相。但為顯真破妄故。說我與無我。不同外道妄計之我。言空無相無願者。三空也。空是性空。無相是相空。無願是性相俱空。無所願也。如實際是真如實際也。法性。法名軌則性名不改。法身者。師軌法性還以法性為身。涅槃者。滅度也。或說離自性。或說不生不滅。或說本來寂靜。或說自性涅槃。如是諸句皆如來藏之異名。然如來以種種名演說如來藏義。為令眾生離我。但機樂不同。懼聞無我之名者。說離妄想無所有境界。離妄即無我。是為如來藏門。門者能通。欲眾生從此門而入。故戒云不應計著。

譬如陶家。於一泥聚以人工水木輪繩方便作種種器。如來亦復如是。於法無我離一切妄想相。以種種智慧善巧方便。或說如來藏。或說無我。以是因緣故。說如來藏不同外道所說之我。是名說如來藏開引計我諸外道。故說如來藏令離不實我見妄想入三解脫境界。希望疾得阿耨多羅三藐三菩提。是故如來應供等正覺。作如是說。如來之藏。若不如是則同外道。是故大慧。為離外道見故。當依無我如來之藏　譬如下引喻結顯。泥聚一也。本無定器。陶家以作工方便故成種種器。喻法無我亦一也。本無定名。以智慧方便說種種名。如前空無相至涅槃等是也。故結雲。或說如來藏。或說無我。名雖不同義則是一。蓋開引著我外道說如來藏。本令離著入三脫門成等正覺。豈同外道神我之見邪。三解脫者。性淨解脫圓淨解脫方便淨解脫也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

無始虛偽妄想習。因觀一切性自性。菩薩摩訶薩作如是善觀外性非性。是名菩薩摩訶薩善觀外性非性　前觀內心此修外觀。此之二觀修。乃隨宜未必俱用。言外性非性者。了外法之性。非自他等四性而生也。謂陽焰夢幻等性是也。此一切法由無始妄習為因。故皆不實如焰夢等。是為善觀外性非性也。

云何菩薩摩訶薩善離生住滅見。謂如幻夢一切性。自他俱性不生。隨入自心分齊。故見外性非性。見識不生及緣不積聚。見妄想緣生於三界。內外一切法不可得。見離自性生見悉滅。知如幻等諸法自性。得無生法忍。得無生法忍已。離生住滅見。是名菩薩摩訶薩善分別離生住滅見　離生住滅見。謂如夢等。牒前所觀也。見識不生下。正示離見。言由前觀故。內見心識不生外緣塵不積聚。一一推求性不可得故云不生。不生而生。以妄想緣生於三界。內外諸法均一理故。皆不可得則離自性。由離性故。緣生與見皆悉寂滅。如是證知諸法如幻。即是無生法忍。無生則無滅故。生住滅之見無不離也。

云何菩薩摩訶薩得自覺聖智善樂。謂得無生法忍。住第八菩薩地。得離心意意識五法自性二無我相。得意生身　此自覺聖智。謂得無生法忍者。初破無明顯法性也。言善樂者。既得無生以此為樂。又云。住第八菩薩地者。此乃通教第八地也。菩薩至此地。受接始證無生法忍。作餘教釋之不可也。離心意識等既證無生。何法可離。乃非離而離。得意生身者。起用之本亦捨意得意之用也。

世尊。意生身者。何因緣。佛告大慧。意生身者。譬如意去迅疾無礙故名意生。譬如意去石壁無礙於彼異方無量由延因先所見憶念不忘自心流注不絕於身無障礙生。大慧。如是意生身得一時俱。菩薩摩訶薩意生身。如幻三昧力自在神通妙相莊嚴聖種類身一時俱生。猶如意生無有障礙。隨所憶念本願境界。為成就眾生得自覺聖智善樂　意生身等者。意有三義。取以為喻。一迅疾二無礙。三遍到。蓋言菩薩得如幻三昧現身攝生亦有此三義也。凡夫意到而身不能到。身意俱到。惟聖及得通者能之。言如幻三昧自在神通者。能生之意也。妙相莊嚴聖種類身者。所生之身也。一時俱生猶如意生者。法喻泯合也。成就眾生者。令其亦得善樂也。

如是菩薩摩訶薩得無生法忍。住第八菩薩地。轉捨心意意識五法自性二無我相身及得意生身。得自覺聖智善樂。是名菩薩摩訶薩成就四法得修行者大方便。當如是學　菩薩依此四法修行。即得從因至果起用化他故。戒雲。當如是學。

爾時大慧菩薩摩訶薩復請世尊。惟願為說一切諸法因緣之相。以覺緣因相故。我及諸菩薩離一切性有無妄見。無妄想見漸次俱生　上言修行證無生忍。然無生之理未嘗離於因緣所生之法。若覺了斯旨。則能離諸妄執。故大慧為眾而請。言漸次俱生者。謂諸法漸生頓生此皆邪見。義見下文。

佛告大慧。一切法二種緣相。謂外及內外緣者。謂泥團柱輪繩水木人工。諸方便緣有瓶生。如泥瓶縷疊草蓆種牙酪酥等方便緣生。亦復如是。是名外緣前後轉生　內外因緣皆有親疎之義。謂親生為因疎助為緣。外緣者。合有因字。泥團為因柱輪等為緣和合為瓶。瓶即所生法也。泥瓶因緣既然。例餘縷疊等四亦復然也。言前後轉生者。謂前因後緣展轉而生也。

云何內緣。謂無明愛業等法得緣名。從彼生陰界入法。得緣所起名彼無差別。而愚夫妄想。是名內緣法　前言外者依報也。此言內者正報也。言無明業等生陰界入法者。此十二因緣也。由過去無明行。乃生現在陰界入。亦由現在愛業。生未來陰界入也。以是得名內緣起法。彼無差別者。謂本無漸生頓生差別。但是凡夫妄想分別耳。

大慧。彼因者。有六種。謂當有因。相續因。相因。作因。顯示因。待因。當有因者。作因已內外法生。相續因者。作攀緣已。內外法生陰種子等。相因者。作無間相相續生。作因者。作增上事如轉輪王。顯示因者。妄想事生已相現。作所作如燈照色等。待因者。滅時作相續斷不妄想性生　當有因者。謂所作因乃根塵所生法。是現在因。能招當來之果也。相續因者謂攀緣根塵成善惡業。續生後陰種子。果復為因也。相因者。謂作無間斷善惡業相。因果相續不斷也。作因者。謂於因上作因。如轉輪王已獲勝報更作勝因。名增上也。顯示因者。謂凡妄想事生必有因。能作所作境相。加燈照物。顯然可見也。待因者。謂妄想滅時還作作時還滅。若相續念斷則不妄想性生。以妄待不妄。是為待因也。

大慧。彼自妄想相愚夫。不漸次生不俱生。所以者何。若復俱生者。作所作無分別。不得因相故。若漸次生者。不得相我。故漸次生不生如不生子無父名　此言六因所生之法非二種生相。但是凡夫妄想之所分別。故言不漸次生不俱生也。所以者何下。徵結不生所以。若一切法頓生者。則能作之因所作之法。無有分別。求其因相不可得也。若一切法漸生者。求其體相亦不可得。故喻雲如不生子安有父名。

大慧漸次生相續方便不然。但妄想耳。因攀緣次第增上緣等生所生故。大慧。漸次生不生。妄想自性計著相故。漸次俱不生。自心現受用故。自相共相外性非性。大慧。漸次俱不生。除自心現不覺妄想故相生。是故因緣作事方便相。當離漸次俱見　漸次相續方便求其生相既不可得。故曰不然。但妄謂生耳。言因攀緣等者。謂四緣也。心緣塵境曰攀緣。亦名因緣也。心數法次第而生。曰次第緣也。諸法生時。隨心所現不生障礙。曰增上緣也。心託緣生。如心識之生眼識。曰緣緣也。言等者。等於緣緣也。言生所生者。謂妄想從此四緣而生。於中求之亦不可得。故云漸次生不生。蓋此四緣亦是妄計。故漸與頓皆不生也。但自心現受用故。然於外性自相共相。推求亦無自性故也。惟除愚夫自生妄想。故戒雲。當離漸次俱見。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　一切都無生　　亦非因緣滅
　於彼生滅中　　而起因緣想
　非遮滅復生　　相續因緣起
　唯為斷凡愚　　癡惑妄想緣
　有無緣起法　　是悉無有生
　習氣所迷轉　　從是三有現

一切都無生者。言一切法漸次與頓俱不生也。既云不生豈有滅乎。但以本迷而起生滅之想耳。非遮滅復生者。佛之所以說無生滅者。非謂實無生滅緣起。為斷凡愚妄計。作如是說。若究其本性。何生何滅。但無始習惑迷轉。遂有三界生滅。三有者。即三界也。

　真實無生緣　　亦復無有滅
　觀一切有為　　猶如虛空華
　攝受及所攝　　捨離惑亂見
　非已生當生　　亦復無因緣
　一切無所有　　斯皆是言說

猶如虛空華者。言眾生於真如實理中。起生滅見。如病眼見華耳。攝受及所攝者。乃謂能取所取。於此根塵境界。不見有無惑亂等相。則已生當生一切無有。乃假名言說耳。

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。惟願為說言說妄想相心經。世尊。我及餘菩薩摩訶薩若善知言說妄想相心經。則能通達言說所說二種義。疾得阿耨多羅三藐三菩提。以言說所說二種。趣淨一切眾生　上云一切無所有。斯皆是言說。然凡愚多於言說起諸妄想。不能會理故。大慧。發如是問。言心經者。即此經所說名相妄想。顯示第一義心。二種義者。入楞伽雲。通達能說所說義。疾得無上菩提。令一切眾生於二義中。亦得清淨也。

佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧。白佛言。善哉。世尊。唯然受教。佛告大慧。有四種言說妄想相。謂相言說。夢言說。過妄想計著言說。無始妄想言說。相言說者。從自妄想色相計著生。夢言說者。先所經境界隨憶念生從覺已境界無性生。過妄想計著言說者。先怨所作業隨憶念生。無始妄想言說者。無始虛偽計著過自種習氣生。是名四種言說妄想相　真實理上離言說相一尚叵得。豈有四哉。如來說此四者。以言遣言。雖說第一義心亦當離著。況此四種皆說眾生妄想也。相言說者。謂從自心所現妄想色相分別自相共相而生也。夢言說者。謂憶念所歷境界。形於夢寐而有言說。然覺已無實境界故云無性也。過妄想計著言說者。謂昔有怨讐曾害於我。後時憶念而生憤恨之言也。無始妄想言說者。謂從無始戲論妄執習氣所生也。若能離此四種妄想言說。則顯一實妙理矣。

爾時大慧菩薩摩訶薩復以此義勸請世尊。惟願更說言說妄想所現境界。世尊。何處何故云何。何因眾生妄想言說生　此問言說所起之處也。

佛告大慧。頭胸喉鼻脣舌齗齒和合出音聲。大慧白佛言。世尊。言說妄想。為異為不異。佛告大慧。言說妄想。非異非不異。所以者何。謂彼因生相故。大慧。若言說妄想異者。妄想不應是因。若不異者。語不顯義而有顯示。是故非異非不異　頭等七處。息風所依和合出聲而成言說。既依眾緣而生則聲為妄矣。故有第二異不異問。佛答非異非不異者。但以分別為因起言說耳。又告。異則妄想不應是因。不異則言說不應顯義。云何而有言說顯示。故曰非異非不異也。

大慧復白佛言。世尊。為言說即是第一義。為所說者。是第一義。佛告大慧。非言說是第一義。亦非所說是第一義。所以者何。謂第一義聖樂。言說所入是第一義。非言說是第一義。第一義者。聖智自覺所得。非言說妄想覺境界。是故言說妄想。不顯示第一義。言說者。生滅動搖展轉因緣起。若展轉因緣起者。彼不顯示第一義。大慧自他相無性故。言說相。不顯示第一義。復次大慧。隨入自心現量故。種種相外性非性。言說妄想不顯示第一義。是故大慧。當離言說諸妄想相　言說者。能詮之教也。所說者。所詮之理也。問意謂此二者。孰為第一義耶。佛答能說所說皆非第一義者。雖所詮是理而非自得之妙。似是而非。惟聖樂處因言而入。非言說即是也。然聖智樂處。是自得之妙。故云非言說妄想覺境界言說不能顯示第一義者有三。一者言說出於生滅動搖。展轉緣起無常故。二者言說問答。有自他相故。三者言說妄想不了惟心諸相無故。乃戒雲。當離言說諸妄想相。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　諸性無自性　　亦復無言說
　甚深空空義　　愚夫不能了
　一切性自性　　言說法如影
　自覺聖智子　　實際我所說

諸性無自性者。離心緣相也。亦復無言說者。離言說相也。既絕言思。是為第一義空。愚夫昧此則墮諸有一切性自性等。謂一切法有自性則有言說。然皆不實如影。惟聖智所證實際是我所說也。

爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。惟願為說離一異俱不俱有無非有非無常無常一切外道所不行自覺聖智所行離妄想自相共相入於第一真實之義。諸地相續漸次上上增進清淨之相。隨入如來地相無開發本願。譬如眾色摩尼境界無邊相行自心現趣部分之相一切諸法。我及餘菩薩摩訶薩。離如是等妄想自性自共相見。疾得阿耨多羅三藐三菩提。令一切眾生一切安樂具足充滿　夫離四見絕百非。乃菩薩入道之初門故。舉以為問。先列四句相。自一異至無常四句有三。初一異四句者。合雲一異亦異亦不異非異非不異。俱即亦異亦不異。不俱即非異非不異也。有無四句者。合雲有無亦有亦無非有非無也。常等四句。合雲常無常亦常亦無常非常非無常也。經文從略不具列也。此三四句各有宗計。一切外道正坐此見。言不行者不能離也。惟聖智由能離四句故。不見有自共相。可登第一義真實之地漸歷諸地至於佛地。無開發等者。入楞伽雲。以無功用本願力故。蓋自行既滿。復以本願普入佛剎化諸眾生。如如意珠所現境界無不具顯。無邊相行者。相謂地相。行即所修之行。雖則無邊皆惟心現。一切諸法差別之相。部分即差別也。我及下結請令滿自他願行也。

佛告大慧。善哉善哉。汝能問我如是之義。多所安樂多所饒益。哀愍一切諸天世人。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。大慧白佛言。善哉世尊唯然受教。佛告大慧。不知心量愚癡凡夫。取內外性。依於一異俱不俱有無非有非無常無常自性習因。計著妄想　答中。初總約法說有二。一者不知自心現量。於陰身內見有外法。計內外性。於同相起一見。於別相起異見。依此兩間而起俱見。離此兩間起不俱見。有無常無常皆若是也。二者自性習因。由宿習所熏。而起邪計妄見。下文凡十二喻。各有法有喻有合。不無同異。隨文別點。

譬如群鹿為渴所逼。見春時焰而作水想。迷亂馳趣不知非水。如是愚夫無始虛偽妄想所熏習。三毒燒心樂色境界。見生住滅取內外性。墮於一異俱不俱有無非有非無常無常想。妄見攝受　鹿逐時焰不知非水。愚夫樂欲不知樂是苦因。言妄想熏習。即自性習因義也。取內外性等。正謂起見也。

如揵闥婆城凡愚無智而起城想。無始習氣計著相現。彼非有城非無城。如是外道無始虛偽習氣計著。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。不能了知自心現量　揵闥婆本無城種。無智之人妄習所熏而作城想。此喻外道不達自心所現起一異等見也。

譬如有人夢見男女象馬車步城邑園林山河浴池種種莊嚴自身入中。覺已憶念。大慧。於意云何。如是士夫於前所夢。憶念不捨為黠慧不。大慧白佛言。不也世尊。佛告大慧。如是凡夫惡見所噬。外道智慧不知如夢自心現性。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見　夢所見境本非實事。而乃憶念不捨。非礙而何。此喻外道邪計不了唯心起諸見也。

譬如畫像不高不下。而彼凡愚作高下想。如是未來外道。惡見習氣充滿。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。自壞壞他。餘離有無無生之論。亦說言無。謗因果見拔善根本壞清淨因。勝求者當遠離去。作如是說。彼墮自他俱見有無妄想已。墮建立誹謗。以是惡見當墮地獄　此畫像喻。況外道惡習起見自壞壞他。言餘離有無無生論者。指正教也。正教無生之論離有無見。而彼反將此同為己見。亦說言無。勝求謂求勝法者。當離此見。彼外道以邪見故。當墮惡趣可不懼乎。

譬如翳目見有垂發。謂眾人言。汝等觀此。而是垂發。畢竟非性非無性。見不見故。如是外道妄見希望。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。誹謗正法自陷陷他　此喻中。言非性非無性者。以見有垂發故言非無性。以不見有垂發故言非性。餘文可見。

譬如火輪非輪。愚夫輪想非有智者。如是外道惡見希望。依於一異俱不俱有無非有非無常無常想。一切性生　此喻外道邪心取境。無而為有。起種種見。

譬如水泡似摩尼珠。愚小無知作摩尼想。計著追逐。而彼水泡非摩尼非非摩尼。取不取故。如是外道。惡見妄想習氣所熏。於無所有說有生。緣有者言滅　水泡喻中。於無所有說有生者。義通前喻。以莫非無有說有。及於正因緣說有處。則反言斷滅。此外道之倒見。例皆如是。

復次大慧。有三種量五分論。各建立已得聖智自覺。離二自性事。而作有性妄想計著　三種量者。謂現量比量聖言量也。量即楷定義。譬升斗量物也。現量者。現即顯現。親得法體離妄分別。而非錯謬也。比量者。比即比類。比類量度而知其然。如隔山見煙必知有火。隔牆見角必知是牛。雖非親見亦非虛妄。聖言量者。謂以如來正教為準繩故。五分論者。二宗二因三喻四合五結。宗因喻三。亦云三支比量。合結但成此三義耳。如外道妄計執聲為常。於聲明中立量雲。聲是有法定常為宗。因雲。所作性故同喻如虛空。然而虛空非所作性。則因上不轉引喻不齊。立聲為常不成。若佛法中。聲是無常故。立量雲。聲是有法定無常為宗。因雲。所作性故。同喻如瓶盆。如楞嚴雲。音聲雜語言。但依名句味。豈常也哉。外道種種計著。自謂過人。若不類彼立量破之。執何由破。故如來敘三種量五分論。雖各建立。修之則得自覺聖智。能離緣起妄想二種自性。而愚夫迷教。猶計有性。妄想分別也。

大慧。立意意識身心轉變。自心現攝所攝諸妄想斷。如來地自覺聖智修行者。不於彼作性非性想。若復修行者。如是境界性非性攝。取相生者。彼即取長養及取我人　入楞伽雲。諸修行者。轉心意識離能所取。住如來地自證聖法。於有及無不起於想。大慧。諸修行者。若於境界起有無執。則著我人眾生壽者。此雲長養。即十六知見之一也。

大慧。若說彼性自性自共相。一切皆是化佛所說。非法佛說。又諸言說。悉由愚夫希望見生。不為別建立趣自性法得聖智自覺三昧樂住者分別顯示　如來說法有實有權。言若說彼性等法。是化佛所說權法也。若說自覺聖智三昧樂境。是諸佛所說實法也。言悉由愚夫希望見生者。是實機未熟。但說權法耳。

譬如水中有樹影現。彼非影非非影。非樹形非非樹形。如是外道見習所熏妄想計著。依於一異俱不俱有無非有非無常無常想。而不能知自心現量。譬如明鏡隨緣顯現一切色像而無妄想。彼非像非非像。而見像非像。妄想愚夫而作像想。如是外道惡見。自心像現妄想計著。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。譬如風水和合出聲。彼非性非非性。如是外道惡見妄想。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。譬如大地無草木處。熟焰川流洪浪雲湧。彼非性非非性貪無貪故。如是愚夫。無始虛偽習氣所熏。妄想計著依生住滅一異俱不俱有無非有非無常無常。緣自住事門。亦復如彼熟焰波浪。譬如有人咒術機發。以非眾生數。毘舍闍鬼方便合成動搖雲為。凡愚妄想計著往來。如是外道惡見希望。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。戲論計著不實建立。大慧。是故欲得自覺聖智事。當離生住滅一異俱不俱有無非有非無常無常等惡見妄想　已上五喻詞異義同。皆喻外道無始妄習。不知諸法唯心。起一異等見。說喻之意。要令離見顯性故。總結勸雲。是故欲得自覺聖智。當離生住滅一異等惡見妄想。咒術機發者。西土外道咒令毘舍闍鬼入木人中走動如人。實非眾生故。雲非眾生數也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　幻夢水樹影　　垂發熟時焰
　如是觀三有　　究竟得解脫
　譬如渴鹿想　　動轉迷亂心
　鹿想謂為水　　而實無水事
　如是識種子　　動轉見境界
　愚夫妄想生　　如為翳所翳
　於無始生死　　計著攝受性
　如逆楔出楔　　捨離貪攝受
　如幻咒機發　　浮雲夢電光
　觀是得解脫　　永斷三相續
　於彼無有作　　猶如焰虛空
　如是知諸法　　則為無所知
　言教唯假名　　彼亦無有相
　於彼起妄想　　陰行如垂發
　如畫垂發幻　　夢揵闥婆城
　火輪熟時焰　　無而現眾生
　常無常一異　　俱不俱亦然
　無始過相續　　愚夫癡妄想
　明鏡水淨眼　　摩尼妙寶珠
　於中現眾色　　而實無所有
　一切性顯現　　如畫熟時焰
　種種眾色現　　如夢無所有

偈中幻夢水樹影等。乃通頌上文。但譬喻有重複。文相交互。重複者三。如翳目垂發及夢喻。凡四出。熱焰幻喻凡三出。陽焰畫喻凡再出。單頌上文者有四。如揵城等。缺頌者二。如聲及水泡。別出者有六。如楔如浮雲如電如水如淨眼如摩尼。皆長行所無。此且大略分之。隨文釋者。初夢等四喻。無非顯幻。故以幻事冠之於首。然皆行本明凡外起見。今以為幻觀三有者。以其不達幻理。所以起見故復明幻。三相續者。據後文即三毒是也。言無所知者。未知諸法如幻。是有強覺之知。已知如幻則無所知矣。言教唯假名者。謂有無等四句言教。本唯假名無有實相。以其不了故起妄想。想行等陰即實法也。又云如畫垂發幻等。凡疊七喻以明本無所有而現有眾生。皆頌上文。餘皆可見。

復次大慧。如來說法離如是四句。謂一異俱不俱有無非有非無常無常。離於有無建立誹謗。分別結集真諦緣起。道滅解脫。如來說法以是為首。非性非自在。非無因非微塵非時。非自性相續。而為說法。復次大慧。為淨煩惱爾焰障故。譬如商主。次第建立百八句無所有。善分別諸乘及諸地相　此段通示說法軌儀。蓋如來說法常依二諦故也。如雲離句絕非。則真諦不可說也。又云離四句已無妨四說。則俗諦可說也。即涅槃經中。四不可說。有因緣故亦可得說是也。言善分別結集者。上明一異等四句皆外道邪見。即是結集。由是流轉生死之苦。能善分別即妄顯真。非妄外別有。故云真諦緣起。若能慕滅修道。即得一切解脫。解脫即不思議俗諦。此之二諦。不二而二。二而不二者也。如來證此二諦。即以自行而用化他。故云以是為首。非性等非外道所計勝性。非自在天等邪無因緣為人說法也。既又告雲。為淨煩惱爾焰障故。煩惱即惑障。爾焰即智障。淨此二障次第可入百八句無相法中。至於分別諸乘及諸地相。無不皆善。如來如是善導。猶如商主之導眾商人也。

復次大慧。有四種禪。云何為四。謂愚夫所行禪。觀察義禪攀緣如禪。如來禪　上明離惑智二障。能入如來所證法門。然非首楞嚴定。莫能造詣故。又明四種禪定。蓋非淺無以明深故。兼三種言之。

云何愚夫所行禪。謂聲聞緣覺外道修行者。觀人無我性。自相共相骨瑣無常苦不淨相。計著為首。如是相不異觀。前後轉進相不除滅。是名愚夫所行禪　愚夫禪。言二乘外道修者。以其所觀人無我性。不能了自心量所現自相共相性空。併以愚夫目之。骨瑣者。即小乘所觀自他身骨瑣相連。皆是無常苦不淨相。對治計著此觀為首。言相不異觀者。謂定中見相與觀不異。此觀成之相也。雖次第增進至無想定。然不離相。是名愚夫禪也。

云何觀察義禪。謂人無我自相共相。外道自他俱無性已。觀法無我。彼地相義漸次增進。是名觀察義禪　觀察義禪。是偏教菩薩所修者。謂人我等疊前所離也。外道自他等者。入楞伽雲。亦離外道自他俱性。於法無我諸地相義。一一隨順觀察也。

云何攀緣如禪。謂妄想二無我妄想。如實處不生妄想。是名攀緣如禪　攀緣如禪。是頓教菩薩所修者。入楞伽謂緣真如禪。緣即觀也。真如即理。謂觀理將除妄想。妄想者乃人法二執。二無我者。空二執之觀也。若但分別。心存取捨是為妄想。若了二執當體即空。無所待對。是為如實處不生妄想也。

云何如來禪。謂入如來地。得自覺聖智相三種樂住。成辦眾生不思議事。是名如來禪　如來禪者。即首楞嚴定。修此禪定登妙覺地。究竟自覺聖智。三種樂住者。佛以首楞嚴定。為能住之法。常寂光土為所住之處。常寂光即三德涅槃也。三種樂住其在茲乎。不思議事者。是無作妙用。謂全體起用成就眾生也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　愚夫所行禪　　觀察相義禪
　攀緣如實禪　　如來清淨禪
　譬如日月形　　缽頭摩深險
　如虛空火盡　　修行者觀察
　如是種種相　　外道道通禪
　亦復墮聲聞　　及緣覺境界
　捨離彼一切　　是則無所有
　一切剎諸佛　　以不思議手
　一時摩其頂　　隨順入如相

譬如日月等。出諸禪相以示得失。謂於定中或見如日月形。或見缽頭摩。此雲紅蓮華。或見海有深險之狀。或如虛空或如火盡盡或作燼。凡修觀者見此種種相現不應取著。著則墮於外道邪禪。及落二乘境界。當善觀察悉須捨離。不見有一法可得。則無所有可入。如來禪也。

爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。般涅槃者說何等法。謂為涅槃　涅槃有三。謂外道妄計涅槃。二乘取證涅槃。如來究竟涅槃。此三涅槃名雖同而實大異。苟不以法而正其名。則如來藏與凡小溷。不可不辯故此致問。

佛告大慧。一切自性習氣。藏意意識見習轉變。名為涅槃。諸佛及我涅槃。自性空事境界　一切自性習氣者。入楞伽雲。一切識自性習氣也。即一切眾生心識性執熏習氣分。藏意意識者。即藏識與事識。此言自心也。皆言習者。由無始愛見妄想熏習故也。轉變者。謂轉藏識事識。為自覺聖智境界。名為涅槃。然一切眾生即涅槃相。何轉變之有。所謂名轉而體不轉也。諸佛及我者。佛謂此究竟涅槃。我及諸佛同證。證無別證但了生死即是涅槃。涅槃之性亦不可得。是為空事境界。

復次大慧。涅槃者聖智自覺境界。離斷常妄想性非性。云何非常。謂自相共相妄想斷故非常。云何非斷。謂一切聖去來現在得自覺故非斷　離情故非常。顯性故非斷。

大慧涅槃不壞不死。若涅槃死者。復應受生相續。若壞者。應墮有為相。是故涅槃離壞離死。是故修行者之所歸依　涅槃言不壞不死者。是對有壞有死而言也。良以涅槃是不生不滅之理。若凡夫是有壞死。小乘入於真空涅槃。灰身無身滅智無智。亦可謂不壞不死。雖離分段之生。復受變易之生。是有相續之相。雖離於有復著於空。是猶有為。今如來涅槃離此諸相。是為大乘行者之所歸趣。

復次大慧。涅槃非捨非得非斷非常。非一義非種種義是名涅槃　此一節是總結上義。言非一者是非空非種種者。是非假。非空非假正顯中道大涅槃也。

復次大慧。聲聞緣覺涅槃者。覺自相共相。不習近境界。不顛倒見妄想不生。彼等於彼作涅槃覺　二乘於陰界入自共相中。用苦空無常無我之觀。厭離生死心切故。於六塵境界。不樂習親近。言不顛倒見者。斷見惑也。妄想不生者。斷思惑也。既滅苦集而證真空。故曰於彼作涅槃覺。

復次大慧。二種自性相。云何為二。謂言說自性相計著。事自性相計著。言說自性相計著者。從無始言說虛偽習氣計著生。事自性相計著者。從不覺自心現分齊生　二種性相起各有由。如經所說。若了言說性空諸法唯心。何計著之有哉。事即諸法也。

復次大慧。如來以二種神力建立。菩薩摩訶薩頂禮諸佛。聽受問義。云何二種神力建立。謂三昧正受。為現一切身面言說神力及手灌頂神力　二種神力建立者。入楞伽雲。諸佛有二種加持。持諸菩薩令頂禮佛足請問眾義。三昧即正受。此華梵兼舉。亦翻正心行處。

大慧。菩薩摩訶薩初菩薩地住佛神力。所謂入菩薩大乘照明三昧。入是三昧已十方世界一切諸佛。以神通力。為現一切身面言說。如金剛藏菩薩摩訶薩及餘如是相功德成就菩薩摩訶薩　住佛神力者。由佛神力能令見佛。復由菩薩三昧善根。乃能感應一致。故曰入大乘照明三昧。即光明定也。由是定故見佛聞法。如金剛藏者。即華嚴會中。佛力加被之一菩薩也。以一例諸故云及餘。

大慧。是名初菩薩地。菩薩摩訶薩。得菩薩三昧正受神力。於百千劫積集善根之所成就。次第諸地對治所治相。通達究竟至法雲地。住大蓮華微妙宮殿。坐大蓮華寶師子座。同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞。眾寶瓔珞莊嚴其身。如黃金薝卜日月光明。諸最勝手從十方來。就大蓮華宮殿座上。而灌其頂。譬如自在轉輪聖王及天帝釋太子灌頂。是名菩薩手灌頂神力。大慧。是名菩薩摩訶薩二種神力。若菩薩摩訶薩。住二種神力。面見諸佛如來。若不如是則不能見　於百千劫者。此明初地菩薩被加之所以。次第諸地下自淺至深也。譬如自在下。重出灌頂事也。若不如是則不能見者。總結反顯也。

復次大慧。菩薩摩訶薩凡所分別三昧。神足諸法之行。是等一切悉住如來二種神力。大慧。若菩薩摩訶薩。離佛神力能辯說者。一切凡夫亦應能說。所以者何。謂不住神力故。大慧。山石樹木及諸樂器城郭宮殿。以如來入城威神力故。皆自然出音樂之聲。何況有心者。聾盲瘖啞無量眾苦皆得解脫。如來有如是等無量神力。利安眾生　凡所分別下。復釋被加之義。起後況釋之意。謂菩薩凡所辯說三昧等法。皆由住佛神力。即以凡況聖。言菩薩若離神力則不能有所說。況凡夫乎。若得神力。雖無情之物亦皆有用。況有情者。而不得以脫苦耶。而言凡夫不住神力者。乃以聖奪凡耳。又云。如來有如是神力者。即如來大寂定中寂。而常照稱性。施設萬端無不可者。亦豈有意於其間哉。

大慧菩薩復白佛言。世尊。以何因緣。如來應供等正覺。菩薩摩訶薩。住三時正受時。及勝進地灌頂時。加其神力。佛告大慧。為離魔業煩惱故。及不墮聲聞地禪故。為得如來自覺地故。及增進所得法故。是故如來應供等正覺。咸以神力建立諸菩薩摩訶薩。若不以神力建立者。則墮外道惡見妄想及諸聲聞眾魔希望。不得耨阿多羅三藐三菩提。以是故。諸佛如來咸以神力。攝受諸菩薩摩訶薩。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　神力人中尊　　大願悉清淨
　三摩提灌頂　　初地及十地

此段復問如來加被菩薩所以。如來答以四義。如經可見。良以初心菩薩道力未充。不假如來神力加持。非但不能增進至如來地。亦且不能遠離聲聞魔界。如來慈悲攝受之意。可謂深矣。偈頌可解。

爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。佛說緣起。即是說因緣不自說道。世尊。外道亦說因緣。謂勝自在時微塵生。如是諸性生。然世尊所謂因緣生諸性言說。有間悉檀無間悉檀　因緣之說有正有邪。佛說者為正。外道說者為邪。此二者不可不知。是故大慧併舉以問。不自說道者。謂佛說緣起。不言緣起所以。故云不自說道外道言勝自在等。而諸法生。諸性即諸法也。然與如來所說因緣生法被機言教。為有間異耶。無間異耶。悉檀即四悉檀機也。

世尊。外道亦說有無有生。世尊亦說無有生生已滅。如世尊所說。無明緣行乃至老死。此是世尊無因說。非有因說。世尊建立作如是說。此有故彼有。非建立漸生。觀外道說勝。非如來也。所以者何。世尊。外道說因。不從緣生而有所生。世尊說觀因有事觀事有因。如是因緣雜亂。如是展轉無窮　亦說有無有生者。外道言有從無有生。則無因而已。亦說無有生等。佛言無有生生已滅。如無明緣行等。豈非佛說亦無因耶。世尊建立下。以雜亂難言。佛常說此有故彼有。則在一時非漸次而生。是非但並齊而已。亦且見外道之說勝也。外道之說因乃異因耳。佛說不同如觀因有事等。既互相有則成雜亂。遂有展轉無窮之過。此皆大慧所難。

佛告大慧。我非無因說及因緣雜亂。說此有故彼有者。攝所攝非性。覺自心現量。大慧。若攝所攝計著。不覺自心現量外境界性非性。彼有如是過。非我說緣起。我常說言。因緣和合而生諸法。非無因生　答中先總破彼難。次釋正意。言此有故彼有者。此即六根彼即六塵。謂根塵相由而起。攝所攝非性等者。謂了因緣生法唯心所現。無能取所取。非性謂離性執也。若攝所攝計著等者。入楞伽雲。若不了諸法唯心所現。計有能取所取。執著外境。若有若無彼有是過。非我所說過即雜亂也。彼即外道也。性非性即有無也。因緣和合而生者。正酬無因之問。豈同外道邪無因也。

大慧復白佛言。世尊。非言說有性。有一切性耶。世尊。若無性者言說不生。是故言說有性。有一切性　因上說因緣生法。遂疑言說有性一切諸法亦有性耶。若諸法無性。則言從何起。遂結情雲。言說有性有一切性。

佛告大慧。無性而作言說謂兔角龜毛等。世間現言說。大慧非性非非性。但言說耳。如汝所說。言說有性有一切性者。汝論則壞　佛答。以無性而有言說。謂因緣本無性。不妨以言說示之。豈必言說之為性耶。如世間現說龜毛兔角石女兒。亦本無性而有言說。則非性非非性。言非性則非實。非非性則不妨有言說。故曰但言說耳。結斥雲。汝論則壞者。謂俱有性之說壞也。

大慧。非一切剎土有言說。言說者是作耳。或有佛剎瞻視顯法。或有作相或有揚眉或有動睛或笑或欠或謦欬或念剎土或動搖。大慧。如瞻視及香積世界普賢如來國土。但以瞻視。令諸菩薩得無生法忍及諸勝三昧。是故非言說有性有一切性。大慧。見此世界蚊蚋蟲蟻。是等眾生無有言說。而各辦事　非一切剎土等。正言未必皆言說也。而言說但是隨緣施作。作而無作豈有性耶。或有佛土瞻視顯法等。此皆隨機化事不同。良以諸佛設化不專聲教。香味觸法無非經教。皆可顯法入道。如禪家有拈槌竪拂揚眉瞬目以接人者。蓋亦出此。世但以言說為教者。一何局哉。如瞻視者即不瞬世界。前但通標此乃別出。如香積世界以香為佛事。例餘塵設化可知。豈特聖人設化如此。至於有情微細物類。亦有不假言說而能辦事者。故曰見此世界蚊蚋蟲蟻等也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　如虛空兔角　　及與槃大子
　無而有言說　　如是性妄想
　因緣和合法　　凡愚起妄想
　不能如實知　　輪迴三有宅

言槃大子者。即石女兒也。與兔角等。皆喻本無而有言說。亦猶法本無性而妄想雲性。故云如是性妄想。以例因緣和合法。凡愚妄想不能如實而知。故有輪迴三有之事也。

爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。常聲者何事說。佛告大慧。為惑亂。以彼惑亂諸聖亦現而非顛倒。大慧。如春時焰火輪垂發揵闥婆城幻夢鏡像。世間顛倒非明智也。然非不現。大慧。彼惑亂者有種種現。非惑亂作無常。所以者何。謂離性非性故　常聲者。說常法也。問意謂如來說常。法依何事而說也。惑亂者無常也。佛意正謂無常說常。要達無常即常。故言諸聖亦現者。謂惑亂無常生死之法。非唯眾生實造。而諸佛果後權現示同眾生。以了無常即常。不同凡夫。故曰非顛倒也。如春時焰等七喻。正喻顛倒惑亂。凡夫在迷執無為有非常計常。是為顛倒。雖非明智者之事。然亦非不現也。復告大慧雲。彼惑亂等者。言彼妄法現時。雖有種種差別不同。然非無常。良以諸法本離有無。一一即性。即性故常。離性非性。即離有無也。

大慧。云何離性非性。惑亂謂一切愚夫種種境界故。如彼恆河餓鬼見不見故。無惑亂性。於餘現故非無性。如是惑亂。諸聖離顛倒不顛倒。是故惑亂常。謂相相不壞故。大慧。非惑亂種種相妄想相壞。是故惑亂常　云何下。謂惑亂之法。聖人見之其性本常。而必曰離性非性者。何以未能了達即是愚夫境界故也。如彼恆河等者。承上愚夫所見。舉以為喻。餓鬼雖近恆河。而不見水。以其見水是火。故云見不見也。見雖有異。而彼恆河體常自若。無惑亂性者。謂不以見故為有。不以不見故為無。自其見者言之。非無恆河。故曰於餘現故非無性也。如是惑亂等。正釋惑亂常義。謂諸聖以離倒不倒見故。即彼惑亂體是常住。以其法法不壞故也。又言非惑亂者。謂非諸妄法自有種種差別之相。以愚夫妄想分別。見有異相。若離分別妄法即常。故曰惑亂常也。

大慧。云何惑亂真實。若復因緣諸聖於此惑亂不起顛倒覺。非不顛倒覺。大慧。除諸聖於此惑亂有少分想。非聖智事相。大慧。凡有者。愚夫妄說非聖言說　入楞伽雲。云何而得妄法真實謂諸聖者。於妄法中不起顛倒非顛倒覺。若於妄法有少分想。則非聖智。有少想者。當知則是愚夫戲論非聖言說。

彼惑亂者。倒不倒妄想。起二種種性。謂聖種性及愚夫種性。聖種性者三種分別。謂聲聞乘緣覺乘佛乘。云何愚夫妄想。起聲聞乘種性。謂自共相計著。起聲聞乘種性。是名妄想起聲聞乘種性。大慧。即彼惑亂妄想。起緣覺乘種性。謂即彼惑亂自共相。不親計著。起緣覺乘種性。云何智者。即彼惑亂起佛乘種性。謂覺自心現量外性非性不妄想相。起佛乘種性。是名即彼惑亂起佛乘種性　言彼惑亂者。謂分別妄法是倒非倒。則成二種種性。非倒是聖倒即愚夫。先出聖種性復有三種。謂聲聞緣覺佛乘。初聲聞乘中。言愚夫妄想起者。謂愚夫於五陰自相共相。照了空寂而生厭離。乃成聲聞種性。緣覺亦云自共相者。離執義同。但樂修遠離故云不親。是為緣覺種性。佛種性中。特言智者異二乘。故覺自心現量。等義見前釋。是為佛乘種性。

又種種事性。凡夫惑想起愚夫種性。彼非有事非無事。是名種性義。大慧。即彼惑亂不妄想。諸聖心意意識過。習氣自性法轉變性。是名為如。是故說如離心。我說此句顯示離想。即說離一切想　愚夫種性中。言種種事性者。謂分別妄法種種事物。隨事計著以成其性。言彼非有事等者。謂即彼妄法非事非非事。即非有非無。是為愚夫種性。又曰。即彼惑亂不妄想者。重示佛乘種性。不特於妄法不妄想而已。亦於心意意識過患習氣等法。皆悉轉變。轉變之極乃復其性無非一如。以皆如故。離心絕想。此句即離心絕想之句。所謂真如離念。向則心絕是也。

大慧白佛言。世尊。惑亂為有為無。佛告大慧。如幻無計著相。若惑亂有計著相者。計著性不可滅。緣起應如外道說因緣生法　自此之下問答有四。初問惑亂有無因。上以惑亂為常為實又以為妄想。然則果有耶果無耶。佛答以如幻無計著相者。意謂若言妄法定有定無。則生計著。性不可滅故。以如幻言之。若不能了如幻。則緣起之法。同於外道邪計因緣矣。

大慧白佛言。世尊。若惑亂如幻者。復當與餘惑作因。佛告大慧。非幻惑因不起過故。大慧。幻不起過無有妄想。大慧。幻者從他明處生。非自妄想過習氣處生。是故不起過。大慧。此是愚夫心惑計著。非聖賢也　此問因答而起。若以惑亂如幻。復能起過與餘惑作因而生法耶。佛答。幻非惑因有三義。一幻不起過故。二無妄想故。三從明處生故。明處者。入楞伽雲。明咒謂幻從咒術而生。非自分別過習而起。然此三義皆明幻不起惡非妄法因。若分別妄惑起過。乃是凡夫。故曰非聖賢也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

　聖不見惑亂　　中間亦無實
　中間若真實　　惑亂即真實
　捨離一切惑　　若有相生者
　是亦為惑亂　　不淨猶如翳

前四句明大乘聖智了妄即真惑亂妄法乃凡夫境界。佛眼見之無非真實。而此真實亦非實體。離此空有是為真實。良由聖智了達妄法。即是真實故也。後四句明小智離妄顯真。於真著相亦為惑亂。如目有翳見為不淨也。
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楞伽阿跋多羅寶經註解卷第二(上)

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