民眾就是老百姓，官員常常被稱為「父母」、「父母官」，這個稱謂就是要提醒官員，你對待子女是什麼態度，就應該對老百姓是什麼態度。

父母對子女都是用仁愛之心的，子女的疾苦就是父母的疾苦，子女沒有說出來的要求，但父母都能體會到，趕緊地為他去做。全身心地投在子女身上，這就是父母的愛心。

所以官員要像對待子女一樣去對待老百姓。如果對待老百姓不是像對待子女一樣地用仁愛心，而是去虐待他、驅使他，這就叫不仁，不仁愛。

這就是對政治權力官員的最根本要求——仁愛之心。

儒家講得很多，無非是圍繞著「仁」這個中心點來展開的。實際上在佛教它也是一個核心點——慈悲，它換了一個名稱。

「慈悲」就是成佛的種子，如果沒有慈悲心，你的一切修行都會成為魔業——魔的事業。所以官員對老百姓要有仁愛之心，如果虐待老百姓就是不仁。

「官、吏」這兩個字經常一起出現，官，就是主要的責任人；吏，是幫助的他的佐僚，就是他的部下。那麼一般的部下對官，就稱為君長。

君就是頭，首長的意思。那麼下面部屬對首長而言就好像是四肢，如果很苛刻地對待下屬，這就叫「不義」。

「仁」、「義」這兩個字，孟子講「仁，人之心也」，仁義道德的「仁」是作為人的心；這個「義」就是人之路，人應該走的路。「義」也有正義、公平、合宜、合適的意思。

如果作為一個人，你「舍其路而弗由」，舍去這個「義」的路你不去走，「放其心而不知求」，把這個仁愛心，把它放到外面去了，自己不存這個仁心了，而且丟失了仁心你不去把它找回來，這就叫「哀哉」，就是非常悲哀的事情了。

我原來接觸些公務員，都很不容易，特別是當秘書的。我實在覺得一些當官員秘書的人太苦了，基本上沒有自由，逢年過節都不能回家，如影隨形。

這官員覺得應該這個樣子啊，但你要考慮秘書他也有家庭，也有正常生活，你怎麼能把他的業餘生活全給剝奪了呢？這都感覺不好。

對待部屬，要有種恕道，要設身處地為你的下級想一想，他也是個正常的人。

或者聽到那些諂媚之詞呀，就對於下屬有的厚一點，有的薄一點，唯我——以自己的看法為核心。實際上下屬的很多功過得失，你要多聽聽大家的看法，「兼聽則明」，你不能老是自己看著。

特別一個是上級，一個是下屬，因為你有權力，下屬跟你肯定都是講好的。你有什麼愛好，都是挑你愛聽的去講，表現的都是很好的。但是在你的視野之外，他的表現怎麼樣？如果不去多了解，你是不知道的。

用人要用正人君子啊，要用到一個好人，你才能夠順利，用到一個小人，那就麻煩了。