瑜伽師地論卷第八十九

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯
攝事分中契經事處擇攝第二之一

如是已說行擇攝。處擇攝我今當說。總嗢拕南曰。

　初安立等智同等　　最後當知離欲等

別嗢拕南曰。

　安立與差別　　愚不愚教授
　解脫煩惱業　　皆廣說應知

由五種相。當知安立諸受差別。一自性故。二所依故。三所緣故。四助伴故。五隨轉故。自性故者。謂有三受。一苦。二樂。三不苦不樂。所依故者。謂有六種。即眼耳鼻舌身與意。所緣故者。謂色等六所緣境界。助伴故者。謂想思或餘善不善無記心法。與此相應。隨轉故者。謂此相應心由依彼故。三受隨轉。彼為諸受同生同滅所依止處。

復次如是五相安立諸受。當知復有八種差別。一內處差別。二外處差別。三六識身差別。四六觸身差別。五六受身差別。六六想身差別。七六思身差別。八六愛身差別。當知此中由三和合義立前三差別。由受因緣義立第四差別。由三和合觸果義立第五差別。由分別受隨言說義立第六差別。所以者何。受諸受時作如是想。我今領受此苦此樂此非苦樂。亦復為他隨起言說。由業煩惱二雜染義。當知建立第七第八兩種差別。所以者何。由於彼受若合若離起思造作。如如發起思所造作。如是如是生愛求願。

復次當知略有二種一切。一少分一切。二一切一切。如說一切皆無常者。當知此依少分一切。唯一切行非無為故。言一切法皆無我者。當知此依一切一切。又由三相應知是愚。一由自性故。二由因緣故。三由果故。愚自性故者。謂由纏故即是忘失。於現在世由隨眠故即是當來忘失之法。愚因緣故者。謂於五相受安立中。不能覺了是無常等。及遍自體初中後位所有惱亂皆不了故。當知即是於生老病及死法性不能覺了。初惱亂者。謂由生故。中惱亂者。謂由病故。後惱亂者。謂由老死二種法故。愚果故者。謂愁等苦愛等雜染。

復次由三種相當知不愚。一自性故。二由礙故。三由障故。不愚自性者。謂於五相受安立中。善能覺了自相共相。由此能斷一切煩惱。能覺聖諦。能證涅槃。不愚礙者。由四種魔。謂由蘊魔遍一切處隨逐義故。由彼天魔於時時間能數任持障礙義故。死煩惱魔能與死生所生眾苦作器義故。不愚障者。謂緣不現見境煩惱。及緣非不現見境纏。或彼隨眠。

復次諸佛世尊佛聖弟子。由三種相能正教授諸弟子眾。何等為三。一引導教授。二隨其所應於所緣境安處教授。三令所化得自義教授。如是教授如其次第。當知即是三種神變。

復次由二種相應求能成就解脫妙慧。一者如理聞思。久遠相續慧。能成就有學解脫。二者有學久遠相續慧。能成就無學解脫。

復次略有二種解脫成就。一者有學。二者無學。有學者。謂金剛喻三摩地俱。無學者。謂彼已上。

復次心清淨行苾芻有五種法多有所作。何等為五。一正教授。二奢摩他支。三毘缽舍那支。四無間殷重加行。五出世間慧。正教授者。謂有三種正友所顯。一者大師。二者軌範尊重。三者同梵行者及住內法在家英睿。如是名為三種正友。諸有智者從彼應求積集善門真正教授。奢摩他支者。謂如有一。具尸羅住。廣說應知如聲聞地。如是尸羅具足住已。便無有悔。無悔故歡。廣說乃至樂故心定。毘缽舍那支者。謂得三種隨欲言教。一聖正言教。二厭離言教。三令心離蓋趣愛言教。云何聖正言教。謂依眾聖五無學蘊所有言教。即是宣說諸聖成就如是戒。如是定。如是慧。如是解脫。如是解脫智見。云何厭離言教。謂依三種令增少欲喜足言教。及依樂斷樂修令離憒鬧言教。云何令心離蓋趣愛言教。當知此教復有三門。一者一切煩惱蓋離蓋趣愛言教。二者五蓋離蓋趣愛言教。三者無明蓋離蓋趣愛言教。當知此中依為證得斷離滅界所有言說。是初言教。依即於彼見勝功德。及於所治蓋處諸行深見過患所有言說。當知是名第二言教。隨順如是緣性緣起所有言說。當知是名第三言教。如是三種言教。總名毘缽舍那支。又此言教以略言之復有三種。一能生樂欲言教。二能正安處資糧言教。三能正安處作意言教。謂聖正言教名能生樂欲言教。厭離言教名正安處資糧言教。令心離蓋趣愛言教名正安處作意言教。依此言教勝奢摩他所攝受慧。名毘缽舍那。是故說此言教。名毘缽舍那支。云何無間殷重加行。謂常所作。委悉所作。勤精進住。當知即依止觀加行。又勤精進應知五種。一被甲精進。二加行精進。三不下精進。四無動精進。五無喜足精進。此中最初當知發起勐利樂欲。次隨所欲發起堅固勇悍方便。次為證得所受諸法。不自輕蔑亦無怯懼。次能堪忍寒熱等苦。後於下劣不生喜足。欣求後後轉勝轉妙諸功德住。彼由如是勤精進住入諦現觀。證得諸聖出世間慧。於修道中依止此慧。若行若住。能正除遣所依身中諸隨煩惱。令心清淨。謂住聚落或聚落邊。若見少壯端嚴美妙形色母邑。即便作意思惟不淨。為欲損害緣彼貪故。若遇他人逼迫惱亂。即便作意思惟慈相。為欲損害緣彼瞋故。如是行時能正除遣諸隨煩惱。令心清淨。若遠離處修習入出二種息念。除遣欲等諸惡尋思。如是住時能正除遣諸隨煩惱。令心清淨。彼依如是已所證得出世間慧。於一切行修無常想。能正蠲除所餘我慢。如是善士為所依止。復得無倒教授前行。由此漸次能證有學圓滿解脫。得金剛喻三摩地故。亦證無學圓滿解脫。一切煩惱皆離系故。

云何解脫。謂起畢竟斷對治故。一切煩惱品類麁重永息滅故。證得轉依令諸煩惱決定究竟成不生法。是名解脫。若聖弟子無所有處已得離欲。唯餘非想非非想處所有諸行。復能安住勝有頂定。爾時無間能隨證得諸漏永盡。若所餘位雖能漸斷彼彼諸漏。然非無間能隨證得諸漏永盡。如是乃至無所有處未得離欲。

復次諸欲界系一切煩惱。唯除無明說名欲漏。諸色無色二界所繫一切煩惱。唯除無明說名有漏。若諸有情。或未離欲。或已離欲。除諸外道所有邪僻分別愚癡所生惡見蔽覆其心。依此惡見於彼諸欲。一分尋求。一分離欲。乃至非想非非想處。於彼三界所有無智。總攝為一。立無明漏。

復次有九種事能和合故。當知建立九結差別。云何九事。一依在家品可愛有情非有情數一切境界貪愛纏事。二即依此品可惡有情非有情數一切境界瞋恚纏事。三依有情數憍慢纏事。若四五六依惡說法諸出家品三種邪僻勝解纏事。謂依聽聞不正法故。依不如理邪思惟故。依非方便所攝修故。如是差別即為三種。七於善說法律無勝解纏事。八依出家品智貧窮事。九依在家品財貧窮事。由此九事如其所應當知配屬愛等九結。此中由嫉變壞心故。於正法內發起法慳。由此當來智慧貧乏。餘隨所應配屬應知。

復次由為貪縛所纏縛故。於能隨順樂受境界心不能舍。如是瞋縛所纏縛故。於能隨順苦受境界心不能舍。由愚癡縛所纏縛故。於能隨順非苦樂受中庸境界心不能舍。由此因緣故立三縛。

復次煩惱品所有麁重隨附依身。說名隨眠。能為種子生起一切煩惱纏故。當知此復建立七種。由未離欲品差別故。由已離欲品差別故。由二俱品差別故。由未離欲品差別故。建立欲貪瞋恚隨眠。由已離欲品差別故。建立有貪隨眠。由二俱品差別故。建立慢無明見疑隨眠。如是總攝一切煩惱。

復次隨煩惱者。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。若忿若恨。如是廣說諸雜穢事。當知此中能起一切不善法貪。名貪不善根。瞋癡亦爾。若瞋恚纏能令面貌慘裂奮發。說名為忿。內懷怨結故名為恨。隱藏眾惡故名為覆。染污驚惶故名熱惱。心懷染污不憙他榮故名為嫉。於資生具深懷鄙悋。故名為慳。為欺誷彼內懷異謀外現別相故。名為誑心。不正直。不明不顯。解行邪曲。故名為諂。於所作罪望己不羞故。名無慚。於所作罪望他不恥故。名無愧。於他下劣謂己為勝。或復於等謂己為等。令心高舉故名為慢。於等謂勝於勝謂等。令心高舉故名過慢。於勝謂勝令心高舉名慢過慢。妄觀諸行為我我所。令心高舉故名我慢。於其殊勝所證法中未得謂得。令心高舉。名增上慢。於多勝中謂己少劣。令心高舉。名下劣慢。實無其德謂己有德。令心高舉故名邪慢。心懷染污隨恃榮譽形相疎誕故。名為憍。於諸善品不樂勤修。於諸惡法心無防護故。名放逸。於諸尊重及以福田心不謙敬。說名為傲。若煩惱纏能令發起。執持刀仗鬪訟違諍故名憤。發心懷染污為顯己德假現威儀故。名為矯。心懷染污。為顯己德。或現親事。或行軟語故。名為詐。心懷染污欲有所求矯示形儀故。名現相。現行遮逼有所乞匃故。名研求。於所得利不生喜足。說獲他利更求勝利。是故說名以利求利。自現己德遠離謙恭。於可尊重而不尊重故。名不敬。於不順言性不堪忍故。名惡說。諸有朋疇引導令作非利益事。名為惡友。耽著財利顯不實德欲令他知故。名惡欲。於大人所欲求廣大利養恭敬故。名大欲。懷染污心顯不實德。欲令他知名自希欲。於罵反罵。名為不忍。於瞋反瞋。於打反打。於弄反弄。當知亦爾。於自諸欲深生貪愛。名為耽嗜。於他諸欲深生貪著。名遍耽嗜。於勝於劣隨其所應。當知亦爾。於諸境界深起耽著。說名為貪。於諸惡行深生耽著。名非法貪。於自父母等諸財寶不正受用。名為執著。於他委寄所有財物規欲抵拒故。名惡貪。妄觀諸行為我我所。或分別起或是俱生。說名為見。薩迦耶見為所依止。於諸行中發起常見。名為有見。發起斷見名無有見。當知五蓋如前定地已說。其相不如所欲。非時睡纏之所隨縛故。名[夢-夕+登]瞢。非處思慕說名不樂。麁重剛強心不調柔。舉身舒布故曰頻申。於所飲食不善通達。若過若減。是故名為食不知量。於所應作而便不作。非所應作而更反作。如所聞思修習法中。放逸為先不起功用。名不作意。於所緣境深生繫縛。猶如美睡隱翳其心。是故說名不應理。轉自輕蔑故。名心下劣。為性惱他故。名抵突。性好譏嫌故。名諀訿。欺誑師長尊重福田及同法者。名不純直。身語二業皆悉高疎其心剛勁又不清潔。名不和軟。於諸戒見軌則正命皆不同分。名不隨順。同分而轉心懷愛染。攀緣諸欲。起發意言。隨順隨轉。名欲尋思。心懷憎惡。於他攀緣不饒益相。起發意言。隨順隨轉。名恚尋思。心懷損惱。於他攀緣惱亂之相。起發意言。餘如前說。名害尋思。心懷染污。攀緣親戚起發意言。餘如前說。是故說名親裡尋思。心懷染污。攀緣國土起發意言。餘如前說。是故說名國土尋思。心懷染污。攀緣自義推託遷延。後時望得起發意言。餘如前說。是故說名不死尋思。心懷染污。攀緣自他若劣若勝起發意言。餘如前說。是名輕蔑相應尋思。心懷染污。攀緣施主往還家勢。起發意言。隨順隨轉。是名家勢相應尋思。愁嘆等事如前應知。

復次一切煩惱皆有其纏。由現行者悉名纏故。然有八種諸隨煩惱。於四時中數數現行。是故唯立八種為纏。謂於修學增上戒時。無慚無愧數數現行能為障礙。若於修學增上心時。惛沉睡眠數數現行能為障礙。若於修學增上慧時。簡擇法故掉舉惡作數數現行能為障礙。若同法者展轉受用財及法時。嫉妬慳悋數數現行能為障礙。

復次欲貪瞋等欲界所繫煩惱。行者欲界所繫上品煩惱未斷未知。名欲暴流。有見無明三種暴流。如其所應當知亦爾。謂於欲界未得離欲。除諸外道名欲暴流。已得離欲名有暴流。若諸外道從多論門。當知有餘二種暴流。謂諸惡見略攝為一。名見暴流。惡見因緣略攝為一。說名第四無明暴流。

復次若諸煩惱等分行者非增非減。即上所說一切煩惱。說名為軛。

復次當知依於二品建立四取。一在家品。二外道法中諸出家品。當知此中若所取。若能取。若所為取。如是一切總說為取。問何所取。答欲見戒禁我語是所取。問何能取。答四種欲貪是能取。問何所為取。答為得諸欲及為受用故起初取。由貪利養及以恭敬增上力故。或為詰責他所立論。或為免脫他所徵難。起第二取。奢摩他支為所依止。為所建立。為欲往趣世間離欲乃至非想非非想處三摩缽底。起第三取。為欲隨說分別所計作業受果所有士夫。及為隨說流轉還滅士夫之相。起我語取。如是四取依於二品。謂受用欲諸在家品。及惡說法毘奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言我為諸取遍知永斷正論大師故。於此法誓修行者。雖帶煩惱身壞命終。而不於彼建立諸取。所以者何。彼於諸欲無所顧戀而出家故。於見戒禁及以我語無執受故。惡說法者有二差別。一於見愛展轉發起怨諍論者。二能證入世間定者。依於見愛展轉發起怨諍論者。建立見取。依能證入世間定者立戒禁取。二品為依執著我語故。依俱品立我語取。此中見者。謂六十二。如前應知。邪分別見之所受持身護語護。說名為戒。隨此所受形服飲食威儀行相。說名為禁。諦故住故論說有我。名為我語。執有實物。說名諦故。執可安立。說名住故。又於此中欲愛為緣建立欲取。依止智論利養恭敬等愛為緣建立見取。定愛為緣立戒禁取。有無有愛為緣立我語取。

復次當知四系唯依外道差別建立。如前應知。復次違背五處。當知建立五蓋差別。一為在家諸欲境界所漂淪故。違背聖教立貪慾蓋。二不堪忍諸同法者。呵諫驅擯教誡等故。違背所有可愛樂法立瞋恚蓋。三由違背奢摩他故。立惛沉睡眠蓋。四由違背毘缽舍那故。立掉舉惡作蓋。五由違背於法論議無倒抉擇審察諸法大師聖教涅槃勝解故。建立疑蓋。

復次若貪瞋癡纏所纏故。或彼隨眠所隨眠故。心不調柔。心極愚昧於得自義能作衰損故。名株杌。

復次於弊下境所起貪慾。名為貪垢。於不應瞋所緣境事所起瞋恚。名為瞋垢。於極顯現愚癡眾生尚能了事所起愚癡。名為癡垢。

復次若貪瞋癡數數現行恆常流溢。燒惱身心極為衰損。說名燒害。

復次若貪瞋癡遠離慚愧。無慚愧故一向無間。不可制伏定為傷損。說名為箭。復次若貪瞋癡慚愧間雜。由相續故。非剎那故。有可制伏。說名所有。是系所攝。極下穢義。

復次一切不善身業。名為惡行。如說身業。語業意業當知亦爾。由此惡業數現行故。於諸惡趣。或已隨得。或當隨得。或現隨得。是故說彼名為惡行。由此示現業雜染義。煩惱雜染前已顯了。

復次有二安立業雜染論。一者邪論。二者正論。言邪論者。謂如是說。若有故思。凡所造作諸不善業。一切決定當受惡趣。此論便謗修行梵行能證涅槃。何以故。諸有情類不易可得於現法中無有故思造不善業。況在餘生。若彼決定感惡趣者。便應無有解脫可得。是故當知。此為邪論。若如是說。諸有故思造不善業。此業亦作亦增長者。定於當來受不可愛惡趣異熟。若有雖作不增長者。彼彼法受為依止故。諸所造作或樂或苦。當於造時於現法中。此業決定或順樂受或順苦受。諸有造作如是業已。若無追悔不修對治補特伽羅。彼於此業。若更增長若不增長。此業雖定順現法受。亦轉令成順惡趣受。於現法中能障解脫。諸有造作如是業已。若生追悔修習對治補特伽羅。彼於此業。若不增長。若更增長。此業雖是順惡趣受。亦轉令成順現法受。不障解脫。是故此論不名誹謗修習梵行能證涅槃。當知此論是為正論。

復次若有闕於十種對治。為業雜染之所染污。若有會遇如是十種。便得清淨。一者若由如是對治。雖有作業而無增長。彼望當來成不定受。二者若由如是對治。雖未永斷而更不受。三者若由如是對治。永斷離系。四者守護諸根門故善修其身。為欲修習增上戒學。五者修習增上戒已。為欲修習增上心學。六者修習增上心已。為欲修習增上慧學。七者修習增上慧已。為斷諸漏。八者勐利意樂修習。九者長時修習。十者無量門對治修習。若有不會如是十種業對治者。為業雜染之所染污。與此相違。當知清淨。

復次於現法中不善防護身語意業而住者。彼先造作惡不善業。亦令增長。於當來世令其雜染。若善防護身語意業而住者。彼不雜染。云何於現法中不善防護身語意業而住。云何善防護身語意業而住。不善防護身語意業而住者。謂如有一。於諸不善身語意業纏所發起。能誓遠離。然於能起不正作意。相應無明猶故發起。又於諸善身語意業受學隨轉。由此因緣。於現法中於諸煩惱邪欲尋求所作眾苦。無有差別。彼唯即於此誓受遠離。便生喜足。於現法中。不起聖道。不證涅槃。彼雖如是防護而住。於現法中暫時不作惡不善業。然為煩惱隨眠纏縛。既終沒已後有續生。隨所受身。依先業緣廣起雜染。若善防護身語意業而住者。有此差別。謂此依彼誓受遠離不造新業故。業雖熟暫觸異熟尋能變吐。彼唯於此誓受遠離不生喜足。於現法中能起聖道。亦能證得彼果涅槃。彼於爾時乃至有識身相續住。恆受先業所感諸受。於現法中彼有識身乃至壽量未滅盡位常相續住。壽量若盡舍有識身。於後命根更不成就。由是因緣。識與一切諸受俱滅後不相續。彼如影受與其識樹皆滅盡故。遍於一切不可施設。彼於爾時由二因緣。先所作業於當來世不能為染。一由煩惱為其助伴令雜染者。無餘斷故。二由依此諸行相續成熟。雜染無餘滅故。彼於爾時諸有情所善友意樂相續轉故。名無怨心。於彼所緣瞋恚斷故。名無恚心。於業異熟深見過患增上緣力誓遠離故。名無染心。已具獲得能對治彼諸聖道故。名無顛倒善解脫心。彼由如是能具證得六種恆住。若有於彼多所住者。於現法中雖有種種諸惡不善業緣間雜。由此遠離一向成善。由是因緣。當知此與先防護住有其差別。

復次當知施設領受業異熟論。由五種相成其雜染。由五種相成不雜染。云何名為由五種相成其雜染。謂由施設惡因論故。亦由施設無因論故。及由施設惡因無因有三過故。此中施設惡因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補特伽羅。諸所領受一切皆是宿因所作。如是或謂自在變化等因所作。施設無因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補特伽羅。諸所領受。當知一切無因無緣。云何施設惡因無因。有三種過。謂現法中不善俱行不善諸受。宿世業為因亦有過失。現法業為因亦有過失。若言此受宿世惡業以為因者。是則有一依於不善諸樂法受。而有其樂不善受生。此用宿世諸不善業以為因生。不應道理。何以故。非彼宿世諸不善業於現法中感樂異熟應正道理。若言此受用現法中惡業為因。是則退失自意所立諸惡因論及無因論。謂諸所受皆宿因作。乃至廣說。是名初過。又若說言諸不善法皆用宿世惡業為因。是則決定所有善法亦用宿世善法為因。如是所有不善對治。諸善加行。俱生精進。皆成無用。如是名為第二過失。又若現在無有士用。是則應無依善不善。審正觀察是所應作所不應作。又如實智應成無用。謂了知已此我應轉。此我應成。彼非有故。此亦非有故。如實智理不成就。智不成故念不安住。念不住故無三摩地。無有定故。不正尋思令心迷亂。心迷亂故。便應欣慕愚夫同意所樂諸根。由彼獲得愚夫同意所樂法故。是則退失並沙門法及沙門論。如是名為第三過失。若略說此有三種過。謂現在世諸不善受因不成過。謗精進過。謗正智過。云何施設領受一切業異熟論。由五種相成不雜染。謂若能領受者。若由此領受。若如是領受。若領受時。如是雜染如是清淨。當知此中依五取蘊施設假名補特伽羅為領受者。即此假者由六觸處故能領受。於母胎中四種差別。謂依精血大種所造諸業煩惱之所攝受。結生相續有取之識及母腹中所有孔穴。由如是故得入母胎。次有名色。次有六處。次觸次受。如是次第而有領受。又即此受亦用現在觸為其因。亦用宿世業等為因。彼若聽聞諸不正法非理作意以為因緣。便觸無明。觸所生受。受為緣故復生於愛。愛為緣故復生於取。乃至當來生老死等眾苦差別。如是領受諸無明觸所生受時。便有雜染所攝二諦。與此相違。聽聞正法如理作意為因緣故。便能領受明觸所生諸受差別。受此受時便有清淨所攝二諦。

復次當知施設邪業清淨及邪行中。有二過患。何等為二。一內證稽留過患。二他所譏毀過患。云何施設邪業清淨。謂如有一。實非大師。妄分別己自稱大師。宣說如是邪施設論。謂現法中諸所受苦。一切皆是宿因所作。彼見宿世諸不善業。為二種因。謂現法中諸不善業。皆是宿業串習所引。諸所受苦亦是彼業之所造作。由是因緣修自苦行。令故惡業所招苦果皆悉變吐。更不造作當不善業。於現法中又能防護身語意住。後當勤修一向善業。令不善法轉成非漏。由此因緣不善業盡。由彼盡故眾苦亦盡。證苦邊際。云何邪行。謂如有一。不能了知自業雜染。不能了知彼業對治。又於前後所證差別不如實知。彼成如是愚癡法故。於其師所得無根信。於非信處妄生真實聖教勝解。彼由墜墮非實非理邪論。朋黨他迴動時於可疑處而不生疑。不尋求師躬往請問。為能正記為不能記。為能淨疑為不能淨。為一切智非一切智。大師去世。於所疑處畢竟隨轉。何以故。大師住世。能為決了此一切智非一切智。大師滅後。何所請問云何決了。是名邪行。何緣應知如是施設令業清淨。不應道理。由二緣故。謂彼苦行宿因所作不應理故。由此能盡宿不善業不應理故。所以者何。軟中上品自苦行緣所逼切時。軟中上品苦受生。故即此三品逼緣遠離。由所逼切三品苦受不得生故。宿因所作不應道理。又此苦行無有功能。令宿所作能感苦受。諸不善業成順樂受。是故彼起如是定見。由自苦行令宿所作惡業變吐。若有是事。彼宿所作能順苦受諸不善業。為能感得於現法中自苦逼切苦受果不。若言感得此苦受果。修自苦行即為唐捐。受彼果已自然變吐。若如是者。宿世所作諸不善業。非自苦行所能變吐。又即此業一分可吐。謂現法中受彼果者。若餘能順後所受業。彼於後世當受其果。非自苦行可令其果悉皆變吐。若言現在逼切苦受非宿因作。如是所說諸所領受一切。皆是宿因所作。不應道理。如能隨順苦受惡業。不可令其成順樂受。如是宿世所作能順樂受善業。不可令其成順不苦不樂受業。或彼二種順現法受。不可令其成順後受。若順後受不可令其成無所受。若未成熟不可令熟。若已成熟不可彼彼方便令轉。此中所說要略義者。所謂一切善不善業自性決定。時分決定。品類決定。若如是者隨業決定。必能攝受如是類果。於中更自受逼切苦。復何所用。又若此受宿業因感。彼自所許令業一分減盡。可得少分勝利。由是因緣如此所計少分勝利亦無所有。如是則為極自稽留業所縛故。終無解脫。由此道理是名於此邪論邪行第一過患。謂於內證自義稽留。云何他所譏毀過患。謂彼依止二種邪論。發起三種自苦惱行。若作是說。所有士夫補特伽羅諸所領受一切。皆是宿因所作。是名第一邪論。謂惡因論。復有說言。如彼最初自在變化。從是已後諸所領受一切皆是宿業所作。是名第二邪論。謂惡因論。三種自苦行者。謂身語意護。身護者。謂不以身與餘有情共相雜住。唯往山林阿練若處。獨居閑靜。都無所見而修苦行。語護者。謂彼受持默無言禁。意護者。謂心忍受自逼切苦。彼起如是欲樂言說為他顯示。由此二種所見圓滿。及由三種苦行圓滿。能越眾苦。然其自苦不能越度。是故為他之所譏毀。若諸所受一切皆是宿因所作。亦是自在變化因作。亦是三種苦行能越因之所作。是則三種修苦行。俱所受眾苦定是宿世黑業所感。亦是暴惡自在所化。三種苦行皆不能越。是故於今受斯苦受。若彼雖復內證稽留。而有為他所稱讚者猶尚不可。況此為他稱讚。勝利亦無所有。是故名為第二過患。由此分故唯可譏毀。復次與上相違。當知施設正業染淨及正行中。有二勝利。一者內證無滯勝利。二者他所稱讚勝利。云何施設業雜染論。謂有二業。一者善業。二不善業。於過去世已曾造作善不善業。今現法中受愛非愛異熟果等。受愛非愛果差別時。更復造作善不善業。由此當來受愛非愛異熟果等。如是名為業雜染論。云何施設業清淨論。謂如有一。不造新業故。業觸已尋復變吐。由對治力永斷無餘故。得清淨。如是名為令雜染業得清淨論。如是施設正業染淨。名無上論。云何正行。謂如有一。於正法中成就多聞。於業雜染及以清淨。正知雜染清淨相已。舍不善業修習善業。彼於聞思如理作意。勤方便已為證修故。住空閑處。淨修治心。令離諸蓋及眾苦法。為欲斷除貪慾瞋恚掉舉惡作。以九種行安住其心。令心棄舍止所對治。為欲斷除惛沉睡眠及以疑蓋。分析六事如理作意。修飾其心。令心棄舍觀所對治。從彼止觀所治出已。能正修學消伏眾苦。彼既如是淨修其心。令離諸蓋眾苦法已。復於衣服飲食臥具受用儀則。淨修其心。若由習近如是衣服乃至臥具。不善法增。善法退減。即便遠離。寧可受用。麁弊衣等惙爾。自存忍受眾苦。進修正行。又由二緣受用勝妙衣服等。因能令生長惡不善法。謂諸妄想不正尋思。何等二緣。一於諸善未能長時串修習故。心不調柔。二於衣服飲食等事欲貪堅著。由是因緣修正行者。調柔其心。令堪所作。於衣服等欲貪堅著。及諸無常眾緣生法。恆常繫念深見過患。爾時雖復受用勝妙衣服等事。而於其中無有雜染。如是行者亦受安樂。亦無有罪。由奢摩他毘缽舍那修習力故。淨修其心。離諸蓋已。由思擇力於衣服等邪受用故。雖於爾時暫少成就心一境性。欲貪隨眠仍未斷故。於當來世復為雜染。彼以妙慧通達是已。便修加行。為畢竟斷。受用如法邊際臥具。離諸貪著。先善修治正定資糧。漸次乃至能入清淨第四靜慮。以此為依。證諦現觀。隨得漏盡心善解脫。於一切苦得離系故。究竟寂靜所攝受故。微妙清淨一切身心無間滿故。一切煩惱永離系故。普能領納諸無漏受。是名正行。如是應知。內證無滯。及彼相違五種差別他所稱讚。彼於爾時從諸蓋纏及一切苦。心善解脫。於現法中彼諸隨眠無餘永斷。前際後際業。及異熟所有雜染皆善解脫。由於現法獲得聖道及道果故。

復次略有三種補特伽羅。一者未入聖教異生。二者已入聖教有學。三者已入聖教異生。由三種相。應知最初補特伽羅。第二第三當知亦爾。云何三相應知最初補特伽羅。謂初有一補特伽羅。已得成就世間正見。了知有施。乃至廣說。彼於異時聞不正法。為因緣故。而便發起非理作意。世間正見臨將欲滅。雖未一切悉皆已滅。而堪能滅。又彼所治誹謗邪見臨將欲生。雖未已生。而堪能生。彼於中間聽聞正法。為因緣故。遂還發生如理作意。彼臨欲生誹謗邪見不現行故。說名為斷。然其正見先成就故。不名為生。第二有一補特伽羅。不成正見及以邪見。聽聞正法如理作意。為因緣故。爾乃發生世間正見。彼於邪見不名為斷。先不成故。第三有一補特伽羅。成就邪見聽聞正法。如理作意為因緣故。斷滅邪見。生起正見。云何三相應知第二補特伽羅。謂於佛等已得證淨。彼於佛等先所現起一切無智。當於諸諦得現觀時先已斷盡。是故於今不名為斷。而於佛等證淨俱行明現前故。說名為生。即以學道斷修所斷餘品無明。而於其明不名生起。此道與先種類同故。彼無學道將現在前。修斷無明皆悉滅盡。又能生起諸無學明。云何三相應知第三補特伽羅。謂聞無我相應正法。初但由聞發生信解。而未悟入。彼於無我生信解故。能斷我見。未悟入故。不得名為生無我見。如所聞法。復能如理正思惟時。於無我理能悟入故。乃得名為生無我見。於彼隨眠而未能斷。從此已後由修道力。證諦現觀。方斷隨眠。發生無漏。

瑜伽師地論卷第八十九

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