阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
業蘊第四中邪語納息第二之三
諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂犢子部。分別論者。欲令音聲是異熟果。問彼由何量作如是說。答由聖言故。如施設論說。何緣菩薩感得梵音大士夫相。菩薩昔餘生中。離麁惡語此業究竟得梵音聲。由此說故彼便計聲是異熟果。為遮此意顯一切聲非異熟果故作斯論。諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。答依異熟果諸法由業得彼法是無記。問何故作是說。答或有諸法雖由業得而非無記。如諸律儀不律儀等。為簡彼法故作是說。依異熟果諸法由業得彼法是無記此中犢子部分別論者。問應理論者言。定作是說依異熟果諸法由業得彼法是無記耶。此是審定他宗之言。若不審定他所立宗。便難他者則無有能與他作過。亦是徵難他所不說故審定言。汝今忍可定作是說。依異熟果諸法由業得。彼法是無記耶。應理論者答言如是。彼復問言為何所欲。如來善心說語。妙音美音和雅音悅意音。此語是善耶。應理論者答言如是。彼便難言。聽我說汝負處失處違自言處。若作是說。依異熟果諸法由業得彼法是無記。則不應言如來善心說諸妙音美音和雅音悅意音此語是善。作是說者不應道理。若作是說如來善心說諸妙音美音和雅音悅意音。此語是善則不應言依異熟果諸法由業得彼法是無記。而作是說不應道理。應理論者釋彼難言。應作是說。菩薩昔餘生中。造作增長感異熟果大宗葉業。由是因緣展轉出生如來咽喉微妙大種。從此能生妙語音聲而聲非異熟。
問若一切聲非異熟果。施設論說當云何通。答依展轉因作如是說。然一切聲非異熟果。問何故諸聲非異熟果。或有說者。聲屬第三傳。謂最初業生諸大種。大種生聲。聲屬第三故非異熟果。復有說者。聲屬第五傳。謂初業生異熟大種。異熟大種生長養大種。長養大種生等流大種。從此等流大種生聲。聲屬第五故非異熟果。復有說者。聲隨欲轉非異熟法可隨欲轉。復有說者。聲復生聲非從異熟復生異熟。有說。聲是現在加行所發。異熟果是先業所起。復有說者。離初靜慮染時語表便斷。若是異熟者應離三界染時方斷。復有說者。聲有三種。謂善不善無記。異熟果唯無記。有說。若聲是異熟者生可愛趣。應一切時出如意聲。生非可愛趣。應一切時出不如意聲。現見有時與此相違。是故聲非異熟。復有說者。聲有間斷異熟色無間斷。是故聲非異熟。然諸菩薩由二因緣。發願求佛大士夫相微妙梵音。一由曾見。二由曾聞。由曾見者。謂彼菩薩。曾見諸佛處大集會。為諸有情以梵音聲。宣說正法摧伏異論。微妙深遠具丈夫相。由曾聞者。謂彼菩薩。具聞如來以梵音聲。宣說正法乃至具丈夫相。爾時菩薩見聞歡喜深心愛樂。則便誓受順彼正因。我諸禁戒梵行精進。皆當迴向願於未來。得住如是大士行類。由此意樂復以種種上妙香花供具音樂。供養諸佛獨覺聲聞制多形像。承事供養父母師長同梵行者。修如是等殊勝福時。一一迴求此梵聲相。又勤淨除二種業道。謂麁惡語。及雜穢語。由勤淨除麁惡語故。得大士相微妙梵音。由此梵音摧伏一切外道他論。由勤淨除雜穢語故。感得言詞威肅清亮。由此言詞映奪一切世俗異論。譬如有人見他處在華妙堂閣。陳列五樂歡娛自恣。聞他拊奏五樂音聲。作是思惟。我於何時當得如是處妙堂閣。陳列五樂歡娛自適。既思惟已勤加功力。積集財寶如其所願皆能辦之。菩薩亦爾由見及聞。發願求佛梵音聲相諸業。過去乃至廣說。問何故作此論。答諸有不顧去來愚三世者。欲令過去未來是無。唯說現在無為是有。為遮彼執顯過去未來是實有法故作斯論。復次所以作此論者。為欲遮止外道所說故。彼說言一切諸法後為前因。猶如泉水後逼於前令湧令注。如是後水為前水因。諸法亦爾由後念法所推逼故。令從未來起入現在。復從現在滅入過去。是故未來為現在因。現為過因。為遮彼執明一切法。前為後因非後前因。若說後法為前因者。便違內外諸法緣起。違內法緣起者。謂應行緣無明。乃至老死緣生。因於子息而有父母。眼識為緣生於眼色。乃至意識為緣生於意法。從頞部曇生羯邏藍。乃至從老生於中年。違外法緣起者。謂應芽為種因。乃至果為花因如是等若爾則有大過。謂未作應得。應先受善惡異熟。後造善惡業。先墮無間獄。後造五逆罪。先受輪王位。後造輪王業。先證阿耨多羅三藐三菩提。然後修菩薩行。若未作而得。亦應已作而失。如此則無繫縛出離。勿有此過。是故諸法前為後因。非後前因。由是因緣故作斯論。諸業過去彼果過去耶。答彼果或過去。或未來。或現在果。謂異熟果由已滅等差別故。成三種諸業未來彼果未來耶。答如是。以非果先因在後故。諸業現在彼果現在耶。答彼果或現在。或未來。所釋如前。此中有說。依剎那現在作論。依此所說諸業過去。彼果隨在何世。而彼業皆有四種。謂順現法受。乃至順不定受。諸業未來諸業現在。隨所有果彼業亦四。而不應言諸業現在彼果現在。非此剎那造業。即此剎那受異熟果故。或有說者。此中依分位現在而作論。依此所說諸業過去彼果過去。未來現在。諸業未來諸業現在彼果未來。皆如前說。諸業現在彼果現在者。彼業有二。謂順現法受。順不定受。復有說者。此中依一眾同分現在作論。依此所說諸業過去。彼果或過去者如前說。或未來者彼業有二。謂順後次受。及順不定受。或現在者彼業有三。除順現法受。諸業未來亦如前說。諸業現在彼果或現在者。彼業有二。謂順現法受。及順不定受。或未來者彼業有三。除順現法受。問頗有順現法受業。因在過去果在未來耶。答有。謂依剎那分位現在。不依一眾同分現在而說。復有說者。亦依一眾同分現在而說。謂如有人。造作增長順現法受業已。未獲與果率爾命終。爾時即名因在過去果在未來。頗有順現法受業。因在過去果在現在。或因在現在果在未來耶。若依一眾同分現在為問。應答言無。尊者妙音說有。謂如前說。頗有如身業感異熟果。語業意業不爾耶。乃至廣說。今於此中方便顯示三業所感愛非愛果。後見蘊中方便顯示分位差別。此中所問先答黑品。後答白品。是名此處略毘婆沙。頗有如身業感異熟果。語業意業不爾耶。答有。如身不護語護。彼於爾時有善心或無記心。謂於今時起不善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今時或先時起善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時善心現起或無記心。此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟。意業若善心起感愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。又如身護語不護。彼於爾時有不善心或無記心。謂於今時起善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今時或由先時起不善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時不善心現起或無記心。此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。是名如身業感異熟果。語業意業不爾。
頗有如語業感異熟果。身業意業不爾耶。答有。如身護語不護。彼於爾時有善心或無記心。謂於今時或由先時起善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今時起不善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時善心現起或無記心。此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意業若善心起。感愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。如身不護語護。彼於爾時起不善心或無記心。謂於今時或由先時起不善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今時起善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時起不善心或無記心。此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟。意業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。是名如語業感異熟果。身業意業不爾。
諸有欲令有缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸句中。身護語不護。語護身不護。皆得依三種說。謂若住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。諸有欲令無缺減律儀不律儀者。依彼意趣。此等唯依住非律儀非不律儀者說非餘。
頗有如意業感異熟果身業語業不爾耶。答有。如身護語護。彼於爾時有不善心此相違說亦爾。此相違等如前准釋此中若意業感非愛異熟身語業便感愛異熟。若意業感愛異熟。身語業便感非愛異熟。是名如意業感異熟果。身業語業不爾。
頗有如身業語業感異熟果意業不爾耶。答有。如身不護語不護。彼於爾時有善心或無記心。此相違說亦爾。如前准釋。此中若身語業感非愛異熟。意業便感愛異熟。或都不感。若身語業感愛異熟。意業便感非愛異熟。或都不感。是名如身業語業感異熟果。意業不爾。
諸有欲令有缺減律儀不律儀者。及有欲令無缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸句中。身護語護。身不護語不護。皆得依三種說。謂若住律儀若住不律儀。若住非律儀非不律儀。頗有如身業意業感異熟果語業不爾耶。答有。如身不護語護。彼於爾時有不善心此相違說亦爾。如前准釋。
頗有如語業意業感異熟果身業不爾耶。答有。如身護語不護。彼於爾時有不善心此相違說亦爾。如前准釋。頗有如身業語業感異熟果。意業亦爾耶。答有。如身不護語不護。彼於爾時有不善心此相違說亦爾。如前准釋。此中或三業皆感非愛異熟。或三業皆感愛異熟。是名如身業語業感異熟果。意業亦爾。
頗有非身業語業意業感異熟果。而感異熟果耶。答有。謂心不相應行感異熟果。色心心所法心不相應行此復云何。謂無想定滅盡定。得及彼生老住無常。
問無想定感何異熟。或有說者。無想定感無想及色異熟。命根眾同分。是彼有心靜慮。異熟所餘諸蘊是俱異熟。復有說者。無想定感無想及色異熟。命根是彼有心靜慮。異熟所餘諸蘊是俱異熟。復有說者。無想定感無想異熟。所餘諸蘊是俱異熟。問若爾命根便非是業所感異熟。品類足說當云何通。如說一法是業異熟非業。所謂命根。答一切命根是異熟果。諸異熟果多由業感故作是說。然此不無非業感者。復有說者。若有心時亦感無心諸蘊異熟。若無心時亦感有心諸蘊異熟。問若爾應有心因感無心果。應無心因感有心果。答此亦無過。如有色因感無色果。或無色因感有色果。業果差別不違正理此亦如是。評曰應作是說。無想異熟唯無想定感。一切命根及眾同分。眼等色根皆業所感。餘蘊俱感。問滅盡定感何異熟。答感非想非非想處四蘊異熟。問得感何異熟。答感色心心所法心不相應行。問得能感眾同分不。或有說者。不感。所以者何。眾同分者是業所感。此得非業故不能感。諸說得不能感眾同分者。彼說諸得感色異熟者。能感四處。謂色香味觸。亦感心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。感心不相應行異熟者。謂得生住老無常。尊者僧伽伐蘇說曰。得亦能感眾同分果。謂眾多得積集能感一眾同分。所得依身愚鈍羸劣。不明不利。猶如蚯蚓蚖蛇象等。彼眾同分是得所感。諸說得亦能感眾同分者。彼說此得感色異熟者。謂九處除聲處。感心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。感心不相應行異熟者。謂命根眾同分得生住老無常。彼不應作是說。所以者何。得得相望不同一果。假使積集數過俱胝復何所益。若同一果可有是事。是故如前所說者好。尊者妙音作如是說。得不能感眾同分果。餘業感得眾同分時。於其眼處乃至意處。得亦能感相狀異熟。即彼諸法生住老無常此中亦攝依附彼法。不自在故。頗有順現法受等三業。非前非後受異熟果耶。答有。乃至廣說。此中非前者。遮過去。非後者遮未來。受異熟果者。謂三業同於一剎那頃受異熟果。依此立問。是以答言有。謂順現法受業色者。此業能感四處異熟。謂色香味觸。順次生受業心心所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。順後次受業心不相應行者。此業能感四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。又順現法受業心不相應行者。此業能感二類異熟。謂得生住老無常。順次生受業色者。此業能感九處異熟。除聲處。順後次受業心心所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。又順現法受業心心所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。順次生受業心不相應行者。此業能感四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。順後次受業色者。此業能感九處異熟。謂除聲處。頗有順樂受等三業。非前非後。受異熟果耶。答有。謂順樂受業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。順苦受業心心所法者。此業能感苦受。及彼相應異熟。順不苦不樂受業心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。又順樂受業心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。順苦受業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。順不苦不樂受業心心所法者。此業能感不苦不樂受。及彼相應異熟。又順樂受業心心所法者。此業能感樂受及彼相應異熟。順苦受業心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。順不苦不樂受業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。
頗有三界業。非前非後受異熟果耶。答有。乃至廣說。此中道理應答言無。以異熟果界地斷故。而言有者。有何理耶。有說。此中以問非理。是故隨彼作非理答。何故須作非理問耶。欲試驗他故為此問。曾聞迦濕彌羅國有一論師。至北印度闇林僧伽藍。知眾事者差為僧使。故不受言我是論師應免斯事。其知事者往白眾首阿羅漢言。迦濕彌羅國有一苾芻。至此僧伽藍次當僧使彼不受言我是論師應免斯事。阿羅漢言汝應往問。頗有三界業。非前非後受異熟果耶。知僧事者便往問之。彼得此問答言無有。知僧事者還往眾首阿羅漢所白言。已問彼答言無。阿羅漢言。定是論師應免僧事。故今於此還述彼問。欲有試驗故亦復作非理而答。復有說者。依增上果為此問答亦不違理。以三界業容有一時受此果故謂欲界系業色者。此業亦感欲界系九處異熟。謂除聲處。色界系業心心所法者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已發生樂受及相應法。無色界系業心不相應行者謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻得無色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已命根不斷。又欲界系業心不相應行者。此業亦感欲界四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。色界系業色者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已長養諸根增益大種。無色界系業心心所法者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證無色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已發生樂受及相應法。又欲界系業心心所法者。此業亦感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應法。色界系業心不相應行者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已命根不斷。無色界系業色者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證無色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已長養諸根增益大種。由此道理今於此中。依增上果作此問答亦不違理。以增上果一切界地無隔斷故。頗有善不善業。非前非後受異熟果耶。答有。乃至廣說。謂善業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業心心所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。又善業心心所法者。此業能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。不善業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。頗有見修所斷業。非前非後受異熟果耶。答有。乃至廣說。謂見所斷業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。修所斷業。心心所法。心不相應行者。此業有二種。謂善不善。善業心心所法者。此業能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。不善業心心所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。又見所斷業心心所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。修所斷業色者。此業有二種。謂善不善。善業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。異熟因果如雜蘊智納息中已廣說。
業蘊第四中害生納息第三之一
頗有已害生殺生未滅耶。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。此中有非殺生以殺生聲說。有非加行以加行聲說。謂殺生加行亦名殺生。殺生後起亦名加行。是謂此處略毘婆沙。頗有已害生殺生未滅耶。答有。如已斷他命彼加行未息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。加行未息而彼命已斷。遣使咒藥廣說亦爾。頗有未害生殺生已滅耶。答有。如未斷他命。彼加行已息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼謂已斷。不復加害。遣使咒藥廣說亦爾。頗有已害生殺生已滅耶。答有。如已斷他命彼加行已息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。即命斷時加行亦息。遣使咒藥廣說亦爾。頗有未害生殺生未滅耶。答有。如未斷他命。彼加行未息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼加行亦未息。遣使咒藥廣說亦爾。
頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生地獄耶。答有。如作無間業加行時命終。其事云何。謂如有人欲害其母適起加行。或為官司所獲。或母有力反害其子。或母福德天神為殺子墮地獄而母猶存。或起加行致母必死。而便中悔自害其命亦生地獄。如害母如是造餘無間應知亦爾。問唯法無眾生云何而有殺罪。尊者世友說曰。如雖無眾生。而有眾生想。如是雖無眾生。而有殺罪。復次此蘊界處。能起我想。有情想。命者。生者。養者。補特伽羅想。是故若斷壞彼得殺生罪。復次蘊界處。能起我想常樂淨想。是以若斷壞之。彼得殺生罪。大德說言。此蘊界處。是有執受起三時覺。謂我當殺正殺已殺。是故若斷壞彼得殺生罪。然眾生是世俗有殺生罪。是勝義有此殺生罪。由二緣得。一起加行。二果究竟。若起加行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得殺罪。若起加行果亦究竟方得殺罪。問頗有亦起加行果亦究竟。而不得殺罪耶。答有。如能殺所殺俱時捨命。或能殺者前死。問殺何蘊名殺生。過去耶。未來耶。現在耶。過去已滅。未來未至。現在不住。悉無殺義云何名殺生耶。答殺未來蘊。非過去現在。問未來未至云何可殺。答彼住現在遮未來世諸蘊和合說名為殺。由遮他蘊和合生緣故得殺罪。有說殺現在未來蘊但非過去。問未來可爾現在不住設彼不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢用說名為殺。所以者何。先現在蘊雖不住而滅。然不能令後蘊不續。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不續故。於現蘊亦得殺罪。問諸蘊中何蘊可殺。於彼得殺罪。有說色蘊。所以者何。唯色可為刀杖等所觸故。有說五蘊。
問四蘊無觸云何可殺。答彼依色轉色蘊壞時。彼便不轉故亦名殺。如缾破時乳等亦失。又彼都於五蘊起恶心。而殺故於彼得殺罪。問為殺無記。於彼得罪為三種耶。有說。無記。所以者何。唯無覆無記。可為刀杖等所觸故。有說三種。問善染污法無觸云何可殺。答善染污法依無記轉。無記壞時彼便不轉故亦名殺。餘廣說如前。問如以一加行俱時殺母及餘女人。彼於母得殺生及無間無表罪。於餘女人唯得殺生無表罪。而此表業為但得一為得二耶。有作是說。但得一表。所以者何。以一加行俱時而殺無差別故。尊者妙音說曰。彼得二表。所以者何。此身表業極微所成。害母及餘極微各異。如無表得二表亦應爾。問如以一加行殺多眾生。隨爾所眾生得爾所無表罪。而此表業為但得一為得多耶。有說得一。所以者何。以一加行俱時而殺無差別故。尊者妙音說曰。彼得多表。廣說如前。
問殺壽應盡者得殺罪不。答若此剎那壽應盡。即爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至令彼一剎那壽住不生。法皆得殺罪。咒多剎那。問殺斷末摩者。得殺罪不。答若此剎那正應捨命。即爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至令彼一剎那命住不生。法皆得殺罪。況多剎那。
問若有害他令定當死。便自害命得殺罪不。答不得。所以者何。以彼果未究竟。便自失命無後眾同分。可成就彼罪故。問若戰鬪時互相加害。俱時死者各得殺罪不。答不得。所以者何。以二皆悉果未究竟。便俱失命無後眾同分。可成就彼罪故。問若為王等逼令行殺。得殺罪不。有說不得。所以者何。他力所制非彼意樂故。如是說者。亦得殺罪。除自要心寧捨己命終不害他。如是則無罪。問若依先王所製法。令刑罰有過得殺罪不。答得王及法司。若遣他殺得殺生無表罪。彼所遣人。及若自殺俱得殺生表無表罪。若眾多有情謀害一命。彼起加行親斷命者。得殺生攝表無表罪。餘同謀及作聲援者。但得殺生無表。若彼多人等設加行斷彼一命。當知皆得表無表罪。頗有非身作。而得殺生罪耶。答有。謂語遣殺。頗有不發語而得虛誑語罪耶。答有。謂身表。頗有非身作不發語而得二罪耶。答有。謂仙人意憤。及布灑他時默然表淨。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一十八
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