阿毘達磨識身足論卷第五

提婆設摩阿羅漢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

因緣蘊第三之二

有十種心。謂欲界系善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界系善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界系善心。有覆無記心。無覆無記心。諸欲界系善心若體已斷已斷為因耶。設已斷為因其體已斷耶。乃至無色界系無覆無記心。若體已斷已斷為因耶。設已斷為因其體已斷耶。諸欲界系善心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸不善心。若體已斷已斷為因耶。或體已斷已斷為因。或體已斷已斷為因。及未斷為因。其體已斷已斷為因者。謂未離欲界貪。集智已生。滅智未生。見苦集所斷不善心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷不善心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪見所斷不善心。已離欲界貪。未離色界貪諸不善心。已離色界貪。未離無色界貪諸不善心。已離無色界貪諸不善心。是名體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷諸不善心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂欲界系見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名體已斷已斷為因及未斷為因。設已斷為因其體已斷耶。或已斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體未斷。已斷為因其體已斷者。謂未離欲界貪。集智已生滅智未生。見苦集所斷諸不善心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷諸不善心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪見所斷諸不善心。已離欲界貪。未離色界貪諸不善心。已離色界貪。未離無色界貪諸不善心。已離無色界貪諸不善心。是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷諸不善心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂欲界系見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見集滅道及修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界系見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集智已生滅智未生。見滅道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界系遍行隨眠。及彼相應等法。滅智已生道智未生。見道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界系遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界系遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸欲界係有覆無記心。若體已斷已斷為因耶。或體已斷已斷為因。或體已斷已斷為因。及未斷為因。其體已斷已斷為因者。謂未離欲界貪。集智已生滅智未生。諸欲界係有覆無記心。滅智已生道智未生。諸欲界係有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界係有覆無記心。已離欲界貪。未離色界貪。諸欲界係有覆無記心。已離色界貪。未離無色界貪。諸欲界係有覆無記心。已離無色界貪。諸欲界係有覆無記心。是名其體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界系見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂欲界系見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名體已斷已斷為因及未斷為因。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸欲界系無覆無記心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。謂除隨眠所感異熟。餘欲界系無覆無記心。已斷為因其體已斷耶。曰如是。隨眠所感諸異熟心。或已斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體未斷。已斷為因其體已斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。隨眠所感諸異熟心。已離色界貪。未離無色界貪。隨眠所感諸異熟心。已離無色界貪隨眠所感諸異熟心。是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見苦所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。集智已生滅智未生。見苦集所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見苦集所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見苦集滅所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸見所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸色界系善心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸色界係有覆無記心。若體已斷已斷為因耶。或體已斷已斷為因。或體已斷已斷為因及未斷為因。其體已斷已斷為因者。謂未離色界貪。集類智已生滅類智未生。諸色界系見苦集所斷有覆無記心滅類智已生。道類智未生。諸色界系見苦集滅所斷有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界系見所斷有覆無記心。已離色界貪。未離無色界貪。諸色界係有覆無記心。已離無色界貪。諸色界係有覆無記心。是名體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界系見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂色界系見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名體已斷已斷為因及未斷為因。設已斷為因其體已斷耶。或已斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體未斷。已斷為因其體已斷者。謂未離色界貪。集類智已生。滅類智未生。諸色界系見苦集所斷有覆無記心。滅類智已生。道類智未生。諸色界系見苦集滅所斷有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界系見所斷有覆無記心。已離色界貪。未離無色界貪。諸色界係有覆無記心。已離無色界貪。諸色界係有覆無記心。是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界系見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂色界系見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界系見集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因謂色界系見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集類智已生。滅類智未生。諸色界系見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界系遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未生。諸色界系見道修所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界系遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界系修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界系遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸色界系無覆無記心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸無色界系善心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸無色界係有覆無記心。若體已斷已斷為因耶。或體已斷已斷為因。或體已斷已斷為因及未斷為因。其體已斷已斷為因者。謂集類智已生。滅類智未生。諸無色界系見苦集所斷有覆無記心。滅類智已生。道類智未生。諸無色界系見苦集滅所斷無覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界系見所斷有覆無記心。已離無色界貪。諸無色界係有覆無記心。是名體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界系見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂無色界系見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名體已斷已斷為因及未斷為因。設已斷為因其體已斷耶。或已斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體已斷。或已斷為因。及未斷為因其體未斷。已斷為因其體已斷者。謂集類智已生。滅類智未生。諸無色界系見苦集所斷有覆無記心。滅類智已生。道類智未生。諸無色界系見苦集滅所斷有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界系見所斷有覆無記心。已離無色界貪。諸無色界係有覆無記心。是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因。其體已斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界系見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂無色界系見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界系見集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂無俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界系見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集類智已生。滅類智未生。諸無色界系見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界系遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未生。諸無色界系見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界系遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界系修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界系遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸無色界系無覆無記心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。

有十五心。謂欲界係有五心。色界係有五心。無色界係有五心。如是十五心。或過去或未來或現在。云何欲界係有五心。謂欲界系見苦所斷心。見集滅道修所斷心。如欲界系。色界系無色界系亦爾。於過去欲界系見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心若所隨增亦為因耶。設為因者亦隨增耶。乃至於過去無色界系修所斷心。所有隨眠。彼於此心。若所隨增亦為因耶。設為因者亦隨增耶。

於過去欲界系見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心。若所隨增亦為因耶。或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。及此相應隨眠已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠緣此未斷。亦能為因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行即彼隨眠。緣此未斷。及此相應隨眠未斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去欲界。系見苦所斷心。未來欲界系見苦所斷心亦爾。於現在欲界系見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心。若所隨增亦為因耶。或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。亦能為因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷及此相應所有隨眠。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如見苦所斷心。見集滅道及修所斷染污心亦爾。於過去欲界系修所斷不染污心。所有隨眠。彼於此心。若所隨增亦為因耶。謂除隨眠所感異熟。餘過去欲界系修所斷不染污心。所有隨眠。彼於此心若所隨增即不為因。若於此心能為因者。即非隨眠亦不隨增。於隨眠所感異熟心。或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因。亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠為因。能感此心異熟。即彼隨眠若不緣此。設緣已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。亦能為因亦所隨增者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠若不緣此。設緣已斷。若所餘緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去。未來現在亦爾。如欲界系。色界系無色界系亦爾。此中差別有色界繫心。無色界繫心。不應說有隨眠異熟。

有十五心。謂欲界係有五心。色界係有五心。無色界係有五心。如是十五心。或過去或未來或現在。云何欲界係有五心。謂欲界系見苦所斷心。見集滅道修所斷心。如欲界系。色界系無色界系亦爾。於過去欲界系見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心。若不隨增亦不為因耶。設不為因亦不隨增耶。乃至於現在無色界系修所斷心。所有隨眠。彼於此心。若不隨增亦不為因耶。設不為因亦不隨增耶。

於過去欲界系見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心。若不隨增亦不為因耶。或不為因非不隨增。或不隨增非不為因。或不為因亦不隨增。或非不為因非不隨增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠緣此未斷非所隨增非不為因者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。及此相應隨眠已斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應隨眠未斷。如過去欲界系見苦所斷心。未來亦爾。於現在欲界系見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心若不隨增。亦不為因耶。或不為因非不隨增。或不隨增非不為因。或不為因亦不隨增。或非不為因非不隨增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。非所隨增非不為因者。為諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。不能為因非所隨眠者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠緣此未斷。及此相應所有隨眠。如見苦所斷心。見集滅道及修所斷染污心亦爾。於過去欲界系修所斷不染污心。所有隨眠。彼於此心。若不隨增亦不為因耶。謂除隨眠所感異熟。於餘欲界系修所斷不染污心。所有隨眠。彼於此心。若不隨增亦不為因。或不為因非不隨增。謂諸隨眠緣此未斷。若諸隨眠所感異熟。或不為因非不隨增。或不隨增非不為因。或不為因亦不隨增。或非不為因非不隨增。不能為因非不隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。非所隨增非不為因者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠若不緣此設緣已斷。不能為因不隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因。非不隨增者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。如過去欲界系修所斷不染污心。未來現在亦爾。如欲界繫心色界繫心無色界繫心亦爾。此中差別者。色界繫心。無色界繫心。不應說有隨眠異熟。

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善或有覆無記。或無覆無記。於善眼識所有結縛隨眠隨煩惱纏。幾當言為因當言為緣。幾當言為緣而不為因。於不善有覆無記無覆無記眼識。所有結縛隨眠隨煩惱纏。幾當言為因當言為緣。幾當言為緣而不為因。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。

於善眼識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。皆當言為緣而不為因。於不善眼識。有七結七縛十五隨眠二十隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於有覆無記眼識。有六結六縛十四隨眠十六隨煩惱纏。當言為因當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。無覆無記眼識中。除隨眠異熟。於餘無覆無記眼識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。皆當言為緣而不為因。於隨眠異熟眼識。有七結七縛三十四隨眠三十九隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。一心耶。曰不爾。於見苦所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。如見苦所斷。邪見隨眠異熟眼識。見取戒禁取疑貪恚慢。隨眠異熟眼識亦爾。於見苦所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見集所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切。當言為緣而不為因。如見集所斷邪見隨眠異熟眼識。見取疑貪恚慢隨眠異熟眼識亦爾。於見集所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見滅所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。如見滅所斷邪見隨眠異熟眼識。見取疑貪恚慢隨眠異熟眼識亦爾。於見滅所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見道所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。如見道所斷邪見隨眠異熟眼識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠異熟眼識亦爾。於見道所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於修所斷貪隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因如修所斷貪隨眠異熟眼識。恚慢隨眠異熟眼識亦爾。於修所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。如眼識。耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識。不應說有有覆無記。於善意識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。皆當言為緣而不為因。於不善意識。有七結七縛三十六隨眠四十一隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。一心耶。曰不爾。於見苦所斷不善意識。有七結七縛十四隨眠十九隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見集所斷不善意識。有七結七縛十四隨眠十九隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見滅所斷不善意識。有七結七縛十八隨眠二十三隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見道所斷不善意識。有七結七縛十九隨眠二十四隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切。當言為緣而不為因。於修所斷不善意識。有七結七縛十五隨眠二十隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於有覆無記意識。有七結七縛七十六隨眠八十一隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。一心耶。曰不爾。於欲界係有覆無記意識。有七結七縛十四隨眠十九隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於色界系見苦所斷有覆無記意識。有六結六縛十三隨眠十五隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於色界系見集所斷有覆無記意識。有六結六縛十三隨眠十五隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於色界系見滅所斷有覆無記意識。有六結六縛十七隨眠十九隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於色界系見道所斷有覆無記意識。有六結六縛十八隨眠二十隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於色界系修所斷有覆無記意識。有六結六縛十四隨眠十六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於無覆無記意識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言為緣而不為因。有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。於善眼識所有結縛隨眠隨煩惱纏。當言與幾相應幾不相應。於不善有覆無記無覆無記眼識。所有結縛隨眠隨煩惱纏。當言與幾相應幾不相應。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。

於善眼識一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆不相應。於不善眼識。有三結三縛三隨眠七隨煩惱纏。當言相應一心耶。曰不爾。於貪相應不善眼識。有二結二縛二隨眠六隨煩惱纏。當言相應。如貪相應不善眼識。瞋相應不善眼識亦爾。於有覆無記眼識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。於無覆無記眼識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆不相應。如眼識耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識。不應說有有覆無記。於善意識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆不相應。於不善意識。有七結七縛三十四隨眠三十九隨煩惱纏。當言相應一心耶。曰不爾。於見苦所斷邪見隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第七眠。如見苦所斷邪見隨眠相應不善意識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。於見苦所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。於見集所斷邪見隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第七眠。如見集所斷邪見隨眠相應不善意識。見取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。於見集所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。於見滅所斷邪見隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第七眠。如見滅所斷邪見隨眠相應不善意識。見取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。於見滅所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。於見道所斷邪見隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第七眠。如見道所斷邪見隨眠相應不善意識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。於見道所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。於修所斷貪隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏當言相應。若睡眠位增第七眠。如修所斷貪隨眠相應不善意識。恚慢隨眠相應。不善意識亦爾。於修所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。於有覆無記意識。有六結六縛六十五隨眠六十八隨煩惱纏。當言相應一心耶。曰不爾。於欲界系薩迦耶見相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位四隨煩惱纏。當言相應若睡眠位增第五眠。如欲界系薩迦耶見相應有覆無記意識。邊執見相應有覆無記意識亦爾。於色界系薩迦耶見隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界系薩迦耶見隨眠相應有覆無記意識。邊執見見苦所斷邪見見取戒禁取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界系見苦所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纏。當言相應。於色界系見集所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界系見集所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。見取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界系見集所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纏。當言相應。於色界系見滅所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界系見滅所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。見取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界系見滅所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纏。當言相應。於色界系見道所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界系見道所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。見取戒禁取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界系見道所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纏。當言相應。於色界系修所斷貪隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界系修所斷貪隨眠相應有覆無記意識。慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界系修所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纏。當言相應。如色界係有覆無記意識。無色界係有覆無記意識亦爾於無覆無記意識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆不相應。

說一切有部識身足論卷第五

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