阿毘達磨識身足論卷第三

提婆設摩阿羅漢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

補特伽羅蘊第二之二第一嗢拕南頌後

補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是三種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂學補特伽羅。無學補特伽羅。非學非無學補特伽羅。彼答言爾。法亦三種。謂學法無學法非學非無學法。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。先是非學非無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學補特伽羅。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。先是非學非無學法次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學法。答言不爾。汝聽墮負。若先是非學非無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學補持伽羅。是則應說先是非學非無學法次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學法。汝作是言不應道理。若汝不說先是非學非無學法次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學法。則不應說先是非學非無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學補特伽羅。言先是非學非無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學補特伽羅。不應道理。

補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業。已領受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然此不自作苦樂。答言不爾。汝聽墮負。若有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不樂受。是則應說自作苦樂。汝作是言不應道理。若汝不說自作苦樂。則不應說有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不樂受。言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不樂受。不應道理。若作是言。自作苦樂。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為鑽部盧出家外道說鑽部盧即受即領諸有欲令自作苦樂。此鑽部盧我終不說。彼答言爾。汝聽墮負。若自作苦樂。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說為鑽部盧出家外道說鑽部盧即受即領諸有欲令自作苦樂。此鑽部盧我終不說。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說為鑽部盧出家外道說鑽部盧即受即領諸有欲令自作苦樂。此鑽部盧。我終不說。則不應言自作苦樂。言自作苦樂不應道理。若作是言。他作苦樂。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說為鑽部盧出家外道說鑽部盧異受異領。若有欲令他作苦樂。此鑽部盧我終不說。彼答言爾。汝聽墮負。若他作苦樂。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說為鑽部盧出家外道說鑽部盧異受異領。諸有欲令他作苦樂。此鑽部盧我終不說。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說為鑽部盧出家外道說鑽部盧異受異領。諸有欲令他作苦樂。此鑽部盧我終不說。則不應言他作苦樂。言他作苦。樂不應道理。

補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然此不。此作此受。答言不爾。汝聽墮負。若有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。是則應言此作此受。汝作是言不應道理。若汝不說此作此受。則不應言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。不應道理。若作是言。此作此受。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志此作此受是墮常邊。彼答言爾。汝聽墮負。若此作此受。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志。此作此受是墮常邊。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志。此作此受是墮常邊。則不應言此作此受。言此作此受不應道理。若作是言。異作異受。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志異作異受是墮斷邊。彼答言爾。汝聽墮負。若異作異受。則不應言於契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志異作異受是墮斷邊。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志。異作異受是墮斷邊。則不應言異作異受。言異作異受不應道理。

補特伽羅論者作如是言。有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。性空論者。作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言。苾芻諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切非我我所。亦非我我。如是如實正慧觀見。彼答言爾。汝聽墮負。若有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。則不應言。謂契經中世尊善語善詞善說。為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言。苾芻。諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如實正慧觀見。汝作是言不應道理。汝今若言。謂契經中世尊善語善詞善說。為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言。苾芻。諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如實正慧觀見。則不應言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。不應道理。

識身足論補特伽羅蘊第二中第二嗢拕南頌

　言慈何所緣　　識身與念住
　諸覺支可得　　有為及無為

性空論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所緣。答言。諸法性有等有。由想等想假說有情。於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問。汝說慈緣執受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言爾彼作是言。汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續。則不應言。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不應言慈緣執受諸蘊相續。言慈緣執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。有六識身。眼識耳鼻舌身意識。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等識身相應。為眼識耶。為耳鼻舌身意識耶。若言眼識相應。則不緣有情。以諸眼識。唯緣色故。若言耳識相應。則不緣有情。以諸耳識唯緣聲故。若言鼻識相應。則不緣有情。以諸鼻識唯緣香故。若言舌識相應。則不緣有情。以諸舌識唯緣味故。若言身識相應。則不緣有情。以諸身識唯緣觸故。若言意識相應。則不緣有情。以諸意識唯緣法故。若言不與眼識耳鼻舌身意識相應。即應別有第七有情之識慈與彼相應。此識世尊不現等覺。具壽。世尊於無畏中作如是說。我於諸法現正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等。如法詰難或令憶念。於是法中不現等覺。我於如是正見。無緣我正見。彼無有緣故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於大眾中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛為無智耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽世尊曾為具壽阿難陀說。汝阿難陀。我於諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支八聖道支。汝阿難陀。如來於法無有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。為不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。亦不難佛為有師拳。世尊於彼雖現等覺而不宣說。具壽。世尊昇攝波林。契經中說。汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉之齊量。我於彼法自然了知。雖現等覺不為他說。是故世尊。於如是識雖現等覺而不宣說。應問彼言。具壽即彼契經。為不更有餘廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設有如是補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無有補特伽羅。性空論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言。具壽慈何所緣。答言。諸法性有等有由想等想。假說有情。於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問汝說慈緣執受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至此答言爾。彼作是言。汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。汝今若說。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不應言慈緣執受諸蘊相續言慈緣執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。有四念住。身念住受心法念住。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等念住相應。為身念住耶。為受心法念住耶。若言身念住相應。則不緣有情。以身念住唯緣身故。若言受念住相應。則不緣有情。以受念住唯緣受故。若言心念住相應。則不緣有情。以心念住唯緣心故。若言法念住相應。則不緣有情。以法念住唯緣法故。若言不與身念住受心法念住相應。即應別有第五有情念住慈與彼相應。此念住世尊不現等覺。具壽。世尊於無畏中作如是說。我於諸法現正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等如法詰難。或令憶念。於是法中不現等覺。我於如是正見。無緣我正見。彼無有緣故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於大眾中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛為無智耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽。世尊曾為具壽阿難陀說。汝阿難陀。我於諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支八聖道支汝阿難陀。如來於法無有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。為不難佛有師拳耶。彼言具壽。我不難佛以為無智。亦不難佛為有師拳。世尊於彼雖現等覺而不宣說。具壽。世尊昇攝波林。契經中說。汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉之齊量。我於彼法自然了知。雖現等覺不為他說。是故世尊於彼念住。雖現等覺而不宣說。應問彼言。具壽。即彼契經。為不更有餘廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設有如是。補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無有補特伽羅。

性空論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所緣。答言。諸法性有等有由想等想。假說有情。於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問。汝說慈緣執受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言爾。彼作是言。汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續。則不應言。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。汝今若說。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不應言慈緣執受諸蘊相續。言慈緣執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。有七等覺支念等覺支擇法精進喜安定捨等覺支。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等覺支相應。為念等覺支耶。為擇法精進喜安定捨等覺支耶。若言念等覺支相應。則不緣有情。以念等覺支唯緣法故。若言擇法精進喜安定捨等覺支相應。則不緣有情。以捨等覺支唯緣法故。若言不與念等覺支擇法精進喜安定捨等覺支相應。即應別有第八有情等覺支慈與彼相應。此等覺支世尊不現等覺。具壽。世尊於無畏中作如是說。我於諸法現正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等。如法詰難。或令憶念。於是法中不現等覺。我於如是正見。無緣我正見。彼無有緣故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於大眾中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛為無智耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。世尊於此雖現等覺而不宣說具壽。世尊曾為具壽阿難陀說。汝阿難陀。我於諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支八聖道支。汝阿難陀。如來於法無有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。為不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。亦不難佛為有師拳。世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽。世尊昇攝波林。契經中說。汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉之齊量。我於彼法自然了知。雖現等覺不為他說。是故世尊。於彼等覺支。雖現等覺而不宣說。應問彼言。具壽。即彼契經為不更有餘廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設有如是補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無有補特伽羅。

補特伽羅論者。作如是言。有為可得。無為可得。補特伽羅亦有可得。性空論者問言。具壽。補特伽羅。當言有為。當言無為。若言有為。應同有為可施設。有生滅住異。若言無為應同無為可施設。無生滅住異。具壽。世尊為諸苾芻說有二物。一者有為。二者無為。為無為外無別有物。是故無有補特伽羅。

識身足論補特伽羅蘊第二中第三嗢拕南頌

　補特伽羅無有空　　諸法和合各所作
　了知由幾俱生二　　心性無常明愛緣

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識如是眼識唯能識諸色。非補特伽羅。此補特伽羅非眼識所識。唯有諸色為眼識所識。是故此眼識非補特伽羅識又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。如是眼觸唯能觸諸色。非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所觸。唯有諸色為眼觸所觸。是故此眼觸非補特伽羅觸。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。如是眼觸所生受。唯能受諸色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生受所受。唯有諸色。為眼觸所生受所受。是故此眼觸所生受。非補特伽羅觸所生受。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。如是眼觸所生想。唯能想諸色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生想所想。唯有諸色。為眼觸所生想所想。是故此眼觸所生想。非補特伽羅觸所生想。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。如是眼觸所生思。唯能思諸色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生思所思。唯有諸色。為眼觸所生思所思。是故此眼觸所生思。非補特伽羅觸所生思。由此諸法觸為第五補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。

有六識身。為眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識。此中若眼若色若眼識。皆非補特伽羅。唯有眼色為緣生眼識。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。此中若眼若色若眼識若眼觸。皆非補特伽羅。唯有眼色為緣生眼識。三和合故有觸。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生受。皆非補特伽羅。唯有眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生想。皆非補特伽羅。唯有眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生思。皆非補特伽羅唯有眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。由此諸法觸。為第五補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識。此中眼生色生眼識不生。如是不可得。眼生色生眼識亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸此中眼生色生眼識生。眼觸不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生受不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生受亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生受不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生受亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生想不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生想亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生想不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生想亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生思不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生思亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生思不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生思亦滅。如是可得。如是諸法觸為第五同生同住同滅。一生時一切生。一滅時一切滅。由此諸法觸。為第五補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識。如是眼識能識諸色。非觸非受非想非思。由能識相是眼識故。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。如是眼觸能觸諸色。非受非想非思非識。由能觸相是眼觸故。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。如是眼觸所生受能受諸色。非想非思非識非觸。由能受相是眼觸所生受故。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。如是眼觸所生想能想諸色。非思非識非觸非受。由能想相是眼觸所生想故。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。如是眼觸所生思能思諸色。非識非觸非受非想。由能思相是眼觸所生思故。如是諸法觸。為第五同生同住同滅。一生時一切生。一滅時一切滅。既生起已。各各別作自所作事。不作其餘他所作事。由此諸法觸為第五補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。問眼識何所了別。答眼識了別諸色。何所不了別。謂十一處。問耳識何所了別。答耳識了別諸聲。何所不了別。謂十一處。問鼻識何所了別。答鼻識了別諸香。何所不了別。謂十一處。問舌識何所了別。答舌識了別諸味。何所不了別。謂十一處。問身識何所了別。答身識了別諸觸。何所不了別。謂十一處。問意識何所了別。答意識了別。眼色及眼識。耳聲及耳識。鼻香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。意法及意識。如是六識身。是能了別。有了別性。非無了別性。補特伽羅無如是性。是故無有補特伽羅。有十二處。謂眼處色處耳處聲處鼻處香處舌處味處身處觸處意處法處。問眼處幾識所識。乃至法處幾識所識。答色處二識所識。謂眼識及意識。聲處二識所識。謂耳識及意識。香處二識所識。謂鼻識及意識。味處二識所識。謂舌識及意識。觸處二識所識謂身識及意識。餘七處唯意識所識。如是十二處。是所識有所識性。非無所識性。補特伽羅無如是性。是故無有補特伽羅。

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識。三和合故有觸。與觸俱生有受想思。由此識法觸為第五。補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。

於可愛事由無智故。便生等貪。此中無智即是無明。等貪即行。了別事相即是其識。識俱四蘊即是名色。名色依根即是六處。六處和合即是其觸。此中領納即是其受。受生欣喜即是其愛。此愛增廣即名為取。能生後有業即名有。諸蘊現起則名為生。諸蘊成熟即名為老。諸蘊棄捨即名為死。於內熱惱即名為愁。發言怨嗟即名為嘆。五識相應不平安受。說名為苦。意識相應不平安受。說名為憂。其心熱惱擾惱燋惱。說名擾惱。等起謂生。言如是者。示現顯了開發增語。能生起故。說名積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災大橫大殃大惱。順大世分。眾苦法聚。

又諸無明未斷未知。為因為緣諸行生起。謂隨福行。隨非福行。隨不動行。如是諸行未斷未知。為因為緣諸識生起。或往善趣或往惡趣。如是諸識未斷未知。為因為緣名色生起。或在此世或在後世。如是名色未斷未知。為因為緣六處生起。或有圓滿或不圓滿。六處和合故有其觸。隨觸領納故有其受。受生欣喜故有其愛。即愛增廣說名為取。能感後有業名為有。諸蘊現起說名為生。諸蘊成熟說名為老諸蘊棄捨說名為死。於內熱惱說名為愁。發言怨嗟說名為嘆。五識相應不平安受。說名為苦。意識相應不平安受。說名為憂。其心熱惱擾惱燋惱。說名擾惱。等起謂生。言如是者。示現顯了開發增語。能生起故。說名積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災大橫大殃大惱。順大世分。眾苦法聚。

由十四因。應知心性決定無常。謂加行故。相應故。威儀路故。工巧處故。身業故。語業故。意業故。因故。等無間故。所緣故。增上故。染不染故。受差別故。所作事業展轉異故。

若心已生分明可了。或於今時。或於餘時。諸所憶念即所了知。如是心性不離前心。又此心性不離前心。由此道理諸心展轉。無前際來諸心次第。如是名為苦集聖諦。如是應觀苦集聖諦如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪智。

若有諸愛未斷未知。為因為緣後苦生起。若有諸愛已斷已知。無因無緣可令後苦更得生起。設使諸愛已斷已知。為因為緣後苦生起。由此具壽。應見應聞。如是具壽。已離諸愛生於世間然今諸愛已斷已知。無因無緣可令後苦更得生起是故具壽。不見不聞。如是具壽。已離諸愛生於世間。如是名為苦滅聖諦。如是應觀苦滅聖諦。如是觀者名為正觀若異觀者名為邪智。

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼識有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。何等因緣。謂此俱有相應法等。何等等無間緣。謂若從彼諸心心法平等無間。如是眼識已生正生。何等所緣緣。謂一切色。何等增上緣。謂除自性餘一切法。是名眼識所有四緣。謂因緣等無間緣。所緣緣增上緣。如是眼識是誰因緣。謂此俱有相應法等。是誰等無間緣。謂從眼識平等無間。已生正生。諸心心法。是誰所緣緣。謂能緣此諸心心法。是誰增上緣。謂除自性餘一切法。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。

說一切有部識身足論卷第三

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