佛弟子文庫妙吉祥平等秘密最上觀門大教王經卷第三
宋契丹國師中天竺摩竭陀國三藏法師慈賢譯
爾時世尊告彌勒菩薩曰。
既繫念已 再入觀門 先想頂內
而作其壇 即想安置 頂內蓮華
其華八葉 於蓮華內 想金剛地
金剛地上 想日月輪 於日輪上
想十二字 月輪之上 想十六字
梵字之母 出生諸法 不可得故
於月輪上 想安唵字 又觀唵字
想為菩薩 旋復而去 十方世界
隨意供養 諸佛聖賢 既供養已
良久而來 作輪子形 復想一返
為毘盧佛 餘四方佛 次第想安
悉皆同等 先想種智 及想梵號
兼想五印 四波羅密 准四佛作
而居四隅 坐三重座 無其月輪
下至明王 悉皆如是 已上九位
居第一院 內八菩薩 想種智字
及想密號 兼想印契 於第二院
四門左右 次第分佈 外十二尊
十明王等 亦想種智 及其密號
兼想菩薩 所執獻物 及想十方
明王印相 次第當說
東方明王印
戒方背相鉤 禪智捻忍願
曲進伸力度 檀慧似如鉤
向左而成印 以牙齧下脣
斜目視於印 左足似如鉤
左腳斜直立 而成鉤召契
南方明王印
戒方進力背相鉤 同前禪智捻忍願
檀慧如前亦似鉤 餘相並同東明王
亦號名為鉤召印
西方明王印
檀慧進力而相鉤 禪智押戒忍方願
印向左而安立勢 餘相亦如東明王
而號名為法定印
北方明王印
戒方忍願合相鉤 進力相鉤亦復耳
禪智以峯自相拄 檀慧而伸合額左
餘相並同東明王 號為降伏自在印
東南方明王印
檀慧背相鉤 禪智捻忍願
戒方進力竪 心左而安置
斜目而視之 餘相同北方
名為最勝印
西南方明王印
檀慧內相鉤 戒方曲入掌
忍願似微曲 進力次微曲
禪智亦微曲 仰印而向口
張口牙須現 努目而視之
闊足而正立 號曰為口印
西北方明王印
禪智捻檀慧 六度而直竪
二羽而相交 以右而押左
努目而正視 齧脣小偏立
名為大力印
東北方明王印
二羽外相叉 印相如淨地
正齧於下脣 努目正視印
二足安立相 似闊而正立
號為無動印
下方明王印
二羽內相叉 禪智捻忍願
進力峯相合 仰峯而向下
印左努目視 偏齧於下脣
右存斜左足 名為推障印
上方明王印
不改前印相 印峯舉於上
合印向額左 努目似下視
齧脣與立相 同下方明王
名為佛頂印
此十大明王 而居第三院
依位想安布 乃成頂內壇
頂內佛壇竟 觀身為毘盧
出觀念佛壇 至唵字默念
真言曰。
沒馱嚩日囉(二合)達囉室哩(二合一)滿曩(二合)底哩(二合)嚩日囉(二合)鼻儞野(二合)婆(去聲)尾曩(上聲二)阿(上聲)地瑟奼(二合)曩播能(上聲)弭儞養(二合三)迦嚕(去聲)凍迦野嚩日哩(二合)曩(上聲四)娜舍捺儗(二合)僧(去聲)悉體(二合)哆(五)沒馱屈(俱律切)鑁覩(六)迦野嚩日哩(二合)曩(七)唵(引八)薩嚩怛他(去聲)誐哆(九)迦野嚩日囉(二合)娑嚩(二合)婆(去聲)嚩怛麽(二合)句憾(引十)
默念佛壇已 然想口中壇
五佛四波羅 內外十二尊
十大明王等 佈置想次第
亦如頂內壇 唯想阿字形
而成大法壇 種智與密號
印契執物等 一同前觀想
而成無量壽 出觀念法壇
至唵字默念
真言曰。
達囉謨(二合)吠嚩迦播他(去聲)室哩(二合一)滿曩(二合)底哩(二合)嚩日囉(二合)鼻儞野(二合)婆(去聲)尾曩(二)阿地瑟奼(二合)曩(上聲)播能(上聲)弭儞養(二合三)迦嚕(去聲)凍嚩誐嚩日哩(二合)曩(上聲四)娜舍捺儗(二合)僧(去聲)悉體(二合)哆(五)沒馱屈(俱律切)鑁覩(六)嚩誐嚩日哩(二合)曩(上聲七)唵(引八)薩嚩怛他(去聲)誐哆(九)嚩誐嚩日囉(二合)婆嚩(二合)婆(去聲)嚩怛麽(二合)句憾(引十)
默念法壇已 然想阿閦尊
成心壇位次 唯觀吽字形
而成大僧壇 諸佛大菩薩
十大明王等 想印及密號
佈置次第等 並同頂內壇
而成阿閦佛 出觀念僧壇
至唵字默念
真言曰。
唧哆嚩日囉(二合)達囉室哩(二合一)滿曩(二合)底哩(二合)嚩日囉(二合)鼻儞野(二合)婆(去聲)尾曩(上聲二)阿地瑟奼(二合)曩(上聲)播能(上聲)弭儞養(二合三)迦嚕(上聲)凍唧哆嚩日哩(二合)曩(上聲四)娜舍捺儗(二合)僧(去聲)悉體(二合)哆(五)沒馱屈(俱律切)鑁覩(六)誐哆嚩日囉(二合)曩(上聲七)唵(引八)薩嚩怛他(去聲)誐哆(九)唧哆嚩日囉(二合)娑嚩(二合)婆(去聲)嚩怛麽(二合)句憾(引十)
想成三壇已 安心寂不動
即以金剛索 系閉六根門
隨念隨一系 如彼金剛甲
真言曰。
唵砧嚩日囉(二合)[口*洛]乞囉(二合)
想成三壇已 然可而出觀
應以殷重心 歸命三寶壇
振鈴誦密語
真言曰。
曩(上聲)謨沒馱野(一)曩(上聲)謨達囉磨(二合)野(二)曩謨僧(去聲)伽野(三)阿婆(去聲)吠婆(去聲)嚩曩(上聲)婆(去聲)嚩(四)婆(去聲)嚩曩(上聲)禰嚩婆(去聲)嚩曩(五)伊(上聲)底婆(去聲)舞麽婆(去聲)嚩寫怛養(二合六)婆(去聲)嚩南努播攞毘夜(二合)帝(七)阿(上聲)儞野(二合)弭薩頗楞(上聲)惹囉[牟*含](二合八)阿(上聲)儞野(二合)弭薩頗楞(上聲)多播(九)阿儞野(二合)弭薩頗楞(上聲)地野(二合)南(十)阿(上聲)儞野(二合)弭尾[寧*頁]謨乞哩(二合)黨(引十一)
歸命三寶已 然後再入觀
面前想一壇 下是風火水
土輪最居上 土上四色鐵
先鐵次銅銀 最後用其金
上有三角土 是為雜寶地
然後而出觀 而以兩手叉
掌心按於地 印成金剛地
如此而安置 然可再入觀
應觀阿字形 而在壇中住
想字去其光 復來為蓮華
次應想吽字 而居蓮中住
作寶金剛地 復想bhrūṃ 字
(梵雲沒籠二合此言佛寶閣表大毘盧身) 想為白光明
光明去復來 而作輪子形
想輪為白光 去乃而復來
而成七寶閣 內有曼拏羅
而有三重界 每界有四門
四門各四色 東白南青色
西紅北金色 想於其壇中
而有日月輪 復想唵阿吽
想於月輪上 東西而安置
從東唵阿吽 先觀唵字體
想為八菩薩 觀自在為首
想往十方界 供養於諸佛
次想阿字起 想為八菩薩
大悲而為首 亦住十方界
供養於諸佛 次想吽字起
想為八菩薩 金剛手為首
亦往十方界 供養諸如來
想唵八菩薩 供養已而來
想共為佛輪 想阿八菩薩
供養已而來 想成八葉蓮
在於佛輪上 想吽八菩薩
供養已而來 如半五杵形
想居蓮葉上 想前三種智
所起八菩薩 去來並相次
復想輪蓮杵 共出五色光
亦想往十方 良久而復收
渾融於一處 而居蓮葉上
然想四波羅 依方位次第
各居門中坐 並右膝著地
合掌俱向佛 各申求救度
一切諸眾生 然可再出觀
金剛波羅蜜 而說大伽他
讚想求阿閦 說所求讚曰
怛岡(二合)嚩日囉(二合)唧哆(一)部嚩禰濕嚩(二合)囉(二)薩怛嚩(二合)馱姤怛囉(二合)夜呬[牟*含](三)囉(上聲)底麽努(上聲)抳野(二合四)摩賀(引)囉他(二合)迦弭(五)迦麽呬[牟*含](六)惹曩(上聲)迦薩怛嚩(二合七)摩賀(引)仡囉(二合)[牟*含]兔(八)野捺尾(二合)親(去聲)細(九)[口*尒]尾覩麽呬野(二合)曩(去聲)闥(引十)
次想寶波羅 讚求毘盧尊
為諸眾生等 說所求讚曰
怛岡(二合)嚩日囉(二合)迦野(一)嚩護薩怛嚩(二合二)畢哩(二合)夜抳野(二合)作仡囉(二合三)沒馱囉達(二合)冐地(四)播囉麽囉達(二合五)係(去聲)多努捺哩(二合)勢(六)囉(上聲)儗(上聲)曩囉(上聲)誐(七)薩麽養麽麽(八)迦麽野寫(九)野捺尾(二合)砌細(十)[口*尒]尾覩(入聲)麽呬野(二合)曩(去聲)闥(引十一)
次想法波羅 讚求無量壽
為諸眾生等 說所求讚曰
怛岡(二合)嚩日囉(二合)嚩左(一)薩迦攞薩(二)呬(去聲)多努講鼻(三)路迦囉達(二合)迦哩野(二合四)迦囉禰薩娜(五)薩缽囉(二合)勿哩(二合)多(六)迦麽係(去聲)[牟*含](七)蘇(上聲)囉多(上聲)左哩野(二合八)薩滿多跋捺囉(二合九)野儞尾(二合)砌細(十)[口*尒]尾覩麽呬野(二合)曩(去聲)闥(十一)
次想羯磨尊 讚求三寶身
為諸眾生等 說所求讚曰
怛岡(二合)嚩日囉(二合)羯囉磨(二合一)薩麽夜仡囉(二合二)摩賀呬多囉達(二合三)三(去聲)冐地滿舍(四)底攞迦三(去聲)磨哆(去聲五)努講閉(六)迦麽呬[牟*含](七)虞(入聲)曩儞剔孕(二合八)麽護囉怛曩(二合)僕黨(九)野儞尾(二合)砌細(十)[口*尒](入聲)尾覩麽呬野(二合)曩(去聲)闥(引十一)
四波羅蜜 既讚求已 再念三壇
秘密真言(真言如經) 亦至唵字 默而誦之
既誦畢已 然可默念 智心真言(三遍或五遍)
真言曰。
唵(引一)唧多缽囉(二合)底吠騰迦嚕弭(引二)
默念真言已 然可再默念
金剛智真言 觀細相真言
小光明真言 金剛碎真言
光明住真言 金剛體真言
各三或五遍 此八尊真言
如經前已說 默念八尊已
想成阿閦佛 如隨尊印契
廣如經下說 既成阿閦已
默說圓滿明
真言曰。
唵(引一)薩嚩怛他(去聲)蘖多(二)迦野嚩迦唧哆(三)三(去聲)昧曳(引)曩(四)嚩日囉(二合)地哩(二合)迦(引五)嚩日囉(二合)怛麽(二合)句憾(引)嚩日囉(二合六)嚩日囉(二合)薩摩曳曩(七)阿(入聲)地底(入聲)瑟奼(二合)娑嚩(二合)[牟*含](引)吽(引八)
想已阿閦已 復想化毘盧
而居阿閦前 毘盧既成已
默說成就明
真言曰。
唵(引一)薩嚩怛他(去聲)蘖多(二)迦野嚩迦唧多(三)三(去聲)昧曳(引)曩(上聲四)[口*尒](入聲)曩[口*尒](入聲)迦(五)[口*尒]曩(上聲)怛麽(二合)矩憾(引)[口*尒]曩(六)嚩日囉(二合)薩麽曳(引)曩(上聲七)阿(入聲)地底(入聲)瑟奼(二合)娑嚩(二合)[牟*含](引)唵(引八)
想化毘盧已 次想寶生尊
寶生既成已 默說圓滿明
真言曰。
唵(引一)薩嚩怛他蘖多(二)迦野嚩迦唧多(去三聲)三(去聲)昧曳(引)曩(四)囉怛曩(二合)地哩(二合)迦(五)囉怛曩(二合)怛麽(二合)矩憾(引)囉怛曩(二合六)嚩日囉(二合)薩麽曳曩(上聲七)阿(入聲)地底(入聲)瑟奼(二合)娑嚩(二合)[牟*含](八)怛[口*朗](二合引九)
想化寶生已 次想無量壽
無量壽成已 默說成就明
真言曰。
唵(引一)薩嚩怛他(去聲)蘖多(二)迦野嚩迦唧多(三)三(去聲)昧曳曩(上聲四)缽納麽(二合)地哩(二合)迦(五)缽納麽(二合)怛麽(二合)矩憾缽納麽(二合)嚩日囉(二合)薩麽曳曩(六)阿(入聲)地底(入聲)瑟奼(二合)娑嚩(二合)[牟*含](七)紇哩以(二合引八)
彌陀既成已 次想不空尊
不空既成已 默說圓滿明
真言曰。
唵(引一)薩嚩怛他(去聲)蘖多(二)迦野嚩迦唧多(三)三(去聲)昧曳曩(上聲引)缽囉(二合)儗野(二合)地哩(二合)迦(五)缽囉(二合)儗野(二合)怛麽(二合)矩憾缽囉(二合)儗野(二合六)嚩日囉(二合)薩麽曳曩(七)阿(入聲)地底(入聲)瑟奼(二合)娑嚩(二合)[牟*含](八)阿(入聲九)
五佛既成已 阿閦居中方
毘盧在東位 南方寶生尊
西方無量壽 北方不空尊
名為阿閦壇 五位本尊明
念此五真言
次四身菩薩 阿閦四親近
四菩薩印契 及用旋舞儀
如下次第明 先想界菩薩
想起菩薩已 默念成就明
真言曰。
唵(引一)達囉磨(二合)馱覩(二)嚩日哩(二合三)娑嚩(二合)迦野嚩迦唧多(四)禰室者(二合)囉(上聲)夜磨薩(五)唵(引六)沒馱路左[寧*頁](七)吽癹吒(半音)囕(引八)
想界菩薩已 次想焰菩薩
焰菩薩起已 默念成就明
真言曰。
唵(引一)達囉磨(二合)馱覩(二)嚩日哩(二合三)娑嚩(二合)迦野嚩迦娜多(四)禰室者(二合)囉(上聲)夜磨薩(五)唵(引六)[口*尒](入聲)曩(上聲)野怛禰(七)[口*尒]曩(上聲)路左[寧*頁](八)吽癹吒(半音)[牟*含](九)
想焰菩薩已 次想甘露尊
甘露起身已 默念成就明
真言曰。
唵(引一)達囉磨(二合)馱覩(二)嚩日哩(二合三)娑嚩(二合)迦野嚩迦唧多(四)禰室者(二合)囉(上聲)夜磨薩(五)唵(引六)達囉磨(二合)野怛禰(七)達囉磨(二合)路左[寧*頁]吽(八)癹吒(半音)喯(引九)
想甘露尊已 次想力菩薩
力菩薩起已 默念成就明
真言曰。
唵(引一)達囉磨(二合)馱覩(二)嚩日哩(二合三)娑嚩(二合)迦野嚩迦唧多(四)禰室者(二合)囉(上聲)夜磨薩(五)唵(引)羯囉磨(二合)仡哩(二合六)薩嚩羯囉磨(二合)講(七)嚩日囉(二合)乞[口*陵](二合八)娑頗(二合)囉嚩日哩(二合九)吽癹吒(半音)黨(引十)
想此四菩薩 阿閦四隅坐
先界次焰尊 後甘露次力
阿閦四親近 印相本尊明
如下外供養 次想阿閦尊
自起十明王 明王欲起時
默念成就明
真言曰。
薩伊(去聲)嚩(一)嚩日囉(二合)達嚕囉(上聲)惹(二)唧多嚩日囉(二合三)娑怛(二合)他(去聲)蘖多(四)娑普(二合)[口*陵](上聲)誐(五)蘖訶(上聲)曩(上聲六)禰缽多(二合)室戰(二合)拏(上聲七)嚩日囉(二合八)摩賀缽囉(二合)薄(九)阿(入聲)他(去聲)悉銘(二合)婆(去聲)始哆(十)麽底哩(二合)曩(上聲十一)娑普(二合)[口*陵](上聲)誐(十二)蘖賀曩(上聲)矩[口*朗](引十三)
既想成就已 想起十明王
各各想其身 印契如前說
先想東明王 默念真言曰
唵(引一)嚩日囉(二合)捺[口*朗]灑(三合)咄嚕(二合)怛羯(二合)吒(二)婆(去聲)野鼻囉嚩野(三)唵(引四)嚩日囉(二合)屈嚕(二合)馱(四)吽吽吽癹吒癹吒癹吒(五)焰曼矩憾(引六)
既想東明王 想起東方立
印相八尊別 名號隨各異
前說成就明 此明王身明
八尊皆如是 明王身真言
至稱癹吒處 稱名號各別
既想如是已 次想南明王
默念身真言
真言曰。
缽囉(二合)儗陽(二合)怛矩憾(引)
南明王既起 次想西明王
默念身真言
真言曰。
缽 納麽(二合)怛矩憾(引)
西明王既起 次想北明王
默念身真言
真言曰。
尾 仡曩(二合)怛矩憾(引一句)
此四大明王 各想四方位
北明王既起 次想東南方
默念身真言
真言曰。
唵(引一)吒枳吽[口*弱](入聲引二)
東南方既起 次想西南方
默念身真言
真言曰。
唵(引一)[寧*頁]攞嚩日囉(二合)難(上聲)拏(上聲)吽(引二)
西南方既起 次想西北方
默念身真言
真言曰。
唵(引一)塢 仡囉(二合)戌(上聲)攞野[牟*含](引二)
西北方既起 次想東北方
默念身真言
真言曰。
阿(上聲)左囉訖哩(二合一)摩賀(引)缽囉(二合)薄(二)賀賀賀(三)斛(四)吽吽吽(五)癹吒(半音引六)
此四大明王 次第居四隅
東北方既起 想下方明王
默念秘伽陀
真言曰。
阿(入聲)達嚩日囉(二合)達嚕囉(上聲)惹(一)底哩(二合)路枳野(二合)仡囉(二合)努(鼻聲)灑薩迦(二)缽囉(二合)紇哩(二合)瑟奼(二合)尾囉毘末攃(三)迦嚕拏楞迦囉尾仡囉(二合)怛(去聲引四)
既念伽他竟 默念靈驗明
真言曰。
薩嚕捺囉(二合)枲(星孕切)捺囉(二合)蘇(上聲)賓(去聲)捺囉(二合一)薩讚(上聲)捺囉(二合)哩迦(二合)惹(入聲)滿薩講(二)怛[口*束*頁](二合)路枳野(二合)尾惹曳(上聲)尾嚕(三)虞(入聲)呬野(二合)囉吒(二合)屈(君律切)裡勢濕嚩(二合)囉(上聲引四)
默念靈驗已 默念身真言
真言曰。
唵(引一)嚩日囉(二合)播多攞野(二)賀賀賀斛吽癹吒(半音引三)
既念身成就 心想於下方
若想壇場位 居東方明王
於後面而立 次上方明王
默念身真言
真言曰。
唵(引一)曩謨(引)三(去聲)滿多(二)迦野嚩迦唧多(三)嚩日囉(二合)南(上聲四)唵(引五)戍禮禰(六)吽娑嚩(二合)賀(引七)
上方明王起 心想於上方
佈置壇場位 居西方明王
後面而安立 想十明王竟
次鉤索鎖鈴 亦於阿閦尊
次第而想起 心想四菩薩
次第各安居 四方明王后
若想佈壇場 而於四隅坐
真言及印契
先想金剛鉤 菩薩身而起
既想身而坐 而作鉤召印
二羽金剛拳 前竪背相交
以左押其右 神力曲進度
進度微漸招 默念金剛鉤
菩薩真言曰
唵(引一)嚩日囉(二合)矩舍[口*弱](入聲)[口*弱][口*弱]吽(引二)
已想金剛鉤 菩薩身而起
次想索菩薩 二羽金剛拳
仰進合力度 進力竪相鉤
默念金剛索 菩薩真言曰
唵(引一)嚩日囉(二合)播舍吽吽吽麽吒(引二)
既想金剛索 菩薩身而起
次想金剛鎖 二羽金剛拳
仰伸於力度 合進鉤於力
默念金剛鎖 菩薩真言曰
唵(引一)嚩日囉(二合)娑普(二合)吒鑁鑁鑁吽怛囉(二合)吒(引二)
既想金剛鎖 菩薩身而起
次想鈴菩薩 二羽金剛拳
合力作鉤形 側進鉤力度
默念金剛鈴 菩薩真言曰
唵(引一)嚩日囉(二合)吠舍斛(三遍)賀賀賀斛吽吽(引)癹吒(二合半音引)癹吒(准上)娑嚩(二合)賀(引二)
請四菩薩坐 復想梵印名
印即菩薩身 梵名印名曰
三(去聲)昧耶母捺囉(二合一)羯囉磨(二合)母捺囉(二合二)達囉磨(二合)母捺囉(二合三)儗野(二合)曩(上聲)母捺囉(二合四)
梵名印契竟 次想八菩薩
想從阿閦尊 而起八菩薩
八菩薩欲起 說諸大菩薩
起時大伽他
室哩(二合)三(去聲)滿多跋捺[口*朗](二合一)儞惹嚕婆(蒲憾切)矩曩(上聲)微體夜(二合)野(二)暗麽攞末底末庾(入聲)朅(三)夜娑哆(二合)薩哩滿馱迦哩(四)尾囉(上聲)唧哆末怛謎跢(上聲五)夜儞哩(二合)舍矩(上聲)曩(上聲)迦爽(六)虞(上聲)嚕惹曩(上聲)麽底滿怛(七)演怛囉(二合)緊唧多(上聲)那(去聲)努(去聲八)室囉(二合)闥夜底枳攞滿(去聲)馱演怛妬琰缽囉(二合)夜怛(引九)
既說伽他竟 想從阿閦尊
先起觀自在 真言及印契
種智字次第 如下文廣說
觀自在欲起 先說成就明
怛怛囉(二合)儞(入聲)弭野(二合)作屈呂(二合一)訖哩(二合)底蘖囉婆(二合)訖哩(二合引二)
觀自在既起 次想金剛手
成就身明曰
怛怛囉(二合)儞弭野(二合)戌嚕(二合)怛嚕(二合一)嚩日囉(二合)播抳日[口*朗](二合引二)
金剛手既起 次第居東門
想面向本尊 右左而安坐
次想虛空藏 成就身明曰
怛怛囉(二合)儞(入聲)弭野(二合)伽囉(二合)曩(一)阿(上聲)迦舍蘖囉婆(二合)佉(去聲引二)
虛空藏既起 次想大悲尊
成就身明曰
怛怛囉(一合)儞(入聲)弭野(二合)[口*爾](入聲)曷嚩(二合一)路迦娜闥夜(上聲引二)
大悲尊既起 次第居南門
想面向於佛 右左而安坐
次想地藏尊 成就身明曰
怛怛囉(二合)儞(入聲)弭野(二合)迦野(一)薩嚩儞嚩囉拏(二)尾始講(二合)謎娑講(二合引三)
地藏尊既起 次想薩埵尊
成就身明曰
怛怛囉(二合)儞(入聲一)弭野(二合)麽曩(上聲二)嚩日囉(二合)薩怛嚩(二合)顙(上聲引三)
薩埵尊既起 次第居西門
想面向本尊 右左而安坐
次想妙吉祥 成就身明曰
怛怛囉(二合)儞(入聲)弭野(二合)攞佉銘(二合一)滿[示*具](左柤切)室哩(二合)曳(引)[牟*含](引二)
吉祥尊既起 次想彌勒尊
成就身明曰
怛怛囉(二合)儞(入聲)弭野(二合)尾哩曳(二合一)每(上聲)底哩(二合)野銘(上聲引二)
彌勒尊既起 次想居北門
想面向本尊 右左而安坐
想八菩薩竟 次想十二尊
於前八菩薩 想出十二尊
諸菩薩供養 所執華香等
種智字次第 如布華壇說
密契及真言 如下外供養
若想地壇時 已上諸尊位
面並向本尊 外佈置壇場
或粉或畫時 壇場諸尊位
依方位皆坐 若想三壇時
如想地壇位 想地壇既竟
次想於二羽 而作蓮華形
想往於上方 捧接諸如來
而居地壇位 如水乳相合
默念奉請明
真言曰。
唵(引一)吒計阿迦嗏(去聲)野(二)缽囉(二合)吠灑野(三)滿馱野(四)姤灑野(五)吽[口*弱]吽鑁斛(六)賀賀吽(引七)
默念奉請已 或三或五遍
更默念鉤索 鎖鈴及印契
並明各三遍 想請上方壇
已降於壇內 然可想自身
求於阿閦尊 我發菩提心
令我為金剛 薩埵阿闍黎
默念大金剛 堅固不退明
或三或五遍 想於東門禮
真言曰。
唵(引)薩嚩怛他(去聲)誐哆布[口*祖]播娑他(去聲二合)曩(上聲)野阿(入聲)怛麽(二合)南儞哩野(二合)哆夜弭薩嚩怛他(去聲)誐陊(已下三說)嚩日囉(二合)薩怛嚩(二合)地瑟奼(二合)娑嚩(二合)[牟*含]吽(引)
想東門禮已 然可想自身
求於寶生尊 願為金剛寶
灌頂阿闍黎 默念金剛寶
灌頂秘密言 想於南門禮
真言曰。
唵(引)薩嚩怛他(去聲)誐哆布惹鼻曬迦野阿(入聲)怛麽(二合)喃儞哩野(二合)哆野弭薩嚩怛他(去聲)誐哆(已下三說)嚩日囉(二合)囉怛曩(二合)鼻詵(上聲)左娑嚩(二合)[牟*含]怛[口*洛](二合引)
既想觀想已 然可想自身
求於無量壽 願我為金剛
說法阿闍黎 依法而修行
廣陳於供養 而誦此真言
想於西門禮
真言曰。
唵(引)薩嚩怛他(去聲)誐哆布惹缽囉(二合)嚩哆曩(上聲)野阿(入聲)怛麽(二合)喃儞哩野(二合)哆野弭薩嚩怛他(去聲)誐哆(已下三說)嚩日囉(二合)達摩缽囉(二合)嚩哆野娑嚩(二合)[牟*含][口*紇]哩以(三合引)
既想說法已 次應想自身
求於不空尊 願我為金剛
一切事業成 羯磨阿闍黎
堅固不生滅 辦事無有窮
當供養於佛 願一切有情
皆獲悉地果 而誦此真言
想於此門禮
真言曰。
唵(引)薩嚩怛他(去聲)誐哆布惹迦麽抳阿(入聲)怛麽(二合)喃儞哩野(二合)哆野弭薩嚩怛他(去聲)誐哆(已下三說)嚩日囉(二合)迦麽矩嚕娑嚩(二合)[牟*含]惡(引)
既想羯磨已 次應想自身
為中方輪王 金剛阿闍黎
若想四門時 每門想留一
傳教阿闍黎 輪王阿闍黎
默誦此伽陀 東門禮中方
真言曰。
唵薩嚩怛他(去聲)誐哆迦野弭嚩枳唧哆嚩日囉(二合)缽囉(二合)那銘嚩日囉(二合)滿捺南(上聲)迦嚕弭(引已下三說)唵(引)嚩日囉(二合)尾怛(引)
輪王阿闍黎 為自在主已
運心入地壇 擬想入地壇
默念百字明 既誦百字已
想壇如頭冠 既為頭冠已
安坐諦思惟 返想頭冠壇
先想五方佛 與自身灌頂
既想灌頂已 復想諸尊位
各想本尊明 及本尊印契
若有心疲倦 且想頂壇內
一切諸聖賢 尊位種智字
次第而想布 既想布已竟
安心寂不動 而居中方位
良久而出觀 先念五佛讚
歌詠於如來 四方禮四佛
東方禮中尊
阿閦如來。
噁乞嚕(二合)毘夜(二合)嚩日囉(二合)摩賀惹拏(二合)曩(上聲)嚩日囉(二合)馱覩摩賀沒馱底哩(二合)曼拏攞底哩(二合)嚩日囉(二合)誐囉(二合)具灑嚩日囉(二合)曩謨(引)窣覩(二合)帝(引)
毘盧遮那如來。
吠嚕左曩(上聲)摩賀(引)秫(入聲)馱(一)嚩日囉(二合)霜(上聲)哆摩賀(引)囉帝(引二)缽囉(二合)訖哩(二合)底缽囉(二合)婆(蒲憾切)娑嚩(二合)囉仡囉(二合)誐[口*朗](二合三)儞吠(二合)灑嚩日囉(二合)曩謨(引)窣覩(二合)帝(引四)
寶生如來。
囉怛曩(二合)囉惹素儼鼻囉(一)佉嚩日囉(二合)迦灑[寧*頁]哩(一合)摩攞(二)娑嚩(二合)婆(去聲)嚩秫(入聲)馱[寧*頁]哩隷(二合)播(三)迦野嚩日囉(二合)曩謨(引)窣覩(二合)帝(引四)
阿彌陀如來。
嚩日囉(二合)密哩(二合)哆摩賀惹拏(二合)曩(一)[寧*頁]哩(二合)尾迦攞(二合)播朅嚩日囉(二合)達哩(二合二)迦囉誐播囉弭哆缽囉(二合)缽怛(二合三)婆(去聲)灑嚩日囉(二合引)曩(上聲)謨窣覩(二合)帝(引四)
不空成就佛。
阿(上聲)穆佉嚩日囉(二合)三(去聲)部哆(一)薩嚩灑跛哩布囉迦(二)娑嚩(二合)婆(去聲)嚩秫(入聲)馱[寧*頁]哩[口*(隸-木+士)](二合)跛(三)嚩日囉(二合)薩怛嚩(二合)曩謨窣覩(二合)帝(引四)
運心請地壇 起置於頂上
猶若戴頭冠 二壇如水乳
和合一處坐 安坐諦思惟
讚歎五佛已 執鈴杵供養
結契念本明 下當次第說
阿閦如來契 二羽金剛縛
左右而掣開 二手旋舞儀
左拳安於臍 右羽垂觸地
下至諸尊位 先縛後旋舞
印契雖各別 旋舞例准此
唵(引一)噁 乞芻(二合)毘夜(二合)吽(引二)
毘盧遮那佛 右羽金剛拳
以握力指端
唵(引一)嚩日囉(二合)馱覩鑁(引二)
寶生如來印 左拳仰安臍
右羽為施願
唵(引一)囉怛曩(二合)三(去聲)婆(去聲)嚩怛[口*洛](二合引二)
彌陀如來契 二羽仰相叉
進力竪相背 禪智橫其端
唵(引一)阿(入聲)弭哆婆(去聲)[口*紇]哩以(三合引二)
不空如來印 左拳復安臍
右羽施無畏
唵(引一)阿(上聲)謨佉(去聲)悉弟噁(引二)
金剛界菩薩 二羽如蓮形
忍願頭相拄 相次漸微開
唵(引一)悉馱路左儞吽(引)娑嚩(二合)賀(引二)
金剛焰菩薩 左羽側安心
微曲於願指 右羽逼左羽
微曲於忍指 亦側不著左
唵(引一)計裡計裡麽末計吽娑嚩(二合)賀(引二)
金剛甘露契 左羽仰安腿
猶如掌物勢 右羽曲忍禪
當心側安置 向心不觸體
唵(引一)濕吠(二合)帝[口*半]拏囉嚩悉儞薩嚩達磨娑(去聲)馱禰吽(引)娑嚩(二合)賀(引二)
金剛力菩薩 右羽曲忍指
側安當於心 次以左羽來
微曲於願指 亦側不觸右
唵(引一)哆唎咄哆唎咄唎娑嚩(二合)賀(引一)
觀自在菩薩 二羽金剛嚩
開手而仰散
唵(引)乞哩(二合)帝(上聲)誐囉婆(去聲二合)野娑嚩(二合)賀(引)
金剛手菩薩 左拳安腰側
右羽如施願 禪押於忍度
唵(引一)嚩日囉(二合)缽拏[口*(尤-尢+曳)]娑嚩(二合)賀(引二)
虛空藏密契 左拳安腰側
右羽在心側 以禪押忍度
唵(引一)朅誐囉婆(二合)野吽娑嚩(二合)賀(引二)
大悲菩薩印 左拳安腰側
右羽屈戒度 右旋往心散
唵(引一)路計濕嚩(二合)囉囉(上聲)惹野娑嚩(二合)賀(引二)
地藏菩薩契 二羽進力鉤
掣開而散印
唵(引一)薩嚩抳嚩囉曩(上聲)尾(入聲)設劍(二合)婆(去聲)曳吽(引二)
薩埵菩薩印 左拳安腰側
右手於臍側 屈禪搯忍進
唵(引一)三(去聲)滿多跋捺囉(二合)野吽(引二)
妙吉祥菩薩 左拳安腰側
右羽禪捻忍 兩眼隨手視
唵(引一)滿祖室哩(二合)拏闥吽(引二)
彌勒菩薩印 左拳安腰側
右羽在心前 搯忍指中文
唵(引一)每(上聲)底哩(二合)野吽娑嚩(二合)賀(引二)
此處應念 十大明王 真言印契
廣如別卷
燈供養菩薩 左手捧右羽
忍指申供養
唵(引一)嚩日囉(二合)路計儞(引)吽(引二)
琵琶菩薩契 二羽作彈勢
唵(引一)嚩日囉(二合)尾捺噁(引二)
燒香菩薩契 二羽執香爐
如供養佛勢
唵(引一)嚩日囉(二合)度閉吽(引二)
飲食供養契 二羽於面前
猶如捧物勢
唵(引一)嚩日囉(二合)阿(上聲)[寧*也](二合)吽(引二)
衣供養菩薩 二羽金剛拳
禪智捻進力 飜旋於右羽
想如著衣勢
唵(引一)嚩日囉(二合)攞細吽(引二)
散華菩薩契 左羽如掌華
右羽禪捻忍 右羽向掌華
猶如取華勢 想散佛頂上
唵(引一)嚩日囉(二合)補澁閉(二合)吽(引二)
貫華菩薩契 二羽於懷中
猶如取華勢 想從佛頂上
頂後而旋系
唵(引一)嚩日囉(二合)麽[口*(隸-木+士)]野(二合)吽(引二)
塗香菩薩契 二羽向外旋
直竪而外散
唵(引一)嚩日囉(二合)巘弟吽(引二)
此八大菩薩 在於第三院
次第居四門 右左而安坐
次鏡菩薩契 左羽安腰側
右羽執於鏡 光外照於佛
唵(引一)嚩日囉(二合)捺囉播(二合)抳斛(引二)
歌供養菩薩 左拳安腰側
右羽忍進指 直竪而相拍
唵(引一)嚩日囉(二合)儗(上聲)帝誐吽(引二)
甘露菩薩印 想左羽掌內
而掌甘露水 右羽戒指彈
想灑佛壇上
唵(引一)嚩日囉(二合)塢娜迦覩灑(引)薩(引二)
舞供養菩薩 二羽作舞勢
唵(引一)嚩日囉(二合)儞哩(二合)帝吽(引二)
此四大菩薩 在於第三院
次第各安居 四隅而安坐
秘密供養已 更以飲食獻
華果及塗香 種種而供養
若不心疲倦 不盡諸法式
欲出於道場 當念奉送明
復自諦思惟 仰啟諸如來
我運心供養 內外諸法事
或有誤錯者 願佛哀愍我
再降甘露水 洗滌一切罪
悉皆令消滅 再念百字明
百字明既竟 然念奉送明
奉送真言曰。
唵(引一)訖哩(二合)姤嚩薩嚩薩怛嚩(二合二)囉他(二合)怛悉(二合)騰(三)那怛嚩(二合)野他(去聲)拏誐怛(二合四)誐蹉特鑁(二合)薩嚩沒馱尾灑演(五)尾賀囉特鑁(二合)野他(去聲)素欠(六)野怛囉(二合)野怛囉(二合)薩母怛播(二合)南(上聲七)母捺囉(二合)薩嚩薩麽薩哆(八)母哩底曳(二合)嚩薩母左哩養(二合九)怛怛囉(二合)怛底哩(二合)嚩謨乞叉(二合)[口*(尤-尢+曳)](十)薩摩缽怛(二合十一)薩必哩(二合)曩(上聲)惹拏(二合)曩薩怛嚩(二合十二)嗢薩他(二合)野滿怛哩(二合十三)尾賀哩野囉他(二合)素欠(十四)野怛緊唧迦囉麽(二合)[寧*頁](十五)迦哩(二合)哆儞奔儞養(二合十六)黨薩嚩薩怛鑁(二合十七)播哩曩麽[口*(尤-尢+曳)]多(十八)訖哩(二合)哆[寧*頁]迦囉摩(二合)[寧*頁](十九)素那嚕曩[寧*頁](二十)缽囉(二合)迦舍[口*(尤-尢+曳)]曩(二十一)缽囉(二合)底蹉那[口*(尤-尢+曳)]哆(二十二)矩弭怛囉(二合二十三)三(去聲)缽迦嚩舍迦那唧(二十四)囉訖帝(二合)曩懵(上聲)禰曩(二十五)尾謨呬帝曩迦[口*(尤-尢+曳)]曩嚩枳野(二合二十六)麽曩薩迦哩(二合)黨弭(二十七)黨薩嚩缽畔缽囉(二合)帝儞灑野弭(引二十八)
金剛阿闍黎 與弟子灌頂
如上先想壇 亦應誦密言
所為四明王 缽囉抳也怛迦
真言用稻華 打弟子五障
缽納麽明王 而燒白芥子
熏授法之者 一切諸煩惱
吒枳囉惹王 加持於淨水
以灑弟子身 而除諸罪垢
播多羅真言 用加持生飯
供養於諸天 龍神八部等
說是秘密壇加持法已。告彌勒菩薩曰。願授灌頂。先結大曼拏羅壇而授灌頂。爾時世尊即說五如來灌頂真言曰(真言如經)。
此法甚深秘 不得妄宣傳
除逢智慧人 乃可為演說
妙吉祥平等秘密最上觀門大教王經卷第三
妙吉祥平等秘密最上觀門大教王經卷第四
宋契丹國師中天竺摩竭陀國三藏法師慈賢譯
爾時世尊。作如是觀。說如是法。現如是神變已。會中復有金剛手菩薩從座而起。遶佛三匝卻住一面。右膝著地合掌恭敬。白佛言世尊。我等聞如是法。見如是神變。學如是秘密法門。當有何果。爾時世尊聞如是已默而不答。世尊口中放六色光。遍覆三千大千世界。一一光中化無量佛。爾時金剛手菩薩。與諸眾會皆見神變。咸生歡喜恭敬禮拜。經須臾頃其六色光。乃於世尊頂門而入。金剛手菩薩復白佛言。世尊有何因緣現如是光。世尊告曰汝當諦聽吾為汝說。汝若依此法門而修行之。決成正覺亦放是光。能現如是大神變事得果圓滿。金剛手若將來世國王大臣長者居士婆羅門等。若有國王災難起時。依此大曼拏羅法。請具慈悲喜舍五阿闍黎師建此壇場。欲建壇場。先選殊勝及自愛樂之地。或華園地或左右水流之地。或郭外伽藍之地。或曠野平川之地。或山崖中平地。如隨處地之不淨取盡不淨雜土。取河中淨沙填其壇地而作壇場。既選地已。阿闍黎師加持生飯先安土地。以淨細索自方封量。隨壇主力壇場大小。或四肘八肘十六肘二十一肘。既封量已。阿闍黎等著新淨衣。以金剛橛四角釘之。先自於東南角至東北角。以鍬各開少許壇土。然可令淨人自方下手。取土直至水際。或力不及取至元土。然用四寶末[打-丁+宋]之。卻著河中淨土填之以成其壇。握上淨人並令沐浴。著新淨衣食三白食。如力不及淨飯亦得。至壇圓滿。其壇高一肘量。想半肘在壇之下。壇高半肘。於半肘內取二廷為高量一廷為水池。然以淨土及野田乳牛糞。相和埿壇。隨壇主力以蓋殿堂。如力不及草舍亦得。而開四門。門去其壇相去四步。去壇二步以為壇界。界內供養。界外二步為行道處。然以乳牛野糞淨水相和。淨箒掃壇已。於壇堂外八方以淨塼石埿八蓮台。各安生飯一分。每日晨昏二時換其生飯。上下二方於本尊面前台內。共置生飯三分。然於四門蓮台外。各安護摩爐。其爐東圓南三角西以半月形北用爐。四方各一阿闍黎以護摩供養。如力不及一二阿闍黎亦得。更或不及一阿闍黎。於本尊前蓮台之外。面向本尊運心普供養壇場諸聖眾。輪王阿闍黎等。凡建大壇開啟道場。預選白月吉日二月八日十三日十五日。阿闍黎等並預結淨香湯沐浴。上下新衣食三白食。阿闍黎等以自右手肘。量其肘量肘至忍峯。餘橫四指為一肘量。夫為壇法有三重界。四肘量壇。內一重界。方二肘量。第二第三各一肘量。八肘量壇。內方四肘。第二第三各二肘量。十六肘量壇。內方八肘。第二第三各四肘量。二十一肘量壇。內方十肘量。第二第三各五肘量。餘一肘量第三界外為二龍王(地其二龍王首各句本尊)前外門左右而住。二龍尾各居本尊後外門。尾相絞住。阿闍黎無論大小壇。先用吉祥線念本尊真言加持一七遍。用硃砂染。據壇大小尊位拼量。用淨水灑壇尊位。各以手摩。次塗香灑壇尊位。然布雜華亦想種智。次用六彩色末。[打-丁+宋]內院六佛位。東青南黃色。西紅北綠色。中白紫二色。再以塗香灑。更用七寶末。[打-丁+宋]壇內外諸尊位。復布雜華燒香供養。五阿闍黎各於隨門。每日寅午昏三時課誦供養。供養飯一十分。如前蓮台供養。佛飯五分。預供養一月。如力不及。量時多少。隨分供養。預算吉日開於粉壇。先於內院中安佛舍利塔。東釋迦牟尼如來。左羽仰於心。微曲於方指。右羽竪右嬭。微曲於戒指。名為最勝印。南毘盧遮那佛。西無量壽佛。北阿閦佛。此四佛及舍利。居壇內院次第粉布。復有八菩薩。觀自在菩薩妙吉祥菩薩。金剛手菩薩虛空藏菩薩。大悲菩薩地藏菩薩。金剛薩埵菩薩彌勒菩薩。此八菩薩次第粉布。居內院四門外佛前左右而坐(印契如經)復有四天女。預排生飯四分。以六彩色[打-丁+宋]之。念普請四大天女真言加持一七遍(真言如經)法語天女主寶天女吉祥天女。降魔天女此四天女次第。粉居第二院內四隅而坐。法語天女左手捧經右羽執華。主寶天女左手擎寶器右羽如施寶。吉祥天女左手捧寶瓶。右羽把筆勢如畫吉祥相。降魔天女左手擎果實。右手執金剛輪。微齧於下脣斜目視果實。粉是相已。壇場主供養四天女。法語天女求智慧。主寶天女求富貴。吉祥天女求隨願。降魔天女求無障。五阿闍梨各遙想壇以水灑之。及灑塗香散華燒香。各於本尊而申供養。課誦加持滿一晝夜。中門阿闍梨令壇場主。香湯沐浴著新白衣。入壇場內燒香散華懺悔發願。迴施壇場所有功德。普霑一切有情皆成佛道。然排五甘露水四鐵末七寶末。共一兩七分半共盛一器。四門阿闍梨各加持已。輪王阿闍梨最後加持。以吉祥草攪之。與壇場主喫。方令親自然燈燒香果實香湯種種供養已。據內壇及第二院尊位。然燈各一香爐每門各排。佛左右菩薩飯三分供養。每隅生飯一分供養天女。滿一晝夜已。次粉月輪形(白色)次日輪形(紅色)次金剛輪形。隨壇大小現羯磨半杵形。次粉隨壇大小。現雜色蓮華葉形。次粉隨壇大小。現寶輪形如紅光焰。次第三重界。自方四面各開一門。其界上粉諸[番*去]彩色。想如雜寶樓閣。然輪王阿闍梨教誨壇場主。汝唯生歡喜莫生輕慢。所有財寶盡心舍施。勿生慳悋供養壇場聖眾。次壇四隅粉四天王。東南延壽天王。左手執螺右羽把劍。戴冠被甲坐寶山。收左足垂右足。西南隅護命天王。左手按寶瓶右羽把鉞斧。戴冠被甲坐寶山。西北隅吉祥天王。左手扶童子右手把劍。戴冠被甲坐寶山。收左足垂右足。東北隅富貴天王。右手掌佛塔。先粉一寶匣內見雜寶。安右手。下右手以寶垂手施勢。然東門內粉金剛王大天。西門內粉黑大天。南門內粉大自在天。北門內粉大大天。金剛王大天右手降金剛杵左手按左腿。一面三眼青白色。坐收左足垂右足。黑大天右手執三銛戟左手按左腿。一面三眼黑色。坐收左足垂右足。大自在天右手執奢刀橫於左手。一面三眼金黃色。坐收左足垂右足。大大天一面三眼白色。右手以金剛杖頭刺地。根搭右髆上。左手按左腿。坐收左足垂右足。然用金瓶九隻。內院中心安一。四隅各一。內院四門界上各一。瓶內所用諸物色等。及各加持如經所說。各安白傘蓋及各時華蓮華等。各安瓶衣一對。第三界內如法畫粉。想如寶樓閣。四隅各粉寶樹。界外粉海水。水內畫粉八大龍王。次有地位粉七金山。大壇粉已。再排佛飯及菩薩飯。與佛同等。餘諸天位各排生飯。鈴杵八副。於第三院界外四門四隅各安一副。塗香合子隨鈴杵各一。香爐八隻。閼伽瓶八隻亦隨鈴杵。安置其閼伽瓶各衣一對。複用淨瓶八隻各盛淨水。亦安四門四隅。然合三十二種燒香。然八酥燈。各安四門四隅。然排六十四串貫華。每一串線一肘半量。複用五色線闌裹大壇。用前貫華分佈線上。四門左右及四隅。安置以乳牛野糞。於壇場海水外。據壇上隨方尊位。以乳牛糞塗成小壇。用水淨之。次以塗香灑然散時華。想供養壇上隨方聖眾。請壇主所有供養香燈果實。並於小壇所各申供養。寅時沙糖酥乳酪粥等。每面各用十六淨器。盛上件物等供養。齋時以粳米飯歡喜團等八十味飯。亦每面各用十六淨器盛上件物等(供養昏時天龍八部生飯十分以粳米飯乳糖酥酪乳菜各用)少許以十淨器盛之。四方四隅上下十方供養。然以瓦壞椀二隻。先以黑鹽盛一隻內。次樺皮上書五佛種智字。求一切事成書毘盧佛種智字。求長壽書阿閦佛種智字。求富貴書寶生佛種智字。求智慧書無量壽佛種智字。求降伏書不空佛種智字。於種智字內書壇場主小名。書已安黑盤內以紅鹽覆。次一隻合鹽椀上。以紅線上下絞二十一。匝白手帕子蓋已用淨水灑。次塗香淨以雜華散。燒潤乳香而申供養。輪王阿闍梨於本尊前。左手掌壞椀右手搯數珠。昏時念普請八大天真言加持一萬遍(真言如經)或一晝夜。置壇中心舍利塔。所安置其椀。亦看壇主求事安置。至散道場後阿闍梨解椀線。當解之時想拔弟子出於六道輪迴。鹽與弟子喫。或水內置少許洗弟子手面。弟子當洗之時。自想洗六塵煩惱。或不解其椀別安功德堂內恆常供養。寅午二時燒檀香等。供養壇場聖眾。夫為供養先佛次菩薩後一切天龍八部四大天王四大天等。常以生飯供養五阿闍梨。各想自身為隨方佛勅天龍八部。受道場主種種供養。阿闍梨等粉壇成已。每日四時想往上方。請佛菩薩及大天等。入粉成壇依位而坐。如力不及。每日三時供養。開道場已至散道場。如或來日散。今日早晨五阿闍梨。共於壇西面向東坐。輪王於中坐。蓮華阿闍梨南坐。寶阿闍梨次南坐。金剛阿闍梨於輪王北坐。羯磨阿闍梨次北坐。五阿闍梨各念隨方佛真言一萬遍。菩薩真言一千遍。口誦真言心專想佛菩薩身光赫奕。既課誦已。阿闍梨等各隨方坐。振鈴課誦獻諸供養已。然各入觀。想與道場主懺悔勸請隨喜迴向發願。其阿闍梨等在於觀中。或身森然或身汗出。或於夢中見吉祥事。或於空中讚歎吉祥事。或道場主自有上事皆是大吉祥也。然可出觀同前。與道場主懺悔發願等。及申供養不圓滿事課誦誤錯。各於壇前為壇場主懺悔求吉祥事。至五更後阿闍梨等及道場主。各自沐浴及盥漱已。與道場主佈置灌頂。道場主且令別淨室中立。西門阿闍梨令道場主發菩提心。行慈悲喜舍授三昧耶法。種種教誨問道場主雲。上來之事汝能持不(三問三答)寶生阿闍梨與弟子系夾羅繒帛。引弟子東門拜次南西北禮已東門禮中方及燒香已。令弟子開金剛合掌如捧物勢。內捧時華令往壇上擲之。隨華認尊。認已。金剛阿闍梨教誨弟子。心不貢高及不為未入壇場人說。說者獲金剛罪。金剛阿闍梨與解繒帛已。寶阿闍梨引弟子往南門。令右膝著地胡跪合掌。弟子面向於壇。阿闍梨背壇而立。阿闍梨想自身為寶生本尊。以菩薩瓶灌頂。或以商佉水灌頂已。羯磨阿闍梨引弟子遶壇七匝五門禮拜。燒香飲食種種供養。然以種種施利獻壇場聖眾及諸天等。五阿闍梨施財任力多少勿量價利。羯磨阿闍梨令弟子於北門面向壇。右膝著地胡跪合掌。阿闍梨背壇而立。以杵指弟子身頂如經所說。想諸佛聖賢種智字已。最後指弟子心。自念本尊真言三遍。以金剛杵橫弟子合掌手。以弟子禪智捻之。阿闍梨以忍指。安弟子合掌手心。餘四度執弟子合掌手八峯。左羽振鈴念五佛讚(讚如經說)阿闍梨自與貫華生飯一分。安弟子面前。所排香華燈塗種種供養。阿闍梨自與帶冠。及前所排物等供養弟子。師自執鏡於弟子面前。令弟子覷鏡已。蓮華阿闍梨雲。弟子見鏡中自己影像。須想自身。當灌頂時無常之身。如獲常身想同佛身。語已弟子即起。蓮華阿闍梨令弟子。念所認本尊真言。或常持誦或六月已。或弟子廣求教法隨意與之。齋時飯已。蓮華阿闍梨與弟子說上來所授教法。至昏時五阿闍梨共排生飯十分。各於隨門加持供養輪王阿闍梨加持供養上下二方已。道場主排五童男五童女。五金鞍轡馬全五乳牛。並施五門聖眾。每門施無稅地並苗各四畝稻大小麥等。餘苗不得。五床五褥新衣五對。鞋五緉五護摩子。鈴杵五副綾羅雜經金銀七寶等。並施五阿闍梨前。其阿闍梨等各背壇而坐。各自想身為隨門本尊。受弟子施利。施利物等各置阿闍梨足邊。弟子燒香先東門禮阿闍梨。禮已。師自右手接弟子右手。引往南門阿闍梨處。禮已。東門師引已。依本位而坐。下皆准此。引至北門禮已。北門阿闍梨以自右手接弟子右手。往東門禮中方阿闍梨已。令弟子東門右膝著地合掌而坐。五阿闍梨共在東門隨方而立。自執隨方瓶。弟子在中。五阿闍梨各想身在隨方。念奉送聖眾真言三遍已(真言如經)羯磨阿闍梨雲。弟子須自想身居壇中心而坐。想壇如殿閣。五阿闍梨亦自想奉送聖眾。居空一拍手聲已來而住。五師各自執隨方瓶齊灌弟子頂。中方師瓶灌弟子頂。口令弟子飲之。羯磨師雲五師灌弟子頂。弟子想為五佛灌頂。五師當灌頂時。各想自身如前空中五佛。灌弟子頂已。令弟子起從東門拜壇場。每拜已。隨門阿闍梨各捻壇上彩色末。與弟子摩頂。及與弟子自喫少許。隨門師雲弟子自想身為隨方佛身。至北門拜。再至東門拜中方已。然謝五阿闍梨。後五師同聚壇彩色於中方白傘蓋下。想為塔形。聚彩色時。五師各想如成佛塔。聚已五師隨方各隨分香華供養已。任意經行。至來日以彩色安淨物中。結綵樓置在內。令淨人沐浴著新衣舁。廣排威儀幢旛螺鈸音樂前引。後五阿闍梨及道場主。同送壇粉於河潬中。造佛塔形而開四門。每門作隨方佛。中門想成佛形。五師各於隨門。廣作種種法事供養。滿一晝夜三時課誦。及燒護摩供養。五師為弟子及眷屬等。發願懺悔迴施功德。普霑一切眾生同成佛道。既迴施已。弟子送五阿闍梨歸於精舍。至三日後五師再令弟子。於壇場處辦隨分供養。以乳牛糞而成小壇。上安鈔鑼中安舍利塔。以一淨物抬塔令高。次以河水置鈔鑼中。當下水時五師各想沐浴五佛。然四方各排佛飯一分生飯一分。東方二分燈各一盞香爐各一。五阿闍梨各擲時華一百八遍置鈔鑼中。輪王阿闍梨以鐵匙子獻於乳飯。遍數臨時。亦置水中想安佛口內。五師各振鈴種種法事供養已。生飯棄淨處佛飯賜貧士。鈔鑼內所有供養物等。來晨送於河中。至第七日五師再辦隨分供養。加持及祭土地已。五師自去壇埿皮送於河中。其壇上土。道壇主令淨人送於淨處。
爾時釋迦牟尼佛說是壇場秘密法已。告金剛手菩薩曰。若有國王大臣長者居士婆羅門等及諸四眾。依法建此壇場受大灌頂行如是法者。是真法王之子。此諸人等所有曩劫五無間罪。十不善業一切重罪皆得消滅。國有災難亦自殄滅。譬如積薪萬束難消一星之火。十波羅蜜皆得圓滿決定無疑。所獲利益難可具宣。此法王子等諸佛如來皆共讚歎。此人不久決成正覺。命終之後生於西方極樂世界。得見無量壽佛。聞不退法與佛同等。若復有人以壇場內加持之水。霑灑人等依師教誨。行如是法命終之後。十方淨土隨意受生若復有人建此妙吉祥壇。依師灌頂教誨加持。才行是法此人現世。天龍八部恆來擁衛無不宗奉。四大天王亦來擁衛如護諸佛。此諸行人游履之處四大天王及諸眷屬臣從。預佈天衣而為履踐。常與行人以為給使。此諸行人起大悲心未願成佛。且願於當來世作大輪王擁護佛法。常行十善利益眾生。成願作大小國王身。恆以正法化人。亦願作大法師開人耳目。轉大法輪出利眾生。所願樂者悉皆滿足。爾時世尊復告金剛手菩薩。我說是法非吾所宣。乃是過去諸佛同共宣說莫生疑難。若復有人求如是法聽聞受持者。先建妙吉祥壇。一一諸佛前及壇場聖眾。各生殷重心各辦諸供養。受大灌頂已而得聽受持。所作利益事乃至極少分。並迴施眾生願成無上果。若復有人不依師教誨不建此道場不受大灌頂。終勿令見聞亦勿得入壇場。若復有人竊盜聽是法廣招無量罪。若復有人受是法已。以二手捧傳教師右足安自頂上。傳教師曰汝自今後觀一切眾生常起大悲心。長者為父母想小者作弟妹想。所有一切香華燈塗諸供養物。運心供養壇場聖眾。及供養一切眾生。與供養佛勿得有異。悉皆平等乃至異類。先想諸佛在異類身。有白傘蓋上有寶樓閣。及想沐浴佛。浴佛甘露水返浴於異類。承此諸功德。悉得離輪迴皆獲佛種子。若有於此法心生疑慢者。勿得為宣傳。若有於此法不惜於身命。乃至殷重心志求於此法。傳教阿闍梨勿生悋法心。
妙吉祥平等秘密最上觀門大教王經卷第四
妙吉祥平等秘密最上觀門大教王經卷第五
宋契丹國師中天竺摩竭陀國三藏法師慈賢譯
爾時世尊說是法已。會中有無盡意菩薩。從座而起遶佛三匝卻住一面白佛言世尊。我等雖已見聞。未曾有此大粉壇作觀修行秘密之法。我等只依此法門而修行之。復依何法而修行之。爾時世尊告無盡意菩薩言。我證菩提。復應受持過去諸佛同共宣說大曼拏羅壇場聖眾真言。汝等受持速得成佛。汝等諦聽當為汝說。爾時無盡意菩薩。白佛言。世尊大慈為我演說我等樂聞。爾時世尊即說請吾功德無盡真言曰。
曩謨(引)沒馱野(一)曩謨(引)達囉磨(二合)野(一)曩謨(引)僧(去聲)伽(去聲)野(一)曩謨(引)設枳也(二合)母曩曳(一)怛他(去聲)蘖哆野(一)囉曷(二合)帝(一)三(去聲)藐三(去聲)沒馱野(一)唵(引一)阿(入聲)弭哆缽囉(二合)陛(一)尾補攞蘖囉陛(二合一)缽囉(二合)嚩囉冒地薩弭(一)悉地也(二合)摩賀(引)蘖哩(二合)陛(一)覩拏覩拏(一)娑嚩(二合)賀(引)
爾時世尊說是真言已。告無盡意菩薩言。若有大乘行者。建此壇場請五阿闍梨。各於隨門。獻淨水灑塗香散時華燒酥燈。並諸供養咸悉奉獻。念此密言皆一七遍。
爾時世尊復告無盡意菩薩言。汝應受持普請大曼拏羅壇場聖眾真言。汝若受持能脫惡道救諸眾生。若有行人建此壇場。請五阿闍梨隨門念此真言凡獻諸供養。恆想諸佛眾誦此秘密言。普請真言曰。
曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜野(一)曩謨(引)阿(去聲)哩也(二合)訖囉(二合)野麽多(上聲)曳(一)冒地薩怛嚩(二合)野(一)摩賀(引)迦嚕抳迦野(一)怛儞也(二合)他(去聲一)唵(引一)阿(上聲)訖囉(二合)野(一)尾(入聲)麽黎(一)三(去聲)滿多訖囉(二合)野羯攞陛(一)蘖囉枲(星異切一)三(去聲)母捺囉(二合)娑(去聲)誐囉訖囉(二合)野悉地也(二合一)入嚩(二合)哩多(上聲)三(去聲)滿多(上聲引)訖囉(二合)野布囉儞(二合一)冒地唧哆楞(去聲)迦囉訖囉(二合)野布囉儞(二合一)摩賀抳也(二合)曩(上聲)娑(去聲)誐囉訖囉(二合)野戌(上聲)計(一)唵(引一)訖囉(二合)抳訖囉(二合)抳(一)怛他(去聲)迦舍訖囉(二合)野缽囉(二合)嚩哩(一)冒地也(二合)冒地也(二合)冒馱野(引)冒馱野(一)阿(上聲)訖囉(二合)野羯[口*(隸-木+士)](二合)灑尾(入聲)秫(入聲)弟(一)蘖誐曩訖囉(二合)養(一)誐(平聲)誐曩迦攞跛(二合)訖囉(二合)曳(一)三(去聲)滿多(上聲)迦攞戍(上聲)悉地也(二合)悉地也(一)薩囉薩囉(一)薩囉嚩(二合)播跛嚩囉曩訕(所晏切)帝(一)缽囉(二合)訕(去聲)麽曩(一)吽吽吽(一)唵(引一)阿(上聲)訖囉(二合)夜嚩(入聲)囉曩(上聲)尾穆訖帝(二合一)努嚕努嚕(一)誐曩尾(入聲)誐帝三(去聲)滿多濕嚩(二合)娑(上聲)羯哩(一)跛哩布囉拏(二合)摩努(去聲)囉剃(一)怛囉怛囉(一)跢(入聲)囉野覩[牟*含](一)麽麽(上聲)濕嚩(二合)薩野(一)尾(入聲)補攞蘖囉陛(二合)娑嚩(二合)賀(引)
爾時世尊說是真言已。復告無盡意菩薩。汝應受持內外結淨真言。若復有人建置壇場請五阿闍梨隨門默念此真言加持淨水。將此淨水以自手掌。自灌其頂及自飲已。能消災橫獲大吉祥。及為道場主灑入壇路。及灑一切供養物等。默誦此真言加持。即說內外結淨真言曰。
唵(引一)尾誐多嚩囉曩(上聲一)三(去聲)滿多跛哩數馱[寧*頁](一)唵(引一)麽抳麽抳(一)佉(上聲)囉佉(上聲)囉(一)乞叉(二合)野蘖賀禰(一)吽吽(一)娑嚩(二合)賀(引)
無盡意菩薩。復有普請阿彌陀如來阿閦如來毘盧遮那如來真言。及想三佛種智字亦應受持。若復有人建置壇場。請五阿闍梨。各想自身為釋迦牟尼佛寶閣。然請三佛及想種智。念此普請真言一七遍。
唵(引一)弭哩弭哩(一)弭哩弭哩(一)伽囉(二合)野伽囉(二合)野(一)訖囉(二合)野(一)訖囉(二合)野(一)暗陀(一)憾(閦一)暗(亞降切盧一)母[寧*頁]母[寧*頁](一)缽囉(二合)薩囉缽囉(二合)薩囉(一)訖囉(二合)曳(一)娑嚩(二合)賀(引)
佛告無盡意菩薩。復有普請八大菩薩及四大天四大天王四大天女真言汝當受持。若有眾生恆時供養默誦持者。能殄障惱獲大智慧。能開五眼利益無量。即說普請真言曰。
曩麽(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜野(一)曩麽阿(去聲)哩也(二合)嚩路枳帝濕嚩(二合)囉野(一)冒地薩怛嚩(二合)野(一)摩賀(引)薩怛嚩(二合)野(一)摩賀(引)迦嚕抳迦野(一)伊(上聲)呬曳(二合)呬(入聲一)缽囉(二合)娑(去聲)曩(上聲)矩嚕(一)怛儞也(二合)他(去聲一)矩[口*(隸-木+士)]矩[口*(隸-木+士)](一)矩[口*(隸-木+士)]毘夜(二合一)娑嚩(二合)賀(引)
無盡意菩薩復有普供養八大菩薩真言。我今宣說。若有眾生虔誠供養默誦持者。能令眾生獲四無礙辯增長福德。即說普供養真言曰。
曩麽(引)悉底(二合)踰迦曩(上聲)闥野(一)路迦寫呬(上聲)多劍(上聲)播夜(一)曩麽(引)悉底(二合)尾濕嚩(二合)嚕播野(一)薩嚩嚩誐毘喻(二合)曩謨曩麽(引)
復次無盡意菩薩。我有歸命供養金剛王大天真言汝當受持。若有眾生香華供養默誦持者。能拔有情出於三界獲大菩提。即說歸命供養真言曰(如同上說)。
無盡意菩薩復有歸命供養大大天真言汝當受持。若有眾生種種供養默誦持者。同於諸佛天龍侍衛。功德無量難可具宣。即說歸命供養真言曰。
唵(引一)曩(上聲)麽(引)始嚩野(一)扇(上聲)多野(一)迦囉曩怛囉(二合)野(一)係多吠(一)[寧*頁]吠娜夜弭(一)左怛麽(二合)南(上聲一)怛岡(二合)蘖帝(一)播囉弭濕嚩(二合)囉(一)壹底(一)娑嚩(二合)賀(引)
無盡意菩薩復有歸命供養大自在天真言汝當受持。若有眾生恭敬供養默誦持者。能令有情得免輪迴獲大自在。親自擁護求者遂願。即說歸命供養真言曰。
唵(引一)曩謨(引)摩賀(引)儞(去聲)嚩野(一)摩賀(引)背(蒲來切)囉嚩野(一)摩賀(引)麽呬(上聲)濕嚩(二合)囉野(一)薩嚩儞(入聲)嚩多(一)布[口*尒]多(一)曩謨(引)塞訖哩(二合)跢野(一)娑嚩(二合)賀(引)
無盡意菩薩復有歸命供養黑大天真言汝當受持。若有眾生恆時供養默誦持者。所辦事業皆得圓滿。即說歸命供養真言曰。
唵(引一)曩謨(引)摩賀(引)迦攞野(一)底哩(二合)補囉(引)蘖囉(二合)娜賀曩野(一)薩嚩儞(去聲)嚩阿(去聲)婆(去聲)養娜那(去聲)野(一)薩嚩婆(去聲)曳(引)毘藥(二合一)怛囉(二合)拏(上聲)迦囉(上聲)野(一)薩娑嚩(二合)賀(引)
無盡意菩薩復有普請四大天王真言汝當受持。若有眾生常當供養默誦持者。能殄障惱獲大吉祥。富貴自在壽命延長。即說普請真言曰。
唵(引一)曩謨(引)拶咄嚕(二合)摩賀(引)路迦播攞野(一)尾嚕拏(入聲)迦(一)尾嚕播乞叉(二合一)地哩(二合)怛囉(上聲)瑟奼(二合一)矩吠囉能(上聲一)伊(上聲)帝曳(二合)爽(一)薩嚩儞(去聲)嚩南(上聲一)布紫也(二合)演底布曩布曩(一)薩嚩沫陵(上聲一)薩嚩度播(一)薩嚩儞(入聲)[口*半](一)怛體嚩(入聲)左頗攞嚩(入聲)娑怛囉(二合一)攃怛[口*朗](二合)左曼娜[寧*頁](一)缽囉(二合)抳缽底曳(二合一)惹(入聲)蘖多(二合)虞(上聲)嚕(一)唵(引一)室哩(二合)吠(無昧切)室囉(二合)麽曩野(一)補嚕[牟*含](二合)蘖謎(一)曩麽(引)薩(一)娑嚩(二合)賀(引)
無盡意菩薩復有普請法語天女主寶天女吉祥天女降魔天女真言汝當受持。若有眾生隨分供養默誦持者。四大天女恆與眾生作大利益。凡辦壇場或諸事業。悉垂加護皆得圓滿。即說普請四大天女真言曰。
唵(引一)惡乞叉(二合)麽抳(一)三(去聲)麽曳曩(一)吽(一)阿(去聲)哩也(二合)屈呂(二合)毘夜(二合一)細喻(二合)缽卑夜(二合)娜野(一)曩母曼祖室哩(二合)夜野(一)矩麽囉部跢(去聲)野(一)怛儞也(二合)他(去聲一)唵(引一)室哩(二合)蘖哩鼻(二合一)麽抳蘖哩鼻(二合一)卑夜(二合)娜野蘖哩鼻(二合一)三(去聲)麽三(去聲)滿多蘖哩鼻(二合一)布惹嚩日哩(二合)抳(一)娑嚩(二合)賀(引)
無盡意菩薩復有法語天女真言汝當受持。若有眾生恆默誦持或常供養。此人現世獲大智慧明記不忘。即說法語天女真言曰。
唵(引一)曩母(引)薩囉娑嚩(二合)帝(一)曩麽(引)娑覩(二合)毘樣(二合一)[革*(蔑-戍+戊)]囉儞夜(二合引)迦麽左嚕抳(一)尾儞也(二合)囕鼻(一)羯哩灑弭(一)悉地婆(去聲)嚩覩銘娑(上聲)娜(引一)娑嚩(二合)賀(引)
無盡意菩薩復有主寶天女真言汝當受持。若有眾生常默誦持供養恭敬。此人現世少病少惱。無有非人得其魔便離諸災難。即說主寶天女真言曰。
曩謨(引)娑覩(二合)訶哩底也(二合)曳(一)捺舍儞誐路迦播攞室者(二合一)薩嚩吠阿(入聲)怛囒(二合)拏羯哩(一)囉(入聲)訖[口*朗](二合)矩嚕滿覩(一)薩嚩尾怛(一)訖哩(二合)惹拏(二合)賀囉[寧*頁](一)訶哩多曳(二合)薩(一)娑嚩(二合)賀(引)
無盡意菩薩復有吉祥天女真言汝當受持。若有眾生供養恭敬默誦持者。此人現世富貴自在。於當來世獲得身相圓滿。即說吉祥天女真言曰。
唵(引一)室哩(二合)悟哩(一)唵(引一)室哩(二合)攞佉弭(二合一)唵(引一)室哩(二合)野灑濕吠(二合)[寧*頁](一)唵(引一)室哩(二合)沫蘇(上聲)地沫蘇(上聲)馱囉(一)曩麽(引)馱囉抳(一)室哩(二合)儞尾(一)野灑濕吠(二合)[寧*頁](一)娑嚩(二合)賀(引)
無盡意菩薩復有降魔天女真言汝當受持。若有眾生供養恭敬默誦持者。此人現世凡辦事業皆得成就。一切天魔不能得便。即說降魔天女真言曰。
唵(引一)嚩日囉(二合)句嚕(二合)地濕嚩(二合)哩(一)摩賀(引)讚(上聲)致[寧*頁](一)摩賀(引)尾(入聲)儞也(二合)濕嚩(二合)哩(一)摩賀(引)沫泗(上聲)濕嚩(二句)哩(一)摩賀(引)餉企[寧*頁](一)摩賀(引)曩儞[寧*頁](一)尾濕尾(二合)濕嚩(二合)哩(一)麽呬(上聲)濕嚩(二合)哩(一)薩嚩囉達(二合)悉地羯哩(一)曩麽(一)娑嚩(二合)賀(引)
無盡意菩薩復有加持飲食真言汝當受持。若未來世有傳教師。以諸飲食各碎少許共盛一器。於壇前坐安左掌內。念此真言加持七遍。每至昏時往於壇外。而以右手十方俵散。為不能入曼拏大壇。諸天鬼神而為供養。依如是法所求遂願。亦名隨求真言。即說加持飲食真言曰。
曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜野(一)曩麽阿(去聲)哩也(二合)嚩路枳帝(一)濕嚩(二合)囉野(一)冐地薩怛嚩(二合)野(一)摩賀(引)薩怛嚩(二合)野(一)摩賀(引)迦嚕抳迦野(一)怛儞也(二合)他(去聲一)矩黎矩黎(一)矩黎毘夜(二合一)娑嚩(二合)賀(引)
無盡意菩薩復有遮一切惡魔消災除橫真言汝當受持。若未來世有傳教師。以線一條生酥黃芥子相和。誦此真言加持二十一遍。線用闌界壇場。一切惡魔不能得入。若有病人而用此線系胭頸上。當系之時以此真言加持二十一遍病即除差。生酥黃芥子以火燒之。熏道場主滅其重罪。若有病人以此生酥及黃芥子燒之。熏病人鼻及所臥處其病即愈。當熏之時亦念此真言加持二十一遍。或以加持淨水闌界壇場。亦念此真言邪魔不能得入。若有病人加持淨水。念此真言二十一遍。以加持水灑其病人病即除愈。若有眾生恆誦持者。所有災患皆得消滅。即說消災除橫真言曰。
唵(引一)怛儞也(二合)他(去聲一)唧哩唧哩摩買(引)唧哩(一)覩拏(上聲)覩拏摩賀(引)覩拏(一)入嚩(二合)黎入嚩(二合)黎摩賀(引)入嚩(二合)黎(一)呬(上聲)禮呬禮摩賀(引)呬禮(一)娑嚩(二合)賀(引)
爾時世尊說是摩訶三昧耶秘密法已。彌勒菩薩等聞佛所說。踴躍歡喜信受奉行。
妙吉祥平等秘密最上觀門大教王經卷第五
