不空羂索神變真言經卷第十七

大唐天竺三藏菩提流志譯

根本蓮華頂陀羅尼真言品第三十

爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩。合掌恭敬白佛言。世尊我今惟忖。觀世音菩薩摩訶薩。說此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印三昧耶。極為甚深廣大無量。難解難入難得成就。觀是法中。有無量壇法無量印法。無量像法無量軌則威儀之法。猶如大海須彌山王。虛空陽焰微塵數等。又如如來無量大智。無與等智無思量智。總非一切天龍八部六欲魔眾人及非人之所[怡-台+度]量。唯是如來甚深大智見智。藏智大解脫智。亦是一切菩薩摩訶薩等。大智本行法界之智。此法前際中際後際皆不可得。我心思忖極大迷亂。何者是前何者是中何者是後。何者是可通解成就之法。何者是根本蓮花頂陀羅尼真言。何者是秘密心真言。何者是熙怡真言。何者是奮怒王真言。何者是奮怒王心真言。何者是一字二字三字四字。乃至十字真言。何者是安隱法豐饒法降伏法。何者是點藥法塗藥法。何者是像法壇法印法。何者是召請結界。梳髮洗浴治衣。甘露灌頂被甲。坐臥地法。何者是採花燒香塗香。芥子食餅果子花鬘法。何者是三白飲食燃燈。入壇禮拜行道散花。教受整儀法則。何者是取珠轉念乞夢。護身結界燒火火食。神通器仗攝法。何者是請召觀世音菩薩。親近發遣法。何者是羂索法。何者是金剛杵法。世尊此法我不悟解。於何相中倣斆修習。當得成就。後末世中我當云何隨順眾生種種心行。教修何法。依何陀羅尼真言之法。開導度脫。若修治者成何悉地。我於此法極大迷亂。無諸智解惟垂哀愍。願如法說解破疑網。

爾時釋迦牟尼如來應正等覺。誥執金剛秘密主菩薩摩訶薩言。善哉善哉。

秘密主。汝發斯問極為善問。何不早問遲辯若斯。汝能開導為諸眾生及真言者。皆得最上成就之地。故作是問為最大問。

秘密主此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。巨如十方無量大海難解難入。寧以海水瀝渧數知。此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。實非數量得知其際。又以須彌山王末如微塵。亦盡數知。此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。非所算分知其數限。如是廣大踰過大海微塵算分數分。

秘密主所有十方過現未來一切如來。有種種智三昧耶亦可知數。此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。非所算數得知其際。

秘密主一切諸佛菩薩摩訶薩所有法智。知五蘊等差別相轉。所有類智。知蘊界處一切緣起。若總若別是無常等。所有俗智。知一切法假設名字。所有他心智。知諸有情心心所法修行證滅。所有苦智知苦不生。所有集智知集永斷。所有滅智知滅應證。所有道智知道應修。所有盡智知貪瞋癡盡。所有無生智。知諸有趣而不復生。所有如實智。解一切智一切相智。所有未知當知根。於諸聖諦未得現觀。未得聖果。所有已知根。於諸聖諦已得現觀。已得聖果。所有具知根。謂諸聲聞獨覺一切諸佛菩薩摩訶薩等。所有有尋有伺三摩地。離一切欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足而住。所有無尋惟伺三摩地。於初靜慮第二靜慮中間時定。所有無尋無伺三摩地。從第二靜慮乃至非想非非想處。所有佛隨念法隨念。僧隨念戒隨念。捨隨念天隨念。寂靜厭離隨念入出息隨念。身隨念死隨念。所行佈施波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自施一切內外所有。亦勸他施一切內外所有。所行淨戒波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自住十善業道。亦勸他住十善業道。所行安忍波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自具增上安忍。亦勸他具增上安忍。所行精進波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自修六波羅蜜多精勤不息。亦勸他修六波羅蜜多精勤不息。所行靜慮波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自修巧便。入諸靜慮無量無色。終不隨彼勢力受生。亦善勸他。入諸靜慮無量無色。同已善巧。所行般若波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自如實觀一切法性無所執著。亦勸他觀一切法性無所執著。亦復不住自性自相。若動若住不可得故。所修四正斷時。於諸未生惡不善法。為不生故。於諸已生惡不善法。為永斷故。未生善法為令生故。已生善法為令安住。不忘增廣倍修滿故。所修四神足。修欲三摩地時。斷行離依成就神足。修勤三摩地時。斷行離依成就神足。修心三摩地時。斷行離依成就神足。修觀三摩地時。斷行離依成就神足。以無所得為方便。修信根精進根念根定根慧根時。謂信根精進根念根定根慧根性。離依離染以無所得為方便。修信力精進力念力定力慧力時。謂信力精進力念力定力慧力性。離依離染以無所得為方便。修念等覺支擇法等覺支。精進等覺支喜等覺支。輕安等覺支定等覺支捨等覺支時。謂念等覺支擇法等覺支。精進等覺支喜等覺支。輕安等覺支定等覺支捨等覺支性。離依離染以無所得為方便。修正見支正思惟支。正語支正業支。正命支正精進支。正念支正定支時。謂正見支正思惟支正語支正業支。正命支正精進支。正念支正定支性。離依離染。所住空解脫三摩地時。謂觀諸法自相皆空其心安住。所住無相解脫三摩地時。謂觀諸法自相無相其心安住。所住無願解脫三摩地時。謂觀諸法自相無願其心安住。以無所得為方便。修處非處智力時。謂如實了知諸有情類。因果等相處非處相。以無所得為方便。修業異熟智力時。謂如實了知諸有情類。諸業法受種種因果業異熟相。以無所得為方便。修種種界智力時。謂如實了知諸有情類無量界相。以無所得為方便。修種種勝解智力時。謂如實了知諸有情類無量勝解相。以無所得為方便。修根勝劣智力時。謂如實了知諸有情類根勝劣相。以無所得為方便。修遍行行智力時。謂如實了知諸有情類遍行行相。以無所得為方便。修靜慮解脫等持等至雜染清淨智力時。謂如實了知諸有情類。靜慮解脫等持等至雜染清淨根力覺支道支等相。以無所得為方便。修宿住隨念智力時。謂如實了知諸有情類。無量億數宿住事相。以無所得為方便。修死生智力時。謂如實了知諸有情類。無量無數死生事相。以無所得為方便。修漏盡智力時。謂如實了知諸漏永盡無漏心解脫無漏慧解脫。於現法中而自作證具足安住。能正了知我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。以無所得為方便。修正等覺無畏時。謂自稱是正等覺者。以無所得為方便。修漏盡無畏時。謂自稱已永盡諸漏。以無所得為方便。修障法無畏時。為諸弟子說障法道。以無所得為方便。修盡苦道無畏時。為諸弟子說盡苦道。如是等時。設有沙門若婆羅門若天魔梵。據餘世間依法立難。及令憶念。言於是法非正等覺。言有如是漏未永盡。言習此法不能障道。言修此道不能盡苦。我於彼難正見無由。以於彼難見無由故。獲安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼。轉妙法輪。甚深清淨正真無上。以無所得為方便。修義無礙解法無礙解詞無礙解辯無礙解。以無所得為方便。修大慈大悲大喜大捨。以無所得為方便。修五眼六神通一切智智。以無所得為方便。得我如來應正等覺。從初證得阿耨多羅三藐三菩提夜。乃至最後所作已辦入無餘依大涅槃夜。於其中間常無誤失無卒暴音。無忘失念無不定心。無種種想無不擇捨。志欲無退精進無退。念無退慧無退。解脫無退解脫智見無退。一切身業智為前導。隨智而轉。一切語業智為前導隨智而轉。一切意業智為前導隨智而轉。過現未來世所起智見無著無礙。以無所得為方便。以一心智如實遍入。知一切有情心心所法。圓滿遊戲種種神通。而自嚴淨種種佛土。供養承事諸佛世尊。於如來身如實觀察饒益有情。於法義趣如實分別。以法供養承事諸佛。當復諦觀諸佛法身。以無所得圓滿無相。謂不思惟一切諸相。於一切法不增不減。不執不著無取無住。圓滿一切法平等見。圓滿諸法一相理趣。行不二相不起分別。以無所得遠離一切聲聞獨覺一切諸見。捨諸有漏煩惱習氣見。調伏心性見。以無所得圓滿隨如一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘖魯荼緊那羅莫呼洛伽人非人等一切音智。以無所得無量無數諸佛菩薩摩訶薩種族眷扇。非諸雜類。以無所得身相具足。於初生時其身具足一切相好。放大光明遍照無邊諸佛世界。令彼世界六種變動。有情遇者無不蒙益。以無所得圓滿出家無量無數天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛孽魯荼緊那羅莫呼洛伽人非人等之所翼從。往詣道場剃除鬚髮。服三法衣受持應器。引導無量無數有情。令乘三乘趣證圓寂。以無所得殊勝善根廣大願力。感得如是妙菩提樹。吠瑠璃寶以為其幹。真金剛寶而為其根。奇妙眾寶以為枝葉種種花果。其樹高廣遍覆三千大千佛剎。光明照耀週遍十方殑伽沙等諸佛世界。滿足殊勝福慧資糧。成熟有情嚴淨佛土一切功德。乃至盡諸所有一切幻化三昧神通。皆是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。秘密主汝問如是如來甚深大智見智。藏智大解脫智。一切菩薩摩訶薩大智。本行法界之智者。是觀世音菩薩摩訶薩。恆常以斯一切幻化三昧神變。示現如是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶種種形相色類神通。度諸有情。及真言者得大悉地。秘密主彼觀世音菩薩摩訶薩。身識心智大慈大悲。皆是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。如水乳性合一味一相。平等無二平等溉灌。一切界處圓是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。攝化度脫三有有情。等住涅槃金剛之地。若有人趣地獄趣餓鬼趣一切眾生。等心憶念觀世音菩薩摩訶薩名者。一時齊至隨所給濟無不解脫。彼觀世音菩薩摩訶薩。悲心愍心不退不悔。復有一切諸天乃至色究竟天。一切龍神藥叉羅剎阿素洛乾闥婆蘖魯荼緊那羅摩呼囉伽。乃至阿鼻地獄所有有情。一時稱念觀世音菩薩摩訶薩名者。亦皆同時齊至度脫諸欲厄難。譬如日月平等輪光。滅四洲中所有一切溷沌黑暗。彼觀世音菩薩摩訶薩亦復如是。以大慈悲。光明遍照一切有情。有為有漏生老病死種種厄難。皆得解脫住於善道。秘密主彼觀世音菩薩摩訶薩。為諸眾生及真言者。如是堅牢被精進鎧。與證無上菩提之道。如大商主引進眾人。遮止惡道安置善道。心不分別心不悔惓。

爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩。承佛稱讚觀世音菩薩摩訶薩大功德已。奮迅踴躍合掌偈嘆。

　嗚呼大悲觀世音　　嗚呼世間自在主
　若有專正憶持者　　得脫一切惡道苦
　此是世間尊重父　　此是世間尊重母
　此是世間救度者　　此是世間大日光

復告執金剛秘密主言。如是如是如汝所說。汝應當往觀世音菩薩摩訶薩前。恭敬頂禮如法啟問。即以真語實語為汝演說。

爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩。即起於座輪弄於杵。步如師子。詣觀世音菩薩摩訶薩前。恭敬頂禮右遶三匝。卻住一面。脫所頭上清淨月光摩尼寶冠。二手捧上觀世音菩薩摩訶薩已。長跪合掌白言聖者。我於此法甚大迷亂。無諸智慧解此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印變像成就三昧耶。此法廣大甚深無量皆不了知。何者為前何者為中何者為後。何者為根本蓮華頂陀羅尼真言。何者為秘密心真言。何者為善熙怡真言。何者為奮怒王真言。何者為奮怒王心真言。何者為一字二字三字四字。乃至十字真言及一切法。願為示教開釋解說。

爾時觀世音菩薩摩訶薩。以慈悲心受斯清淨月光寶冠。便擲於空獻供養佛。以大神力寶冠直至阿迦尼吒天。當佛頂住變成寶蓋。周圓縱廣五百千踰膳那。紺瑠璃寶而為其骨。以諸大寶作花珠瓔。閻浮檀金為眾鈴鐸。天諸衣服以為網拂。其蓋一一花瓔鈴鐸。網羅珠拂出無量光。其光鎣徹過百千日。舉眾仰觀心皆愉喜。一切諸天龍神八都。皆悉頂禮恭敬供養。苦行仙眾一時發聲。種種歌唄瞻讚斯蓋。是諸如來所讚歎處。其蓋諸花一一台上各有寶帳。一一帳中有一如來結加趺坐。遶蓋四邊而有無量諸天娙女。龍女乾闥婆女阿素洛女蘖嚕荼女緊那羅女。一切種族真言仙女。及有無量百千天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽等眾。一一皆乘眾寶花雲光明台殿。各持天諸花鬘塗香末香。天諸音樂衣服珠瓔幢花幡拂。各相交列供養如來。或俱擊奏種種天樂。歌舞讚歎唱梵音聲。一時等心獻供養佛。所有住補陀洛山一切天龍八部。亦皆歡喜勇躍觀視嘆未曾有。復有一切如來種族真言神。一切蓮花種族真言神。一切金剛種族真言神。一切摩尼種族真言神。一切香象菩薩種族真言神。一切大曼拏羅種族真言神。踴躍觀視嘆未曾有合掌瞻仰。復有一切星天七曜天。毘摩夜天大梵天。帝釋天那羅延天。大自在天俱摩羅天。難禰計濕縛囉天。誐泥濕縛囉天。伊首羅天摩醯首羅天。四天王寶賢神滿賢神。力天神焰摩王。縛嚕拏天俱廢羅天。皆乘寶殿。各持天諸花鬘塗香末香衣服珠瓔寶蓋幢幡。敷飾會中而供養佛。復有兜率陀天乃至阿迦尼吒天。各乘天諸寶雲宮殿。於虛空中雨現種種色海雲。獻供養佛觀世音菩薩摩訶薩。並會大眾。復有地居一切叢林神藥草神苗稼神花果神。山神水神泉沼神。河神江神海神龍神。藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽。各持種種塗香末香燒香。水陸雜花一時繽紛。遍散敷地作大供養。如是一切天龍神眾。俱時同得如來神通威德加備。

爾時執金剛秘密主。見斯廣大無量神變。復思念言彼觀世音菩薩摩訶薩。示現如是無量神通廣大神變。復白觀世音菩薩摩訶薩言。惟垂開示使解疑惑。爾時觀世音菩薩摩訶薩。誥執金剛秘密主菩薩摩訶薩言。解所疑者諦聽諦聽。

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起往詣佛前。恭敬合掌頂禮尊足。右遶三匝卻住一面。熙怡微笑放大光明。白佛言世尊是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶中。根本蓮花頂陀羅尼真言秘密心印。溥遍幻化觀大曼拏羅廣大神變最上三昧耶。欲於佛前開演示之。是三昧耶以少功行。讀誦受持速得成就。

爾時釋迦牟尼佛。即伸無量百千光明金色光手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂讚言。善哉善哉清淨者。今正是時宜當演說。

爾時觀世音菩薩摩訶薩承佛讚已。遍觀十方一切如來。一時恭敬盡皆頂禮。奮迅踴躍即說根本蓮花頂陀羅尼真言曰。

那莫塞(桑乙反)窒(都結反二合)隷野(揚可反下同)特(能已反二合)婆(無何反)努誐嚲(一句)跛(二合)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反下同二句)薩縛(無可反下同)嚲詑誐覩瑟抳灑(疎賈反三句)旖暮伽(上)漫拏攞俁呬曳瓢(入四句)薩縛勃陀(上)菩地薩得廢(無計反)瓢(入五句)那莫薩縛跛(二合)囉底曳迦勃陀(上)哩野(六句)失囉縛迦僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反七句)底嚲那誐嚲跛(二合)囉窒(丁聿反)半禰(奴禮反)瓢(入八句)那莫薩縛嚲詑誐跢俁呬野(九句)矩攞紇(二合)利娜野三(去)麽曳瓢(入十句)那莫三(去聲呼之下同例)藐誐跢南(十一句)那莫三(去)藐跛(二合)囉底半那(去)南(十二句)那莫捨囉特(二合)縛底(丁異反)素(蘇古反)跢野(十三句)摩訶(去聲呼下例同)麽戴(二合)曳(十四句)那莫旖唎耶(十五句)梅窒隷(二合)野跛(二合)囉姥契瓢(毘遙反十六句)摩訶菩地薩埵哩野(十七句)誐拏縛[口*(隸-木+士)]瓢(入十八句)那謨旖弭嚲皤野嚲詑誐跢耶(十九句)囉[可*欠]羝三(去)藐三(去)勃陀(上)野(二十句)那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(二十一句)那莫缽頭(二合)暮瑟抳灑(二十二句)漫拏攞陀囉野(二十三句)那莫旖唎耶(二十四句)縛路枳諦濕(攥口舌呼之下同例)縛囉野(二十五句)菩地薩埵野(二十六句)摩訶薩埵野(二十七句)摩訶迦嚕抳迦野(二十八句)那謨摩訶哩使旖唎野(二十九句)誐拏縛[口*(隸-木+士)]瓢(入)翳瓢(毘遙反三十句)那莫塞(同上)訖哩(二合)埵(二合)婆縊(伊異反)琳(奴金反三十一句)弭目訖灑漫努臨(盧金反三十二句)旖唎耶縛路枳諦濕(同上)縛(二合)囉野(三十三句)穆庫特祇(同上)唎拏(三十四句)摩暮伽(上)囉惹缽頭(二合)暮瑟抳灑(三十五句)紇唎(二合)娜焰(引)嚲詑誐跢三(去)姥佉皤使擔(三十六句)摩訶諾(都落反)缽唎(二合)訕末地(二合)曳(三十七句)旖[可*欠]弭跢儞摩襪嚲以使曳枲佃覩米(三十八句)薩縛迦唎野(引)抳(三十九句)薩縛皤曳數(疏古反)者米[口*落]乞釤矩嚕(四十句)怛[寧*也](寧也反)他(四十一句)唵(喉中抬聲呼之)缽頭(二合)暮瑟抳灑(四十二句)婆(同上)囉那[合*牛](四十三句)者囉者囉(四十四句)旨唎旨唎(四十五句)主嚕主嚕(四十六句)摩訶迦(斤邏反下同)嚕抳迦(四十七句)弭哩弭哩(四十八句)比哩比哩(四十九句)旨唎旨唎(五十句)播囉麽迦嚕抳迦(五十一句)枲哩枲哩(五十二句)旨哩旨哩(五十三句)比哩比哩(五十四句)弭哩弭哩(五十五句)摩訶缽頭(二合)麽[可*欠]塞(同上)嚲(五十六句)迦攞迦攞(五十七句)枳哩枳哩(五十八句)矩嚕矩嚕(五十九句)摩訶戍(輸律反)陀(上)薩埵(六十句)翳呬曳呬(六十一句)勃[亭*夜](亭夜反)效[亭*夜](六十二句)馱縛馱縛(六十三句)迦拏迦拏(六十四句)枳抳枳抳(六十五句)矩拏矩拏(六十六句)播囉麽戍(同上)陀(上)薩埵(六十七句)迦囉迦囉(六十八句)枳哩枳哩(六十九句)矩嚕矩嚕(七十句)摩訶塞(同上)詫麽跛(二合)囉跛嚲(七十一句)者攞者攞(七十二句)散者攞散者攞(七十三句)弭者攞弭者攞(七十四句)翳[纟*奓](知賈反)[纟*奓]翳[纟*奓]翳(七十五句)皤囉皤囉(七十六句)避哩避哩(七十七句)步嚕步嚕(七十八句)摩訶弭麽攞缽頭(二合)暮瑟抳灑弭囉惹(七十九句)娑(去)馱野娑(去)馱野(八十句)[合*牛][合*牛](八十一句)翳呬曳呬(八十二句)摩訶迦嚕抳迦(八十三句)摩訶缽戍(同上)缽底廢(無計反)灑陀(上)囉(八十四句)陀(上)囉陀(上)囉(八十五句)摩訶缽頭(二合)暮瑟抳灑陀(上)囉(八十六句)縒囉縒囉(八十七句)薩婆(同上)縛囉拏(八十八句)[可*欠]囉[可*欠]囉(八十九句)者囉者囉(九十句)薩縛苾[亭*夜]陀囉(九十一句)那麽塞(同上)訖哩(二合)嚲(九十二句)[可*欠]囉[可*欠]囉(九十三句)薩縛播簸(北我反)枳哩弭灑[可*欠]囉(九十四句)[可*欠][可*欠](九十五句)呬呬(九十六句)虎虎(九十七句)唵(同上)迦囉(九十八句)沒囉(二合)[可*欠](呼邑反)麽廢(無計反)灑陀囉(九十九句)陀(上)囉陀(上)囉(一百句)地唎地唎(一句)度嚕度嚕(二句)摩訶缽頭(二合)麽(三句)入(攥口舌呼之下例同)縛攞(引)陀囉(四句)嚲囉嚲囉(五句)縒囉縒囉(六句)播囉播囉(七句)缽頭(二合)麽播捨陀(上)囉(八句)者囉者囉(九句)縛囉縛囉(十句)囉濕弭(二合)捨嚲娑(去)[可*欠]塞(同上)囉(十一句)缽囉底漫抳跢捨哩囉(十二句)入縛攞入縛攞(十三句)答播答播(十四句)皤伽(上)畔(引十五句)素摩[寧*吉](寧吉反)[丁*也](丁也反十六句)野麽縛嚕拏矩廢(同上)囉沒囉(二合)[可*欠](同上)米(十七句)捺(奴乙反下例同二合)囉理使(十八句)禰(同上)縛誐拏[敝-ㄆ+頁](毘拽反)旨嚲者囉拏(十九句)素嚕素嚕(二十句)主嚕主嚕(二十一句)補嚕補嚕(二十二句)散[木*奈]矩麽囉沒(盧骨反)捺(二合)囉婆(同上)縒縛(二十三句)弭瑟努馱曩娜禰(同上)縛理使那(去)野迦(二十四句)縛虎弭弭馱廢(無計反)灑陀(上)囉(二十五句)摩訶缽頭(二合)麽怛拏馱囉(二十六句)播捨陀(上)囉(二十七句)馱囉馱囉(二十八句)地唎地唎(二十九句)度嚕度嚕(三十句)詑囉詑囉(三十一句)伽(上)囉伽(上)囉(三十二句)野囉野囉(三十三句)攞囉攞囉(三十四句)麽囉麽囉(三十五句)播囉播囉(三十六句)柘囉柘囉(三十七句)縛囉縛囉(三十八句)摩訶婆(同上)囉那(去)野迦(三十九句)三(去)曼多(上)曼拏羅(四十句)縛路枳嚲(四十一句)弭路枳嚲(四十二句)路計濕縛(二合)囉(四十三句)摩醯濕縛(二合)囉(四十四句)姥虎姥虎(四十五句)姥嚕姥嚕(四十六句)姥野姥野(四十七句)悶遮悶遮(四十八句)皤伽(上)畔(引四十九句)旖唎耶縛路枳諦濕(二合)縛囉野(五十句)[口*落][起-巳+乞]灑[口*落][起-巳+乞]灑麽麽(五十一句)薩縛皤曳瓢(入五十二句)薩廡(無苦反)缽捺(二合)囉米瓢(入五十三句)薩縛[起-巳+乞](二合)囉醯瓢(入五十四句)薩縛入縛[口*(隸-木+士)]瓢(入五十五句)薩縛[名*夜](名夜反)地瓢(入五十六句)縛默畔馱娜(五十七句)嚲拏娜囉惹主囉嚲塞(同上)迦囉(五十八句)旖[起-巳+乞]儞塢娜迦(五十九句)弭灑捨塞怛囉(六十句)播哩暮者迦(六十一句)迦拏迦拏(六十二句)既抳既抳(六十三句)矩努矩努(六十四句)者囉者囉(六十五句)印[寧*吉]哩野縛攞抱杖(亭樣反)誐(六十六句)者覩邏哩野(六十七句)薩地三(去)跛(二合)囉迦捨迦(六十八句)嚲麽嚲麽(六十九句)娜麽娜麽(七十句)縒麽縒麽(七十一句)摩訶嚲悶馱迦囉(七十二句)弭馱麽娜(七十三句)殺播囉弭跢播哩布囉迦(七十四句)弭理弭理(七十五句)[纟*奓][纟*奓][纟*奓][纟*奓](七十六句)詑(魑賈反)詑詑詑(七十七句)置置置置(七十八句)拄(知古反)拄拄拄(七十九句)翳臡野折麽訖哩(二合)嚲播哩迦囉(八十句)翳呬曳呬(八十一句)縊濕縛囉(八十二句)摩醯濕縛(二合)囉(八十三句)缽頭(二合)米濕縛囉(八十四句)摩訶步嚲誐拏畔惹迦(八十五句)摩訶悉悌(引)濕縛囉(八十六句)矩嚕矩嚕(八十七句)播囉播囉(八十八句)迦[纟*奓]迦[纟*奓](八十九句)麽[纟*奓]麽[纟*奓](九十句)弭戍馱弭灑野皤新(九十一句)摩訶迦嚕抳迦(九十二句)濕廢(二合)哆拽腎(時振反二合)饒(去九十三句)播弭嚲(九十四句)囉怛(二句)那摩矩吒(九十五句)摩羅馱囉(九十六句)薩縛腎(同上)惹始囉枲訖(二合)哩嚲(九十七句)惹吒摩矩吒(九十八句)麽褐特(途邑反)步嚲(九十九句)迦麽攞訖哩(二合)嚲迦羅嚲攞(二百句)枝(同上)[可*欠]娜三(去)麽地(一句)弭穆乞灑跛(二合)囉劍[並*也](並也反二句)縛虎薩埵散怛底播哩播者迦(三句)摩訶迦嚕抳迦(四句)薩縛羯摩婆(同上)囉拏弭輸馱迦(五句)薩縛[名*夜](名夜反)地跛囉(二合)暮者迦(六句)薩麽捨播哩布囉迦(七句)薩縛薩埵(二合)縛三(去)摩濕(二合)縛縒迦(八句)唵(同上呼)缽頭(二合)暮瑟抳灑(九句)播捨紇唎(二合)娜野曼拏攞(十句)那謨窣覩羝莎(二合)縛訶(二百一十一句)

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是陀羅尼真言時。三千大千世界六返大動。其補陀洛山上下週圓溥遍從地。一時湧出眾寶蓮華。觀世音菩薩摩訶薩臍中。放大光明出現千葉眾寶蓮華。青瑠璃寶以為其幹。閻浮檀金而為其台。赤珠為子白珠須蘂。其華復放種種色光。徹照十方一切剎土。天宮龍宮藥叉宮羅剎宮阿素洛宮乾闥婆宮蘖魯荼宮緊那羅宮摩呼羅伽宮一切有情警覺安慰。其光下照十六地獄。盡皆變成蓮華之池。是中一切受苦有情皆得解脫。一時捨命往於西方安樂國土。蓮華台生。以天衣服而莊嚴身。證宿住智。水陸一切有情之類。遇斯光者捨所報身共生天界。以天衣服而莊飾身。在會一地二地菩薩。一時皆證第八地住。其三地四地五地。乃至七地一切菩薩摩訶薩等。皆證無上正等菩提。一切種族真言明仙。皆證不空王蓮華頂秘密心曼拏羅三摩地。一切龍王。皆證寶幢三摩地。一切諸天皆證火矩三摩地。一切藥叉王羅剎王。皆證寶宮殿三摩地。一切阿素洛王乾闥婆王。皆證金剛甲幢三摩地。一切蘖嚕荼王。皆證金剛嘴大迅疾力三摩地。一切緊那羅王摩呼羅伽王一切真言神。皆證身口意業清淨三摩地。一切苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。皆脫無明行識名色六處觸受愛取有生老病死憂悲苦惱。爾時釋迦牟尼如來。身上遍放大日幢光。直入觀世音菩薩摩訶薩心。

爾時觀世音菩薩摩訶薩。即復誥執金剛秘密主菩薩摩訶薩言當諦觀此不空王蓮華頂秘密心神通自在曼拏羅三昧耶。於是執金剛秘密主菩薩摩訶薩白言。聖者我已觀見此不空王蓮華頂最上秘密心神通自在曼拏羅三昧耶。廣大無量甚深奇特難。見未曾有。成就一切最上之法。與諸有情除諸重擔。令受持者獲大福地。爾時觀世音菩薩摩訶薩。復誥執金剛秘密主菩薩摩訶薩言。諦聽諦聽是不空王蓮華頂秘密心神通自在曼拏羅三昧耶。能廣利益一切有情。除諸罪障逐諸毘那夜迦。一切魔怨眾惡鬼神皆自馳散。一切毒藥毒蟲虎狼惡獸。種種災難悉皆除遣。但讀誦者速得真實無上成就。爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩。歡喜微笑掌弄持杵。曰大悲者言。何者是真實蓮華頂秘密心神通自在曼拏羅三昧耶。願為說示。

爾時觀世音菩薩摩訶薩。即伸右手摩自臍上大光明中千葉蓮台。即於台上出現寶帳。於其帳中現蓮華頂秘密心神通自在曼拏羅觀世音菩薩。大梵天相面目熙怡。三眼四臂。具以眾寶瓔珞天服而莊嚴身。首戴寶冠冠有化佛。一手把索一手執寶蓮華冠。一手執寶杖一手執金剛杵結加趺坐。身放種種奇妙色光。自嚴其身。光蔽日月眾星之光。謂諸如來目所觀察。一切菩薩摩訶薩恭敬頂禮。一切諸天合掌禮讚。一切苦行仙眾禮敬讚歎。一切龍神藥叉羅剎阿素洛乾闥娑蘖嚕荼緊那羅摩呼羅伽等。合掌頂禮旋遶歌讚。爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩並及眷屬。覩斯蓮華頂秘密心神通自在曼拏羅三昧耶真實秘密廣大神變。一時皆證不空蓮華頂無垢光焰三摩地不空幻化三摩地。歡喜合掌。一時禮讚觀世音菩薩摩訶薩。爾時觀世音菩薩摩訶薩。即說秘密心真言曰。

唵(同上呼之)旖暮伽(上)紇(二合)唎娜野(一句)缽頭(二合)暮瑟抳灑(二句)矩麽囉廢(無計反)灑馱囉(三句)缽頭(二合)米濕(二合)縛囉(四句)旖米捨野(五句)薩縛暮伽(上)矩攞縒麽野(六句)紇(二合)唎娜焰(七句)薩縛悉[亭*夜](亭夜反)暮儉(八句)跛(二合)囉拽撦(姝也反九句)缽頭(二合)麽缽頭(二合)麽(十句)[合*牛][合*牛](十一句)那謨窣覩羝(十二句)莎(二合)縛訶(十三句)

如是真言身心愉悅。大悲心觀阿彌陀佛觀觀世音菩薩誦持之者。所得福蘊。同等三世一切如來戒解脫蘊。亦等阿彌陀佛解脫色蘊。亦如觀世音菩薩摩訶薩。執持種種器仗之身。若常結蓮華頂印。自灌其頂而誦念者。得同三世一切如來為授灌頂。當證百千三摩地福聚相應。

種族熙怡王真言曰。

唵(同上呼之)旖暮伽(上一句)缽頭(二合)暮瑟抳灑濕(二合)縛囉(二句)缽頭(二合)米濕(二合)縛囉(三句)旖曼怛囉野(四句)薩縛嚲詑誐嚲南(五句)旖暮伽(上)缽頭(二合)暮瑟抳灑(六句)縒麽野摩迦唎灑野(七句)跛(二合)囉米捨野(八句)薩縛羯麽枲沉(亭淫反)米(九句)跛(二合)囉拽播(十句)旖縛路枳諦濕(二合)縛囉(十一句)[合*牛][合*牛](十二句)摩訶缽頭(二合)暮瑟抳灑步臡(十三句)莎(二合)縛訶(十四句)

如是真言心愉面畏。大悲心觀。觀世音觀。蓮華頂曼拏羅。觀世音曼拏羅中誦持之者。蓮華種族真言明王。梅怛囉真言明王。苾[亭*夜]真言明王。觀世音菩薩摩訶薩皆為祐護。與證不空種族悉地蓮華頂種族悉地。蓮華廣大壇悉地不空羂索心王陀羅尼真言曼拏羅悉地。不空富饒尊貴自在悉地。一切菩薩種族通會悉地。當於百千佛剎中。生為大種族真言明仙。游諸天中龍中一切藥叉羅剎阿素洛乾闥婆蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽人非人中。皆得自在。乃至當證無上正等菩提相應。

種族奮怒王真言曰。

唵(同上呼之)摩訶戰拏(一句)缽頭(二合)米濕(二合)縛囉(二句)弭弭馱嚕播(三句)弭迦[纟*奓]缽頭(二合)麽(四句)鄧瑟吒(二合)囉迦囉攞(五句)鼻灑拏縛(無各反)訖怛(二合)囉(六句)薩縛訥瑟吒(七句)紇(二合)唎娜焰(八句)佉(上)娜野弭[起-巳+乞]南(九句)缽頭(二合)麽姪(二合)力旨置(十句)姪(二合)哩置[合*牛](十一句)莎(二合)縛訶(十二句)

如是真言奮怒身心。觀奮怒王誦持之者。須彌盧山金山鐵山盡皆震動。大海湧沸。一切龍宮皆大火起。諸惡毘那夜迦皆被止縛。一切鬼神四散馳走。一切大奮怒王恆皆擁護。大梵天帝釋天。那羅延天大自在天。焰摩王水天。娑伽羅龍王。難陀龍王跋難陀龍王。優波難陀龍王。俱摩羅天神四天王神。常逐護持。降伏諸災面向災處。以大怒聲誦念之者。則得除滅。壇中密誦作修法者速得成就。

種族奮怒王心真言曰。

唵(同上呼之)旖暮伽(一句)缽頭(二合)暮瑟抳灑(二句)摩訶缽頭(二合)麽播捨(三句)矩嚕陀迦哩灑野(四句)缽(二合)囉廢(無計反)捨野(五句)摩訶缽戍缽底(六句)野麽婆嚕拏矩廢(同上)囉(七句)沒(二合)囉[可*欠]麽廢(無計反)灑馱囉(八句)摩訶戰拏米誐(九句)旖暮伽(上)矩攞縒麽野(十句)缽頭(二合)米(十一句)[合*牛][合*牛](十二句)

如是真言奮迅身心。觀奮怒王。不空王觀世音前。燒焯香王誦持之者。所有心念一切善法悉皆成就。

不空羂索神變真言經卷第十七

不空羂索神變真言經卷第十八

大唐天竺三藏菩提流志譯

十地真言品第三十一

一字真言曰。

唵(喉中抬聲引呼此字上下同音)

如是真言。大悲心觀觀世音。如法受持。應善修行十種勝業。何等為十。一者以無所得為方便。修淨勝意業。謂以應一切不空智智心。修集一切善根勝意業事。不可得故。二者以無所得為方便。修一切有情平等心業。謂以應一切不空智智心。引發慈悲喜捨四無量心。一切有情不可得故。三者以無所得為方便。修佈施業。謂以應一切不空智智心。於一切有情無所分別。而行佈施。施者受者並所施物不可得故。四者以無所得為方便。修親近善友業。謂見諸善友導化有情。令其修習一切不空智智心。應便親近恭敬尊重讚歎。諮受正法承事無惓。善友惡友無二相故。五者以無所得為方便。修求法業。謂以應一切不空智智心。勤求如來無上正法。不墮聲聞地獨覺地。諸所求法不可得故。六者以無所得為方便。修常出家業。謂一切生處恆厭居家牢獄諠雜。常欣佛法清淨出家無能為礙。所棄捨家不可得故。七者以無所得為方便。修愛佛身業。謂暫一覩佛形像已。乃至獲得無上菩提。終不捨於念佛作意。諸相隨好不可得故。八者以無所得為方便。修闡法教業。謂契經應頌記別諷頌自說緣。起譬喻本事本生方廣希法論義。如來在世及涅槃後。為諸有情開闡法教。初中後善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所分別法不可得故。九者以無所得為方便。修破憍慢業。謂常懷謙敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。諸興盛法不可得故。十者以無所得為方便。修恆諦語業。謂稱知說言行相符。一切語性不可得故。如是修治此真言者。能害過現諸惡重罪。一切垢障盡皆消滅。當得一切諸佛菩薩天仙龍神悉皆歡喜。觀世音菩薩摩訶薩與諸證願。當捨命後往於西方極樂國土。住極喜地蓮華化生。

二字真言曰。

唵(一)步(引二)

如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。思惟八法圓滿修習。何等為八。一者圓滿清淨禁戒。謂不起聲聞獨覺作意及餘破戒。障菩提故。二者知恩報恩。謂得小恩尚不忘報。況大恩惠而當不酬。三者住安忍力。謂設諸有情來見侵毀。而於彼所無恚害心。四者受勝歡喜。謂所化有情既得成熟。身心適悅受勝歡喜。五者不捨有情。謂拔濟有情心恆不捨。六者恆起大悲。謂作是念。我為饒益一切有情。假使各如無量無數殑伽沙劫。處大地獄受諸劇苦。或燒或煮或斫或截。若刺若懸若磨若擣。受如是等無量苦事。乃至令彼乘於佛乘而般涅槃。如是一切有情界盡。而大悲心曾無厭倦。七者於諸師長以敬信心。諮承供養如事佛想。謂求無上正等菩提。恭順師長都無所顧。八者勤求修習法波羅蜜。謂於諸法波羅蜜多。專心修學遠離餘事。如是修治此真言者。能害過現無間罪障。種種諸病盡皆消滅。一切鬼神不橫嬈惱。摩尼跋陀神毘沙門神。守持財寶而常擁護。阿彌陀佛現為證明。當捨命已。生補陀落山觀世音菩薩寶宮殿中。住離垢地。得不空羂索心王陀羅尼真言悉地。而自現前。

三字真言曰。

唵(一)缽(二)頭(二合)米(三)

如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。住修五法。何等為五。一者勤求多聞甞無厭足於所聞法不著文字。謂發勤精進作是念言。若茲佛土若十方界。諸佛世尊所說正法。我皆聽習讀誦受持。而於其中不著文字。二者以無染心常行法施。雖廣開化而不自高。為諸有情宣說正法。尚不自為持此善根迴向菩提。況求餘事。雖多化導而不自恃。三者為嚴淨土植諸善根。雖用迴向而不自舉。謂勇勐精進修諸善根。為欲莊嚴諸佛淨國。及為清淨自他心土。雖為是事而不自高。四者為化有情。雖不厭惓無邊生死。而不自高。為欲成熟一切有情。植諸善根嚴淨佛土。乃至未滿一切智智。雖受無邊生死勤苦。而不厭倦而不自高。五者雖住慚愧而無所著。謂專求無上正等菩提。於諸聲聞獨覺作意。具慚愧故終不暫起。而於其中亦無所著。如是修治此真言者。觀世音菩薩作童子形而現其前。加祐眾願。得見最勝蓮華頂曼拏羅諸大蓮華真言壇印三昧耶一切如來秘密真言壇印三昧耶。當捨命已。往生淨剎住發光地。

四字真言曰。

唵(一)缽(二)頭(二合)麽(三)紇(二合)唎(四)

如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應住十法常行不捨。何等為十。一者住阿練若常不捨離。謂求無上正等菩提。超諸聲聞獨覺等地。故常不捨阿練若處。二者住於少欲。尚不自為求大菩提。況欲世間利譽等事。三者住於喜足。專為證得一切不空智智心。故於餘事無著喜足。四者常不捨離如來功德常於深法起諦察語。五者於諸學處未曾棄捨。於所學戒堅守不移。而於其中又不取相。六者於諸欲樂深生厭離。於妙欲樂不起欲尋。七者常能發起寂滅俱心謂達諸法曾無起作。八者捨諸所有。於內外法曾無所取。九者心不滯沒。於諸識住未嘗起心。十者於諸所有無所顧戀。謂於諸法無所思惟。如是修治此真言者。出世事業速皆成就。阿閦如來現身摩頂誥言。汝今已得清淨業身滅諸蓋障。當生我國證宿命智。不受胎生住焰慧地。

五字真言曰。

唵(一)缽(二)頭(二合)麽(三)步(四)臡(人兮反五)

如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應離十法。何等為十。一應遠離居家。謂於志性好游一切諸佛國土。隨所生處常樂出家。剃除鬚髮執持應器。被三法服現作沙門。二應遠離諸苾芻尼。謂常應遠離諸苾芻尼。不與共居如彈指頃。亦復於彼不起異心。三應遠離家慳。謂作是思。我應長夜利益安樂一切有情。今此有情自由福力。感得如是勝施主家。故我於中不應慳嫉。四應遠離眾會忿諍。謂作是思。若處眾會其中或有聲聞獨覺。或說彼乘相應法要。令我退失大菩提心。是故定應遠離眾會。復作是念。諸忿諍者能使有情發起瞋害。造作種種惡不善業。尚違善趣況大菩提。是故定應遠離忿諍。五應遠離自讚毀他。謂於內外法都無所見。故應遠離自讚毀他。六應遠離十不善業道。謂作是思此十惡法尚礙善趣。況大菩提。故應遠離。七應遠離增上慢傲。謂不見有法可起慢傲。八應遠離顛倒。謂觀顛倒事都不可得。九應遠離猶豫。謂觀猶豫事都不可得。十應遠離貪瞋癡業。謂都不見有貪瞋癡事。如是修治此真言者。害諸漏障得身無畏得法無畏。大蓮華上如來應正等覺現身告言。善哉善哉善男子。汝大積集不空王蓮華頂陀羅尼真言壇印三昧耶大福德蘊菩提善根。皆得成熟。汝命終後。當得供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。種熟善根。乃來我國。蓮中化生住極難勝地。

六字真言曰。

唵(一)缽(二)頭(二合)麽(三)皤(四)路(五)迦(斤邏反六)

如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應修六法何等為六。一應圓滿佈施波羅蜜多淨戒波羅蜜多。安忍波羅蜜多精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多。謂超聲聞獨覺等地。住此六波羅蜜多。佛及住二乘。能度過去所知海岸。現在所知海岸。未來所知海岸。無為所知海岸。不可說所知海岸。二應遠離聲聞獨覺心。謂作是言。諸聲聞心非證無上大菩提道。故應遠離。復作是言諸獨覺心定不能得一切不空智智。故應遠離。三應遠離熱惱心。謂作是言。怖畏生死熱惱之心。非證無上正等覺道。故應遠離。四見乞者來心不厭慼。謂作是念此厭慼心。於大菩提非能證道。故定遠離。五捨所有物無憂悔心。謂作是念此憂悔心。於證無上正等菩提。定為障礙故我捨離。六於來求者終不矯誑。謂作是念此矯誑心。定非阿耨多羅三藐三菩提道。何以故菩薩摩訶薩初發無上菩提心時。作是誓言。凡我所有施來求者。隨欲不空。如何今時而矯誑彼。如是修治此真言者。度過五誨證蓮華頂秘密心真言成就。覩見一切天龍八部宮殿門開。出世世法皆得成就。十方一切如來應正等覺。放大光明照觸其身。三千大千世界微塵數等一切如來。一時現身觀察安慰。蓮華冠幢如來應正等覺現前誥慰。汝所修業皆得成就。當生我土住現前地。直至無上正等菩提。

七字真言曰。

唵(一)缽(二)頭(二合)麽(三)入縛(四)攞(五)[合*牛](六)姪(亭一反二合)力(七)

如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應當遠離二十種法。何等二十。一應遠離我執有情執。命者執生者執。養者執士夫執。數取趣執意生執。儒童執知者執見者執。謂觀我有情乃至知者見者。畢竟不可得故。二應遠離斷執。謂觀諸法畢竟不生。無斷義故。三應遠離常執。謂觀一切法無常性故。四應遠離相想。謂觀雜染性不可得故。五應遠離因等見執。謂都不見有諸見性故。六應遠離名色執。謂觀名色性都不可得。七應遠離蘊執。謂觀五蘊性都不可得。八應遠離處執。謂觀十二處性都不可得。九應遠離界執。謂觀十八界性都不可得。十應遠離諦執。謂觀諸諦性都不可得。十一應遠離緣起執。謂觀諸緣起性都不可得。十二應遠離住著三界執。謂觀三果性都不可得。十三應遠離一切法執。謂觀諸法性皆如虛空都不可得。十四應遠離於一切法如理不如理執。謂觀諸法性都不可得。無有如理不如理性。十五應遠離依佛見執。謂知依佛見執。不得見佛故。十六應遠離依法見執。謂達真法性不可見故。十七應遠離依僧見執。謂知和合眾無相無為不可見故。十八應遠離依戒見執。謂知罪福性俱非有故。十九應遠離怖畏空法。謂觀諸空法皆無自性。所怖畏事畢竟非有。二十應遠離違背空性。謂觀一切法自性皆空。非空與空有違背故。復應圓滿二十種法。何等二十。一應圓滿通達空。謂達一切法自相皆空。二應圓滿證無相定。謂不思惟一切諸相。三應圓滿知無願住。謂於三界法心無所住。四應圓滿三輪清淨。謂具足清淨十善業道三輪清淨。五應圓滿悲愍有情。謂已得大悲及嚴淨土。圓滿悲愍有情及於有情無所執著。六應圓滿一切法平等見。謂於一切法不增不減無所執著。七應圓滿一切有情平等見。謂於一切有情不增不減無取無住。八應圓滿通達真實理趣。謂於一切法真實理趣。雖實通達無所通達無取無住。九應圓滿無生忍智。謂忍一切法無生無滅無所造作。及知名色畢竟無生。十應圓滿說一切法一相理趣。謂於一切法行不二相。十一應圓滿滅除分別。謂於一切法不起分別。十二應圓滿遠離諸想。謂於遠離一切小大無量想。十三應圓滿遠離諸見。謂於遠離一切聲聞獨覺等見。十四應圓滿遠離煩惱。謂於棄捨一切有漏煩惱習氣相續。十五應圓滿奢摩他毘缽舍那地。謂修一切不空道智三昧耶智。十六應圓滿調伏心性。謂於三界法不樂不動。十七應圓滿寂靜心性。謂於善攝六根寂靜心性。十八應圓滿無礙智性。謂修得佛眼無礙智性。十九應圓滿無所愛染。謂於外六處能善棄捨。二十應圓滿隨心所欲往諸佛土。於佛眾會自現其身。謂修勝神通。從一佛國趣一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。請轉法輪饒益一切。如是修治此真言者。一切圓滿離垢無畏。得蓮華離障清淨三摩地。身出眾光遍照三千大千佛剎。一切宮殿光所至處。化現眾寶光華海雲。供養一切如來應正等覺。蓮華光如來應正等覺。現身摩頂誥言。善哉善哉善男子。汝所修者是諸如來最秘密心供養之法。亦是觀世音菩薩摩訶薩真實秘密堅固心大蓮華頂曼拏羅三昧耶。汝今已得旖暮伽王蓮華頂神通圓滿成就。當生我土住遠行地作大佛事。

八字真言曰。

唵(一)旖(二)暮(三)伽(上四)麽(五)抳(六)缽(七)頭(二合)米(八)

如是真言大悲心觀觀世音。如法受持應滿四法。何等為四。一應圓滿悟入一切有情心行。謂以不空一心智慧。如實遍知一切有情心心所法。二應圓滿遊戲一切神通。謂遊戲種種自在神通。為見佛故。從一佛國趣一佛國。亦復不生游佛國想。三應圓滿見諸佛土。如其所見而自嚴淨種種佛土。謂住一佛土能見十方無邊佛土。亦能示現。而曾不生佛國土相。復為成熟諸有情故。現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴。復能棄捨而無所執。四應圓滿供養承事諸佛世尊。於如來身如實觀察。謂欲饒益諸有情故。於法義趣如實分別。以法供養承事諸佛。又諦觀察諸佛法身。如是修治此真言者。得身圓淨如頗胝寶。觀世音菩薩現前摩頂誥言。善哉善哉善男子。今得最上菩提定心。當隨我往世間光明王如來淨土。住不動地廣興佛事。得不空王蓮華頂壇印悉地出世世間最勝之法。

九字真言曰。

唵(一)缽(二)頭(二合)麽(三)路(四)者(五)禰(奴禮反六)虎(七)嚕(八)[合*牛](九)

如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應滿四法何等為四。一應圓滿知諸有情根勝劣智。謂住佛十力。如實了知一切有情諸根勝劣。二應圓滿嚴淨佛土。謂以無所得而為方便。嚴淨一切有情心行。三應圓滿如幻等持數入諸定。謂住此等持。雖能成辦一切事業而心不動。修治等持極成熟故。不作加行數數現前。四應圓滿隨諸有情善根應熟。故入諸有自現化生。謂欲成熟諸有情類殊勝善根。隨其所宜故入諸有而現受生。如是修治此真言者。得授記名觀世音子。殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。作諸神通一時現前。伸手摩頂誥言。善哉善哉善男子。汝所修習此真言經。出世世法皆得成辦。捨命來生我國土中往善慧地。

十字真言曰。

唵(一)缽(二)頭(二合)暮(三)瑟(二合)抳(四)灑(五)弭(六)麽(七)黎(八)[合*牛](九)[怡-台+巿](十)

如是真言大悲心觀觀世音。如法受持應當圓滿十二種法。何等十二。一應圓滿攝受無邊處所一切大願。隨有所願皆令圓滿。為已具修六波羅蜜多極圓滿故。或為嚴淨諸佛國土。或為成熟諸有情類。隨心所願皆得圓滿。二應圓滿隨諸天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘖嚕荼緊那羅摩呼羅伽人非人等異類音智。謂為修習殊勝詞無礙解。善知有情言音差別。三應圓滿無礙辯智。謂為修習殊勝辯無礙解。為諸有情能無盡說。四應圓滿入胎具足。謂雖一切生處實恆化生。為益有情現入胎藏。於中具足種種勝事。五應圓滿出生具足。謂於出胎時示現種種希有勝事。令諸有情見者歡喜獲大安樂。六應圓滿家族具足。謂生剎帝利大族姓家。或生婆羅門大族姓家。所稟父母無可譏嫌。七應圓滿種姓具足。謂常預過去諸大菩薩種姓中生八應圓滿眷屬具足。謂純以無量無數菩薩而為眷屬。非諸雜類。九應圓滿生身具足。謂初生時。其身具足一切相好。放大光明遍照無邊諸佛世界。亦令彼界六種變動。有情遇者無不蒙益。十應圓滿出家具足。謂出家時無量無數天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘖嚕荼緊那羅摩呼羅伽人非人等之所翼從。往詣道場剃除鬚髮。服三法衣受持應器。引導無量數無有情。令乘三乘而趣圓寂。十一應圓滿莊嚴菩提樹具足。謂於殊勝善根廣大願力。感得如是妙菩提樹。紺瑠璃寶以為其幹。真金剛寶而為其根。上妙七寶以為枝葉種種華果。其樹高廣遍覆三千大千佛土。光明照耀週遍十方殑伽沙等諸佛世界。十二應圓滿一切功德成辦具足。謂於滿足殊勝福慧一切資糧。成熟有情嚴淨佛土。如是一一具足修治此真言者。得十方無量殑伽沙俱胝那庾多剎土。一切如來應正等覺。作種種神通一時現前誥言。善哉善哉善男子。常為一切天仙龍神八部世間人民。置敬無量。得此蓮華頂真言明仙。乃至無上正等菩提。住法雲地。隨所方化增建佛事。秘密主汝問修行是陀羅尼真言。一一能成最上悉地。此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。上法中法下法我皆演說。如是讀誦受持之者。常淨洗浴以香塗身。著淨衣服於諸有情起大悲心。說真實語深信三寶敬事供養和上闍梨父母善友。備持律儀受持斯法。如是發行名真受持真言之人。當必決定得證無上正等菩提。爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩。聞說是法歡喜微笑。掌輪旋杵從座而起。曲躬合掌白言聖者。此等真言三昧耶。總名不空王蓮華頂秘密心曼拏羅廣大陀羅尼真言三昧耶。是等陀羅尼真言。但當讀誦受持之者。皆得成就作大佛事。若有依法作大供養。每月依時一日一夜斷語不食。或單食果或空服乳。或復常食三白飲食。晝夜精勤讀誦受持。如是之人獲何功德成何善根。住何剎土授何法門。爾時觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛秘密主菩薩摩訶薩言。如是總名不空王蓮華頂陀羅尼真言三昧耶。秘密主諦聽諦聽。苾芻苾芻尼族姓男族姓女。白月一日承事供養。寂斷諸語食三白食。讀誦受持蓮華頂陀羅尼真言。一觀一一字如日光鬘。二觀字光現觀世音。三觀字光現佛世尊。四觀字光自性神力清淨法界三昧。流出種種神通三摩地門。晝夜不絕乃至八日。一日一夜斷食持者。此人則得除滅應受阿毘地獄。五無間罪一劫之苦。當捨命已生於西方極樂國土。蓮華化生具宿住智。福命壽等八十千劫。受諸極樂。生生生處更不墜墮三惡道中。復得轉生愛樂世界。六十二千劫受勝快樂。復得轉生觀察世界。七十二千劫受大安樂。復得轉生寶勝世界。十二千劫作大持寶大真言仙。復得轉生補陀洛山觀世音菩薩寶宮殿中。十八千劫受諸法樂。復得轉生阿迦尼吒天。九十千劫受天快樂。復得轉生兜率陀天上。八十千劫受天快樂。復得轉生三十三天。百千大劫作天帝釋受大快樂。復得轉生十方剎土。五十千劫遊戲神通。歷諸佛剎供養諸佛。受諸快樂。復於二十千劫作大真言明仙。乃至菩提更不重受胎卵濕化。所受生處常得化生具宿住智。秘密主七日七夜承事供養讀誦受持。尚得如是廣大福聚善根相應。況復有人。能每白月一日食三白食。讀誦受持此蓮華頂陀羅尼真言。晝夜不絕。至白月八日晝夜不食。斷諸語言依法誦持。豈不現身與證大不空離障清淨三摩地。不空莊嚴三摩地。不空蓮華神變光焰三摩地。不空清淨光三摩地。不空觀察幢三摩地。不空蓮華無垢觀三摩地。不空蓮華頂光焰秘密心三摩地耶。此人又當承事九十二俱胝殑伽沙數如來應正等覺所。種熟善根。當捨命已往安樂國。蓮台化生得不空王蓮華頂解脫壇印三昧耶。而皆現前得作不空廣大真言明仙。

世間成就品第三十二

爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩。又復白言大悲聖者。願為一切有情意樂圓滿。演示此蓮華頂陀羅尼真言曼拏羅真言成就法。爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂執金剛秘密主菩薩摩訶薩言。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。如三昧教承事供養恭敬禮拜。常於一切有情之上起大悲心。每日如法誦持根本蓮華頂陀羅尼真言。一觀一一字如日光鬘。二觀字光現觀世音。三觀字光現佛世尊。四觀字光隨順通達一切甚深不思議法性。與虛空等自相無礙。一切法界正等覺心。出無盡音淨心無我。滿三七遍。決定滌除一切地獄餓鬼畜生一切重罪。得大善根成大福蘊。不為世間一切毒藥毒蟲災怪病惱鬼神嬈害。由斯義故當應以此陀羅尼真言。加持淨沙二十一遍。尸陀林中散尸骸上。或散塚上墓上見皆散之。彼諸亡者所在界處受眾劇苦。皆得解脫上生天上。若以紙素竹帛。書寫此根本蓮華頂陀羅尼真言等。置於塔上幢上。所有二足四足多足無足。胎卵濕化一切有情。謂塔影映身者。或見觸者。皆得除滅一切罪障。捨是身已等生天上。若加持螺詣高望處大吹聲者。四生眾生聞螺聲者。滅諸重罪。捨受身已等生天上。若有善男子善女人。先受菩薩戒二百五十戒五百戒五戒十戒八戒三歸依戒。聞螺聲者當捨身已。直往西方極樂國土蓮華化生住不退地。若加持白栴檀香城邑中燒。令諸有情聞香氣者。皆得除滅種種罪障。若燒此香熏身服者。亦得除諸嫉妬垢障。為人所見歡喜致敬。若熏身熏衣如法貫帶。面向日天一誦蓮華頂陀羅尼真言。一呼日天者。日天祐護。若加持安悉香白栴檀香。大自在天前一誦蓮華頂陀羅尼真言。一呼大自在天燒者。大自在天當作擁護為滿諸願。若那羅延天前。如是一真言一呼那羅延天燒者。那羅延天當作擁護為滿諸願。若加持白芥子白栴檀香。大梵天前如是一真言一稱大梵天燒者。其大梵天當作擁護為滿諸願。若加持乾蓮華末白栴檀香。摩訶迦羅前如是一真言。一呼摩訶迦羅燒者。摩訶迦羅神當作護從。入於山林採取伏藏。一切諸藥皆得隨意。若加持龍華白栴檀香。有龍湫邊如是一真言。一呼龍名燒已。復真言持白芥子。散湫水中迅誦真言。龍王眷屬皆擁護隨真言者意。若加持尸陀林內燒故人炭白栴檀香相和。尸陀林中作大怒聲。如是誦持真言燒者。一切藥叉鬼神而自現身。任諸命事乃至壽盡。若加持二笈播羅相合。以和炭香燒熏如法。真言加持笈播羅者。即得神鬼任諸命事。若治地作壇。以瞿摩夷如法泥塗。當壇心上以赤二畫藥叉女。以粳米紛界壇四面。以粳米麨壇中供養。用前炭香。如是一真言一呼藥叉女燒已。復以白芥子一真言一打藥叉女像。得真藥叉女現前而來。任諸命使隨真言者意。若請作母。常逐擁護如護赤子。供給所須一切財寶。若請作姊妹。隨日供給衣服財錢而不乏少。若加持安悉香白旃檀香。以手按功德天頭。如是一真言一呼功德天燒者。得功德天當作擁護。與諸財寶得大富饒。若毘沙門王前。如是一真言一呼毘沙門王燒者。毘沙門神施金千兩。若摩尼跋陀羅神前。如是一真言一呼摩尼跋陀羅神燒者。摩尼跋陀羅神來與金錢一千。若大山林中。如是一真言一呼藥精燒者。一切藥精出現任採。若城四門首一真言一燒者。即得城內一切災障皆得除滅。若於一切虎狼難處一真言一燒者。即得除滅虎狼等難。若鬼神病者前一真言一燒熏病者。即得除滅鬼神等病。

蓮華頂阿伽陀藥品第三十三

　是蓮華頂伽陀藥　　現種族王大神力
　伊首羅天帝釋天　　摩醯首羅大梵天
　毘瑟努天四天王　　加祐守護恭敬讚
　以龍腦香沉水香　　牛黃丁香青木香
　數等好者而擣治　　白象耳汗和合丸
　置於壇內觀音前　　以蓮華頂陀羅尼
　種族奮怒真言等　　加持其藥現三相

執金剛秘密主。潔治身服。以藥研點額上頂上膊上胸上兩臂肘上。各佩一丸口含一丸。入大眾中為人愛敬。亦如我等威德福聚。凡說言詞調伏有情悉皆順伏。若入僧眾為僧愛樂。觀視讚歎亦如我等。滿諸有情種種意願。一切天仙龍神八部恭敬守護。一切毒藥毒蟲[示*厭]蠱咒詛鬼神諸病皆不災害。又復不為國王僚佐。橫加笞禁受諸苦惱。一切諸惡藥叉羅剎師子虎狼盜賊霹靂怨家等難而相災害。又頭戴藥丸。並復以藥遍塗輪上。持輪往入他軍陣中。他兵見者自然和解。若入王城人所見者致敬歡喜。若患鬼病治不差者。令服此藥。並以斯藥和湯澡浴則得除差。若患瘡腫。以藥和水。研塗瘡上腫上皆得除差。此人由斯一切天龍藥叉羅剎不相惱害。如法用藥。一切諸佛觀世音菩薩。加被擁護善根增長。今世後世受大安樂。當生之處執金剛秘密主眷屬而擁護之。若加持酥和藥餌者。得大智慧解諸經論。

　又蓮華頂伽陀藥　　現斯部中諸真言
　最上悉地三昧耶　　乾陀羅縒青木香
　沒囉[可*欠]麽乞使囉　　素靺囉拏乞使囉
　素健地迦塞頗胝　　捨莫乞使龍華須
　欝缽羅華蓮子穰　　上安悉香欝金香
　白旃檀香甘松香　　並夜合華兼丁香
　髀嚕缽囉總等數　　如法摩壇和合治
　置於壇內觀音前　　以蓮華頂陀羅尼
　種族奮怒真言等　　加持其藥百遍已
　波斯石蜜龍腦香　　等分水煎如法和
　真言丸藥如酸棗　　敷置壇內觀音前
　以蓮華頂陀羅尼　　種族奮怒真言等
　不空王母陀羅尼　　等加持藥現三相
　盛淨器中便陰乾　　淨密固藥勿污觸

執金剛秘密主。若用藥時。先淨澡浴以香塗身著淨衣服。加持黑芥子油而和其藥。點持身上即得隨意。入阿修羅窟龍窟鬼神窟皆去無閡。是諸鬼神任為命事。若加持僧[可*欠]乳牛乳。和藥塗點囪上心上。便所思惟。上中下人種種障累為念除遣。若加持香油和藥。塗兩腳脛二腳掌上。行疾如風日行倍常履水不濕。若藥和人乳點二眼中。即得隨意往諸聚落。自在遊觀為人愛敬。或對人前心念移物。令諸人眾皆不見知。若塗面上身上手上。往大眾中作諸唄讚。令諸人民唯觀讚聲不觀於身。若塗瓶裡外滿盛淨水。持往眾中高把寫水。時諸人民唯觀水下不觀瓶像。若塗盆裡外滿盛淨水。時諸人眾唯觀其水不觀盆像。若加持香油和藥塗身熏衣。入阿修羅窟龍窟鬼神窟。皆得自在不相嬈害。若入水底水不能溺。水中有情亦不相害。若入火中火不能燒。若入龍湫龍不能害。所有世間種種事法。心但請念作者皆成。若常精勤受持此法。日日增見世間種種情與非情隨念事故。

　又蓮華頂悉地藥　　能現種種神變相
　得大安樂饒財寶　　時世人民競供養
　蓮華須蘂迦俱皤　　乾馱囉娑香牛黃
　竹黃雄黃欝金香　　青優缽羅華海沫
　小柏檀黃阿摩勒　　數等如法精合治
　又龍腦香兼麝香　　波斯石蜜等和治
　置於壇內觀音前　　以蓮華頂陀羅尼
　種族奮怒真言等　　加持藥上現三相

執金剛秘密主。潔滌身衣藥和水研。遍塗身份手足頭面。並點眼中。即證秘密三昧自在。當高聲稱[合*牛]字。則得現身命諸鬼神皆見身上出大光焰。入水不溺入火不燒。入大眾中心所啟請。散藥空中請召觀世音菩薩摩訶薩。變現一切諸天仙相。變現一切人民等相。變現一切諸佛菩薩種種因地。捨頭目髓腦身肉手足相。空中變現身上出水身下出火相。變現殺活爛壞之相。心所請者隨心散之即皆顯現。復以藥塗身上。又加持香油和藥。塗頭塗二手掌。及燒熏身整理衣服。端身徐步入於四眾。請觀世音菩薩摩訶薩。入水觀三昧火觀三昧堰臥空中。想現身下水出身上出火。並出種種天樂之聲。隨皆現之。復加持杜仲木汁和藥。塗身手足入大眾中。請觀世音菩薩摩訶薩。現於過去菩薩施諸國位妻妾男女象馬七珍。坐菩提場降諸魔眾。一切神變華果宮殿。天妙衣服諸莊嚴具。一切所請皆隨心念即當現之。謂令邪見惡慧眾生覩斯神通。發菩提心信求佛道。故說是法。

不空羂索神變真言經卷第十八

不空羂索神變真言經卷第十九

大唐天竺三藏菩提流志譯

護摩成就品第三十四

復有護摩悉地三昧耶。能滅一切罪障災厄。得大安樂除諸怨賊。成就不空變像壇印三昧耶。能請一切天龍八部。能摧一切毘那夜迦。能令一切人民歡喜。得大精進常見一切諸佛菩薩摩訶薩故。執金剛神一切天神皆作祐護。秘密主加持粳米白芥子安悉香酥蜜。觀世音像前以秘密心真言護摩之者。觀世音菩薩為現化身與所求願。又加持沉水香白旃檀香蓮荷幹稻穀華白芥子酥蜜酪。又秘密心真言護摩之者。觀世音菩薩為現真身。便與一切不空王真言壇印三昧耶。自在成辦增大福蘊。譡入一切如來種族壇三昧耶。又紫橿木苦棟木。長一磔手斫截然火。加持稻穀烏麻白芥子鹽酥酪。以種族奮怒王真言護摩之者。則得除滅一切毘那夜迦鬼神怨難盜賊干戈。復加持蓮華葉稻穀華白旃檀香酥蜜酪。又秘密心真言護摩之者。千踰膳那五穀豐稔。護諸城邑聚落人民。無諸災疫虎狼水火盜賊之難。復加持杜仲木蘇枋木。長一磔手斫截然火。加持白芥子龍華稻穀華蜜護摩之者。使諸龍眾降大甘雨苗稼滋盛若加持止雨燒止食灰。白栴檀香護摩之者。災瀑霖雨一時皆止。復加持稻穀華白芥子酥。護摩之者。除滅一切災雹霹靂。復加持白芥子粳米。護摩之者。則得除滅災惡勐風冷風熱風。復加持稻穀糠白芥子烏麻。護摩之者一年。命伏一切惡龍不起災氣。復加持白芥子酥護摩之者得滅一切鬼神等病。復加持躑躅木苦棟木葉鹽稻穀糠。護摩之者。則得除滅一切怨難。復加持蓮華葉烏麻白芥子稻穀華酥。護摩之者。則得週遍一千踰膳那結成大界。復加持烏麻白芥子酥黑芥子油。護摩之者。一切諸惡毘那夜迦眾魔鬼神皆被固縛。復加持大麻子鹽蔓菁油。護摩之者。一切諸惡藥叉羅剎精魅鬼神怖皆馳散。復加持杜仲木然火。加持稻穀華酥。護摩之者。一切淨行婆羅門歡喜信伏。復加持稻穀華杜仲木葉沙糖酥。護摩之者。剎帝利種歡喜供養。復加持末陀那果羯抳迦囉藥。護摩之者。輸陀羅歡喜供養。復加持趺唎蜜[口*栗]多藥和酥。護摩之者。一切毘舍歡喜供養。復加持酥曼那華。護摩之者。一切婦人歡喜歸信。復加持蓮華叶和酥。護摩之者。一切童女歡喜致敬。復加持稻穀和酥。護摩之者。得滅一切口舌謗事。復加持大麥小麥稻穀大豆小豆胡麻白穀酥。護摩之者。當得一切財寶穀帛而自增長。復加持白芥子和蜜。護摩之者。得諸人民致敬稱讚。復加持躑躅華白芥子稻穀華酥。護摩之者。當得福祿。復如持蓮荷幹。長一磔手截。蘇搵兩頭護摩之者。當得伏藏。復加持安悉香黑芥子酥蜜。護摩之者。一切藥叉來集為使。復加持胡椒粳米酥蜜。高山頂上面向日天。護摩之者。日天祐護觀攝讚歎。復加持胡椒蓽缽仙陀婆鹽酥蜜乳。高山峯上面向月天。護摩之者。月天星天當作福護觀攝讚歎。復加持胡麻乾薑白芥子粳米酥蜜酪。護摩之者。一切天龍八部非人悉皆歡喜當擁護之。

根本蓮華壇品第三十五

爾時觀世音菩薩摩訶薩。重謂執金剛秘密主菩薩摩訶薩言。是根本蓮華頂陀羅尼真言。大解脫蓮華曼拏羅三昧耶。能與真言者滅諸蓋障。所求願滿。證解一切陀羅尼三摩地門。當得第十不退轉地。成就無上正等菩提。坐金剛座轉大法輪。摧諸魔眾。為現十方一切佛剎。一切如來種種神通加被祐護。同補陀洛山觀世音菩薩宮殿住處。復是一切如來最勝秘密大種族壇處。復是一切菩薩摩訶薩依發行處。復是一切如來種族得三摩地處。復是一切蓮華種族得三摩地處。復是一切金剛種族得三摩地處。復是一切摩尼種族得三摩地處。復是一切香象種族得三摩地處。復是一切大解脫蓮華曼拏羅三昧耶大福聚處。等如大海須彌山王摩尼寶樹。隨諸眾生所念之意。皆圓度脫種菩提處。復是不空秘密金剛加持攝受。一切善根增長之處。復是一切佛法秘藏觀世音大慈悲藏大金剛藏大寶藏處。復是摧破一切有情阿毘地獄無間罪處。復是摧伏一切天龍八部人非人處。其曼拏羅於閑靜處簡擇勝地。三十二肘或十六肘。或十二肘或復八肘。淨治於地。穿去惡土瓦石骨木。淨土填築平治方正。基二肘半。以瞿摩夷香水黃土泥週遍塗飾。五色線繩方圓括量內外院界。內院心上。三十二葉七寶開敷蓮華。其台四邊週遍華蘂。皆搏著台。又對一一華蘂。出七寶小蓮華。半開不開。其華莖朵皆令搏著大蓮華葉。其大蓮台上重出七寶開敷蓮華。此華台上出觀世音菩薩。一項三面作金色相。熙怡微笑。當中正面眉間一目。三頭上戴蓮華寶冠。冠有化佛。遶鬢冠上遍發光焰。觀世音菩薩頭左邊右邊大蓮台上。各出一面觀世音菩薩。半身作白黃色。首戴寶冠冠有化佛。遶鬢冠上遍發光焰。其大蓮華。四面圍遶赤黃占卜迦華白婆利師迦華青優缽羅華赤蓮華。作華鬘。貫四角開敷蓮華。於華台上置羂索印。如意寶瓶印。火焰圍遶。次院四角。依方置四天王。面目瞋怒。半加趺坐須彌山座。各執戟槊。七寶衣甲瓔珞華鬘而莊嚴之。四面置須彌座。一一座上開敷蓮華。一一台上置羂索印。如意瓶印。金剛杵印摩尼珠印。五色螺印金剛鉤印。金剛鎖印七寶輪印。溥遍光焰印金剛棓印。金剛拳印轉法輪華瓶杵印。大持華鬘印三界最勝印。馬頭觀世音明王印白身觀世音母印。耶輸沫底印多羅菩薩印。戰多羅菩薩印毘俱胝菩薩印。乃至諸印。一一印上繞發光焰。次院遍置須彌寶座。一一座上開敷蓮華。台上種種手印。次院四門置須彌山。山下大海。其四山上可畏執金剛秘密主。面目瞋怒狗牙上出。鬢髮赤聳各執器仗半加趺坐。皆以華冠天服瓔珞。種種莊嚴身圓光焰。四面四角須彌寶座。一一座上開敷蓮華。其華台上置種種印。四角座上金剛杵印。其諸印上繞發光焰。內外院地純青寶地。三院界上以赤蓮華青優缽羅華占卜迦華蘇曼那華。婆利師迦華波吒羅華阿底木多迦華。作華鬘貫界。第四院界竪置獨股金剛杵。頭鋒相次。莊飾周畢。以諸旛華幢蓋鈴帶。間列莊嚴。五色線繩四畔圍界。如法結界。金壜銀壜共十二箇。盛諸香水並置七寶。口插種種枝柯華葉。以白華鬘系壜項上。閼伽十六盛諸香水水上汎華。三十二銀疊。盛蘇合香白栴檀香沉水香安悉香。置獻一切諸佛菩薩。香鑪十二畢[口*栗]迦香白膠香。欝金香乾闥囉娑香。龍腦香麝香。如法和合石蜜和之。盛銀樏中。外院供養一切壇神天神。隨時所得種種雜華。一百六十分百味飲食果蓏一百八箇枝柯華樹。酥燈一百八盞。胡麻油燈一百八盞。次第敷獻而供養之。大酢蘆菔麥麨歡喜團果子。共盛八分。壇東門北外。召一切毘那夜迦供養。生菜餅飯牛酪麥麨羹菜。共盛兩分。一分壇北門外召一切藥叉供養。一分壇西南外召一切羅剎供養。乳酪粳米飯共盛一分。壇南門東外。召一切步多鬼供養。麥麨粳米歡喜團油麻末煮菜共盛一分。壇南門西外。召一切餓鬼畢利多鬼供養。牛乳粳米飯共盛兩分。一分壇東門南外。召日天星天供養。一分壇西門南外。召月天星天供養。七種穀子煮熟和水盛一分。壇北門外。召一切天女供養。乳酪果子雜華和盛一分。壇西門北外。召一切地天供養。麥麨漿水粳米和盛一分。壇西北外。召一切風天供養。牛酥煎餅沙糖石蜜米餅和盛一分。壇西門外。召一切龍王供養。牛酥乳酪餅白栴檀香水粳米和盛一分。壇南門外。召一切魔王眷屬供養。欝金香水粳米和盛一分。壇西門北外。召一切河神供養。茅香水牛乳黑芥子米餅和盛一分。壇西南外召一切沒囉[可*欠]麽囉乞叉娑鬼供養。若真言者。作是供養一切諸天鬼神之者。得佈施波羅蜜多成就相應。又令一切天龍神鬼。盡皆歡喜不相嬈亂。持真言者。應以牛酥乳酪乳粥沙糖石蜜和盛一分。壇西門外。召自身所屬星辰供養。得壽安樂無諸災障。若能每日如法供養。身常不為毒藥毒蟲虎狼等害。福命增長身無橫夭。不為一切怨難符書藥叉羅剎惡龍鬼神毘那夜迦。作諸障惱。速得陀羅尼真言壇印三昧耶相應成就。為諸天人之所敬護。作是內外召請。供養一切諸佛菩薩金剛諸天龍神藥叉羅剎毘那夜迦鬼神已。又復自護護他召請結界。作法行道禮拜誦念。散華結印發願讚歎。西門引請法者。加持教授三昧耶。入此壇者。當得十殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來祐護。又復譡於八萬四千殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所種諸善根。獲大福聚如須彌山。復譡九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所。種熟善根成就相應。當得一切如來秘密。壇印三昧耶悉地通會。攝受一切菩薩大種族陀羅尼真言壇印三昧耶成就相應。當入一切菩薩摩訶薩不退地住。三十三天宮殿天眾三十三天帝釋天眾皆來守護。執金剛秘密主無量俱胝真言仙眾。當與無量勇勐精進威德念力。浸潤身田而祐護之。所有無量俱胝劫數之所積集五無間罪。應受阿毘地獄者。盡皆消滅。當得旖暮伽王一切陀羅尼真言三昧耶成就相。應一切貪瞋嫉妬蓋障亦皆除滅。為人愛敬。一切如來當樂觀察。觀世音菩薩加祐護念。若此終後往於淨土。蓮華化生。如是入壇受三昧人。欲求斯法最上成者。應當恭敬尊重和上。闍梨。如我敬事釋迦牟尼如來阿彌陀佛。亦如恭敬觀世音菩薩大勢至菩薩。是真言者為諸弟子授三昧已。西門結印。灌頂護身結加趺坐。加持香王燒焯供養。誦根本蓮華頂陀羅尼真言秘密心真言一千八遍。或二千遍或三千遍。必得觀世音菩薩處三十二葉蓮華台上。湧現於身觀覩十方。誥真言者言善哉善哉。汝今已得不空王根本蓮華頂陀羅尼真言成就。汝須何願。我今與汝皆得具足。為後胎身生生受生。蓮華化生具宿住智。當得不空羂索心王曼拏羅印三昧耶。不空清淨蓮華頂陀羅尼真言三昧耶悉皆現前。持真言者見觀世音菩薩時。閼伽供獻觀世音菩薩。燒香散華乞所求願。禮拜讚歎發菩提心。慚愧啟送觀世音菩薩還本宮殿。即便不現。得是相者則證不空清淨蓮華頂光焰莊嚴三摩地。騰空自在。為六十四俱胝那庾多百千真言明仙為伴圍遶。作大蓮華種族廣大真言明仙。壽命九十九俱胝那庾多百千劫。

根本蓮華頂像品第三十六

秘密主是根本蓮華頂觀世音菩薩像。細妙白[疊*毛]或好絹布。方量四肘。白月十五日起首圖畫。彩色淨好勿用皮膠。畫匠畫時常淨澡浴著淨衣服。當心畫根本蓮華頂觀世音菩薩。大梵天相三面四臂。面目熙怡。當中正面眉間一眼。首戴七寶月冠冠有化佛。右第一手把三叉戟。右第二手把蓮華貫索。左第一手把七寶開敷蓮華。於華台中出觀世音菩薩面首。頭戴寶冠繞頭冠上發火光焰。左第二手下舒五指雨出七寶。手上繞發火焰。眾寶瓔珞耳璫環釧。天諸衣服種種莊飾。結加趺坐寶蓮華座。身圓光焰。其蓮華下畫大海水。七寶岸沜。二九頭蛇龍王水中出身。左右繳蓮華幹。其蓮華右水中難陀龍王。出現半身合掌瞻仰。其蓮華左水中跋難陀龍王。出現半身合掌瞻仰。水中白鶴孔雀命命鳥鴛鴦鳥。諸鳥魚獸雜色眾華。觀世音右。多羅菩薩半加趺坐。微微曲躬持華恭敬。觀世音左。半拏羅婆枲抳白衣菩薩半加趺坐。微微曲躬持華恭敬。多羅菩薩後。毘俱胝菩薩半加趺坐。半拏羅婆枲抳菩薩後。濕廢多白身菩薩半加趺坐。腰著白裙。是諸菩薩眾寶冠瓔耳璫環釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮華座身圓光焰。濕廢多菩薩後。一髻羅剎女神。面目瞋怒身有六臂。手執器仗半加趺坐。毘俱胝菩薩後。度底使者面目瞋怒而有八臂。手執器仗半加趺坐。各以眾妙。衣服瓔珞用莊嚴身。觀世音頂上空中。右置大梵天大自在天並諸天眾。各持寶華供養瞻仰。左置帝釋天那羅延天並諸天眾。各持寶華供養瞻仰。多羅菩薩座下。置焰摩王水天毘樓博叉天王毘沙門天王。半加趺坐各持器仗。半拏羅婆枲抳白衣菩薩座下。置俱廢羅天俱摩羅天提頭賴吒天王毘樓勒叉天王。半加趺坐各持器仗。觀世音菩薩座下。右持真言者長跪而坐。一手把數珠一手把香爐瞻仰菩薩。秘密主此根本蓮華頂觀世音像。能攝一切旖暮伽王廣大解脫蓮華曼拏羅像。若常無間歡喜合掌觀禮供養。則得解除一切惡作五無間罪。得住不空大成就地。當為世間一切人民愛敬尊重。得大安樂財寶豐饒。辯慧開悟色力增進。積集善根具大威德。

神變密印品第三十七

秘密主是根本蓮華頂轉法輪印三昧耶。作大利益滅諸重罪。是為最上成就之處。若有每日能於像前起大悲心。援結斯印誦根本蓮華頂陀羅尼真言者。其人則害阿鼻地獄無間重罪。速盡除滅。十方剎土過現未來一切諸佛菩薩憶念觀察。觀世音菩薩現身與願。一切兜率陀天眾阿迦尼吒天眾。大梵天眾三十三天帝釋天眾。皆觀擁護加被精進。威德色力令諸魔眾毘那夜迦藥叉羅剎一切鬼神戰怖馳散。

蓮華頂印

二手合掌。二小指二無名指。右押左相叉屈入掌中。二中指竪伸頭相去一寸。二頭指各屈。押二中指側中節上如鉤。二大拇指各搏虎口側。屈如鉤勿相著。以印當心誦持種族奮怒王真言者。能動三世一切佛剎。各於佛剎紜雨一切天諸寶華衣服瓔珞妙莊嚴具海雲。供養一切諸佛菩薩。譡結殑伽沙俱胝那庾多百千印功德相應。十方一切如來印毘盧遮那如來印。加持此印所得福聚。譡七寶積如須彌山。佈施一切如來正等。一切如來常觀念故。

清淨觀印

准前印惟改右頭指頭。與中指同伸。勿令相著。此印能會一切處用。皆得廣大堅牢福蘊資糧相應。攝受一切諸佛如來心清淨觀印。滅諸怖畏災障厄難。一切鬼神不相怨害。一切如來當為現前。譡於九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所種植善根。譡結一切如來種族印三昧耶。一切觀世音種族印三昧耶。一切金剛種族印三昧耶。一切摩尼種族印三昧耶。一切香象菩薩種族印三昧耶。此印三昧於諸印中為大印王。是觀世音大幻化神變印三昧耶。若有修習一切法者。皆結是印速得無礙成就之法。

發覺印

准第一印改左右頭指。各竪微屈。頭相去一寸勿著中指。若警覺召請時。頭指來去。此印警覺一切諸佛菩薩。召請一切諸佛菩薩。自護護他結界結髮。入壇供養禮拜行道。加持頂座澡浴護衣。洗手漱口受三昧耶。塗香燒香飲食華果。水器食器皆用此印。修一切法悉得成辦。其種族王真言奮怒王真言。一字二字三字乃至十字真言等皆用斯印。是三大印最大最尊具大神變。名一切佛菩提力印。由是三世一切如來。六通十力常加被之。三世諸佛及毘盧遮那如來常讚此印。是印是諸如來大種族秘密壇印三昧耶。

神變真言品第三十八

召請真言

唵旖暮伽(上一)紇(二合)唎娜野(二)缽頭(二合)暮瑟抳灑(三)旖迦唎灑野(四)娑(去)陀(上)野(五)皤囉三(去)皤囉(六)摩訶(去)缽頭(二合)米(七)莎縛訶(八)

如是真言讚誦七遍。警覺召請一切諸佛菩薩天神。

結界真言

唵缽頭(二合)暮瑟抳灑(一)旖暮伽(上二)曼拏黎(三)[合*牛](四)

如是真言三遍加持白芥子香水。散壇內外十方院畔。便成結界。

髮髻真言

唵缽頭(二合)麽(一)始佉[口*(隸-木+匕)](二)[合*牛](三)

如是真言五遍。加持頭髮梳綰髮髻。

沐浴真言

唵缽頭(二合)暮瑟抳灑(一)旖暮伽(上二)惹[口*(隸-木+匕)](三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持白芥子香湯澡浴其身。

潔滌真言

唵弭麽羅(一)戍悌(二)[合*牛](三)

如是真言。五遍加持淨水漱口洗手洗面。

持衣真言

唵散撦(去)娜野(一)缽頭(二合)米(二)[合*牛](三)

如是真言三遍。加持衣服著脫捨之。

甘露真言

唵弭理弭野(一)戍悌(二)[合*牛](三)

如是真言。五遍加持乳酪酥蜜供養並服。

灌頂真言

唵缽頭(二合)暮(一)瑟抳灑暮伽(上二)旖鼻詵柘(三)怛(登邑反)麽戍悌(四)[合*牛](五)

如是真言三遍。加持香水灌[泳-永+截]頂身。

被甲真言

唵缽頭(二合)麽迦縛制(平一)窒(丁吉反)哩荼(上二)畔馱[合*牛](三)入縛攞(四)莎縛訶(五)

如是真言三遍。言持右手身上遍摩。即成著甲護身。

金剛座真言

唵跋馹囉(一)地瑟詫娜(二)缽頭(二合)米(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持其座乃坐於座。

治地真言

唵入縛攞(一)缽頭(二合)米(二)陀囉陀囉(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持壇地畫壇敷座。

治床真言

唵缽頭(二合)摩(一)室囉野嚕跛(二)者攞者攞(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持於床乃坐臥之。

治華真言

唵[寧*吉](寧立反)[名*養](名養反)缽頭(二合)米(二)[合*牛](三)

如是真言五遍。加持於華敷獻供養。

燒香真言

唵缽頭(二合)麽米伽(上一)三(去)皤囉米(二)[合*牛](三)

如是真言五遍。加持於香燒焯供養。亦復燒熏手熏衣。

塗香真言

唵缽頭(二合)摩健悌(一)濕(二合)縛哩(二)[合*牛](三)

如是真言三遍。加持塗香摩壇供養。亦復塗於手臂膚體。

白芥子真言

唵缽頭(二合)麽(一)跛(二合)囉枳喇臡(二)陀囉抳縒米(三)莎縛訶(四)

如是真言三遍。加持稻穀華白芥子布散壇上。

香水真言

唵缽頭(二合)麽惹黎(一)素健陀(上)襪底(二)[合*牛](三)

如是真言。三遍加持閼伽香水獻供養之。

飲食真言

唵叔訖攞縛[口*(隸-木+士)](一)囉娑(去)野娜戍悌(二)[合*牛](三)

如是真言。三遍加持一切餅食獻供養之。

三白食真言

唵素嚕素嚕(一)禁(俱蔭反)皤襪底(二)莎縛訶(三)

如是真言。三遍加持三白飯食獻供養之。

飯真言

唵缽頭(二合)摩(一)室唎抳娑(去)陀(上)野(二)[合*牛](三)

如是真言。三遍。加持諸飯獻供養之。

果子真言

唵叵攞弭戍悌(一)跛(二合)囉縒囉(二)[合*牛](三)

如是真言。三遍加持一切果子獻供養之。

華鬘真言

唵跛(二合)囉縛囉(一)補澁[惃-日+(向-口+人)]惹野(二)莎縛訶(三)

如是真言。三遍加持一切華鬘獻供養之。

飲食真言

唵入縛攞(一)入縛攞野(二)囉縒囉娑(去三)[起-巳+乞](二合)哩抳(四)[合*牛](五)

如是真言。三遍加持一切飲食獻供養之。

燈真言

唵缽頭(二合)麽(一)儞播野(二)入縛攞(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持燈明獻供養之。持法者觀蠲諸暗障。

入壇真言

唵娑(去)麽缽頭(二合)麽(一)步縛泥(二)跛(二合)囉縒囉(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持壇門入壇供養。

禮拜真言

唵缽頭(二合)暮(一)瑟抳灑(二)旖暮伽(上)姥儞(三)[合*牛](四)

如是真言。三遍讚誦。五輪著地而禮拜之。

行道真言

唵斫訖(二合)囉(一)曼拏隷(二)三(去)曼嚲(三)缽頭(二合)米(四)[合*牛](五)

如是真言。三遍讚誦而行道之。

散華真言

唵三(去)曼嚲(一)跛(二合)囉祇(虯異反)喇拏(二)缽頭(二合)米(三)三(去)皤囉(四)[合*牛](五)

如是真言三遍。加持於華授弟子散。

教授真言

唵缽頭(二合)麽(一)縒麽曜瑟抳灑(二)摩訶暮伽(上三)三(去)麽野(四)[合*牛](去)

如是真言執受法者。三遍加持授三昧耶。

整衣真言

唵三(去)曼嚲(一)娑(去)馱囉拏(二)缽頭(二合)米(三)[合*牛][怡-台+巿](四)

如是真言三遍讚誦。結加趺坐整持儀服。

數珠真言

唵旖播哩弭嚲(一)入縛攞(二)缽頭(二合)米(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持數珠取珠持掐。

轉念真言

唵捨嚲(一)縒[可*欠]塞(桑紇反二合)囉(二)入縛理嚲(三)缽頭(二合)米(四)陀(上)囉陀(上)囉(五)[合*牛](六)

如是真言三遍。加持數珠乃當誦念。

乞夢真言

唵三(去)曼嚲(一)娜囉捨娜(二)缽頭(二合)米(三)[合*牛](四)

如是真言五遍讚誦乞夢加被。

護身真言

唵三(去)曼嚲(一)落乞灑抳(二)缽頭米(三)[合*牛](四)

如是真言五遍讚誦。自護持身護他亦爾。

列界真言

唵三(去)曼嚲(一)米嚕[寧*吉](寧吉反)哩荼(上二)塞(桑紇反)窒哩(三)[合*牛](四)

如是真言繞壇三匝誦三七遍。即當結成金剛院界。

燃火真言

唵三(去)曼嚲(一)入縛攞(二)摩攞蘖髀(三)摩訶缽頭(二合)麽入縛[口*(隸-木+士)](四)[合*牛](五)

如是真言。誦念燃火乃加持火。

火食真言

唵度嚕度嚕(一)跛(二合)囉縒囉(二)度縒哩(三)曼窒[口*(隸-木+士)](四)莎縛訶(五)

如是真言三遍加持火食燒供養之。

神通真言

唵三(去)曼嚲(一)婆(無何反)路枳嚲(二)俁呬曳(二合三)摩庾惹廢(無計反四)缽頭(二合)麽廢倪(魚抧反)儞(五)莎縛訶(六)

如是真言讚誦七遍。請一切諸佛菩薩真言明神。曼拏羅中現諸神變。

器仗真言

唵首皤塞(桑紇反)怛囉(一)馱埋抳(二)缽頭(二合)麽步臡(三)[合*牛](四)

如是真言都令運攝壇中所畫一切器仗。讚誦七遍。

攝法真言

唵三(去)曼嚲(一)迦[口*栗]灑抳(二)跛(二合)囉縒囉(三)俁呬曳(四)[合*牛](五)

如是真言都令運攝壇內一切法門。如證解相誦三七遍。

請召觀世音菩薩真言

那墓塞(桑乙反)窒(丁結反)哩步縛泥(去)濕(二合)縛囉野(一句)路(輕呼)計濕縛(二合)囉摩醯(去)濕(二合)縛囉野(二句)唵陀(上)囉陀(上)囉(三句)三(去)曼嚲婆(無何反)路枳嚲(四句)俁呬曳旖蘖撦(姝也反五句)薄伽(上)畔(引六句)地囉地囉(七句)摩訶(去)地囉(八句)麽抳迦娜迦囉惹嚲(九句)跋馹囉吠女(去)哩野(十句)摩囉迦嚲缽頭(二合)麽(十一句)邏倪(魚禮反)捺(奴乙反二合)囉儞攞(十二句)摩訶(去)穆訖底迦(十三句)弭步使嚲捨哩囉(十四句)摩訶(去)缽頭(二合)麽步惹(十五句)旖暮伽(上)播捨馱囉(十六句)婆(同上)囉娜婆囉(上)那(去)野迦(十七句)入縛攞入縛攞(十八句)三(去)曼嚲縛路枳嚲(十九句)旖蘖撦旖蘖撦(二十句)薄伽(上)畔(引二十一句)施[起-巳+乞]囉(二合彈舌呼之二十二句)縒麽野摩努塞(同上)麽囉(二十三句)弭弭馱嚕播(二十四句)廢(無計反)灑陀(上)囉(二十五句)野麽婆(同上)嚕拏矩廢囉(二十六句)那麽塞訖(二合)哩嚲(二十七句)縊濕(二合)縛囉(二十八句)摩醯(去)濕(二合)縛囉(二十九句)路(輕呼)計濕(二合)縛囉(三十句)翳呬曳呬(三十一句)薄伽(上)畔(引三十二句)施[起-巳+乞](二合)囉摩蘖撦(三十三句)薩縛苾[亭*夜](亭夜反)曼拏攞(三十四句)縒麽野(三十五句)摩努塞(同上)麽囉(三十六句)那囉捨野莎(二合)縛路(輕呼)梵(脯甘反三十七句)弭弭馱諦惹陀(上)囉(三十八句)三(去)曼嚲喇濕弭入縛攞(三十九句)蘖皤捨哩囉(四十句)摩訶迦(去)嚕抳迦(四十一句)譟[名*養](名養反)穆佉(四十二句)播哩布唎拏(四十三句)戰捺(同上二合)囉曼拏攞穆佉(四十四句)那縛戰捺(同上)囉惹吒(上)陀(上)囉(四十五句)旖弭跢皤耶(四十六句)摩矩吒(上)陀(上)囉(四十七句)摩訶沒(二合)囉[可*欠]麽廢(無計反)灑陀囉(四十八句)窒(二合)哩路(輕呼)者娜(四十九句)旖暮伽(上)婆(同上)囉娜(五十句)覩嚕覩嚕(五十一句)摩訶(去)迦嚕抳迦(五十二句)缽頭(二合)麽播捨婆(同上)路枳嚲(五十三句)戍陀(上)薩埵婆囉那(上)野迦(五十四句)那謨窣覩羝(五十五句)莎(二合)縛訶(五十六句)

此請召真言加持香王燒。啟請觀世音菩薩摩訶薩者。縱有四重五逆十惡罪者。亦得觀世音菩薩摩訶薩現身。為與滅害四重五逆十惡等罪。與諸願滿。何況淨信。善男子善女人。晝夜依法受持讀誦。豈不現身授證諸法。若一加持香王。一燒熏大自在天像十千遍。大自在天現身而來與諸願滿。若加持香王。燒熏那羅延天像十千遍。那羅延天現身而來與願擁護。若加持香王。燒熏摩訶迦羅神像十千遍。摩訶迦羅神領其眷屬一時現身。敬護與願任為役使。若加持香王。燒熏毘那夜迦像一百八遍。一切毘那夜迦皆被拘縛不相嬈惱。若加持香王。燒熏天魔像一百八遍。不為一切天魔神鬼來相嬈亂。若加持香王每日三時。面向日天相續燒焯滿三七日。得日天眾現前擁護與福加被。若加持香王。從月三日面向月天相續燒焯。至十五日或十六日夜半。月天現前祐護加被。若加持香王。燒熏毘沙門王像十千遍。毘沙門王現身擁護。奉施財寶得大富饒。若加持香王燒熏功德天像十千遍。功德天像動搖誥語。問菩提事皆悉答之。若加持安悉香。燒熏新未壞米嚲羅一千八遍。自起坐語問所求法悉皆答之。若加持安悉香。燒熏病者加持七遍。是人自縛。若加持安悉香。燒熏岌播羅一千八遍。得岌播羅動走自語。所問皆答任為使役。若加持安悉香。燒熏金剛杵一千八遍。杵上放光。若加持安悉香。燒熏輪一千八遍。輪自搖轉。若加持安悉香。燒熏五色條一千八遍。其狀如蛇蟠迴踠轉。若加持安悉香。燒熏新甕瓶缽一百八遍。乃自旋轉。若加持安悉香。燒熏淨劍一千八遍。放出火光。若加持安悉香。燒熏螺七遍。詣高望處吹之七聲。眾生聞者除滅罪障。若加持安悉香。燒熏患瘧病人二十一遍。便得除差。若天無雨。有龍湫邊加持安悉香。燒煙不絕一千八遍。則降大雨。若雨多滯。高山峯上加持安悉香。燒煙不絕一千八遍。其雨便止除諸災難。若惡風雹災障數起。面向起處加持安悉香。燒一千八遍。於四箇月止除風雹。若加持安悉香。燒熏身熏衣七遍著者。所去之處無諸障難。若加持安悉香。庫藏中燒一千八遍。則令財寶而不虛耗。若加持安悉香。燒熏一切華果飲食二十一遍。與諸人食皆得除滅一切災障。若加持安悉香。燒熏華鬘與人頭戴加持。是人便自縛之問者皆說。若三七日加持香王。燒焯供養金剛藏菩薩像。真言聲聲不絕滿十萬遍。金剛藏菩薩現身與所求願。若加持安悉香。燒熏藥叉女像一千八遍。得藥叉女現身敬護。與所求願任為供使。若加持安悉香。燒熏磬子或熏大鐘大鼓三七遍者。即便擊之聞者除滅一切罪障。若於宅中以安悉香。一真言一燒一百八遍。一切災惡鬼神皆悉馳走。若欲驗此請召真言者。誦十萬遍即作諸法悉皆成就。

發遣真言

唵旖暮伽(上)播捨(一)缽頭(二合)暮瑟抳灑(二)嚲囉嚲囉(三)旖縛跢囉覩(四)薄伽(上)畔(引五)蘖撦沙縛皤縛南(六)覩嚕覩嚕(七)摩訶缽頭(二合)麽步臡(八)莎縛訶(九)

如是真言加持白芥子水七遍散壇十方一切諸佛菩薩天神還歸本宮。

多羅菩薩護持品第三十九

爾時多羅菩薩。從座而起合掌恭敬。頂禮佛足右繞三匝。卻住一面白佛言。世尊是尊者觀世音菩薩摩訶薩。能善演此不空王根本蓮華頂陀羅尼真言壇印三昧耶。與於世間持真言者作大利樂。世尊我今亦有不空王根本蓮華頂陀羅尼真言三昧耶。若真言者於三七日。清淨如法精持誦念。或常誦持此真言者。我除誓當隨逐守護。種種示現三昧神變。與諸願果。我欲佛前而演示之願垂納受。爾時釋迦牟尼如來。誥多羅菩薩言。善哉善哉汝當演說我已加被。爾時多羅菩薩。即說不空王根本蓮華頂摩尼心陀羅尼真言曰。

那莫塞(桑紇反)窒(都結反二合)[口*(隸-木+士)]拽特(二合)膹(肥以反)迦南(一)嚲詑誐跢南(二)捨枳野邏惹(三)旖地瑟詫(魑賈反)娜(四)那莫塞(同上)訖哩跢南(五)那謨囉怛娜怛囉耶野(六)那莫旖利耶(七)縛路(輕呼)枳諦濕縛囉野(八)菩地薩埵野(九)摩訶薩埵野(十)摩訶迦嚕抳迦野(十一)那莫塞(同上)嚲邏曳(移雞反十二)摩訶禰謎(十三)唵嚲囉抳嚲囉抳(十四)嚲[口*(隸-木+匕)]缽頭(二合)麽(十五)弭步使跢嚲[口*(隸-木+士)](十六)麽抳迦娜迦(十七)弭質怛囉麽黎(十八)惹吒(上)麽矩吒(上十九)曼抳嚲缽頭(二合)米(二十)度嚕度嚕(二十一)缽頭(二合)麽播捨步臡(二十二)旖暮伽(上)播捨[可*欠]塞(同上)羝(二十三)嚲囉野皤伽(上)縛底(二十四)摩訶悉地婆(無何反)囉泥(二十五)覩嚕覩嚕(二十六)摩訶嚲囉抳(二十七)婆囉泥娑(去)陀(上)野悉悌(二十八)旖暮伽(上)婆(同上)囉泥(二十九)莎(二合)縛訶(三十)

摩尼大心陀羅尼真言

唵旖暮伽(上一)缽頭(二合)弭儞嚲[口*(隸-木+士)](二)莎(二合)縛訶(三)

摩尼小心陀羅尼真言

唵麽抳(一)嚲[口*(隸-木+匕)](二)[合*牛](三)

世尊是摩尼心陀羅尼真言。與諸真言者滿所求願。塗飾壇場置多羅像。安悉香蘇合香塞畢[口*栗]迦香如法和合。以斯真言晝夜如法。加持香燒承事供養。誦十萬遍。我即現身與所求願。除諸藥叉羅剎鬼神鬪諍災難。世尊若真言者。每欲臥時像前燒香。誦三七遍乃便寢臥。我速夢中現是人前。為說過現未來一切事法。令得一切知解圓滿福德成就。為滅一切災怪病惱。當命終時我為現身。加與正念將往佛剎。蓮華化生識相圓滿。得宿住智。為諸如來授於記莂。得金剛身。住諸如來種族壇會。乃至無上正等菩提更不退轉。

爾時釋迦牟尼如來。誥多羅菩薩言。善哉善哉汝能說示不空王根本蓮華頂摩尼真言。護持一切行真言者最勝悉地。汝當加被最上願地而擁護之。

大眾護持品第四十

爾時執金剛秘密主。四天王大梵天。那羅延天大自在天。帝釋天摩訶迦羅神。寶賢神滿賢神。半支迦神那吒俱缽羅神。縛羅神大力神。訶哩底神商企尼神。毘摩夜神辯才天。阿努梵摩天功德天。一髻羅剎女神華齒神。及諸無量天龍八部。皆從坐起偏袒右臂。一時合掌同聲白言。世尊。此經所在國土。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。讀誦受持書寫之者。我等一切諸天神眾。亦如斯會湊視擁護。與力加被。遮止世間一切災怪。乃至無上正等菩提常不放捨。爾時佛告執金剛秘密主等。善哉善哉汝斯大眾。應當如是守護此經。莫隱於地令住世間。為大明矩照諸有情而得解脫。

不空羂索神變真言經卷第十九

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