佛弟子文庫佛說大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經卷上
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯
歸命淨諸惡趣王 如來應供正等覺
一心敬禮釋師子 說曼拏羅滅惡趣
我今為利益諸眾生故。於如來所說根本大教。演說觀想淨諸惡趣大曼拏羅法。阿闍梨欲作法時。先擇靜處安坐澄心。觀法無我得現前已。然後想自頸上出大蓮花。於蓮花上現出a 阿字。復想阿字變成月輪。又想月輪變成hūṃ 吽字。吽字變成五股金剛杵。又想此杵移於舌上。方得名為金剛舌。此後方得自在持誦。次於二手中亦想a 阿字。阿字變成月輪。月輪變成hūṃ 吽字。吽字變為白色五股金剛杵。如是觀想得現前已。方得名為堅固金剛手。然後得用此手結一切印。用金剛陪囉嚩法而作擁護。用金剛室珂囉等而作金剛界。以金剛圍繞如此結界利益眾生。又觀想虛空亦復作結界。中作曼拏羅。於曼拏羅中有無數佛身。量如芥子相好端嚴一一分明。時阿闍梨即想塗香燒香名花及燈。乃至上妙種種飲食而作供養。又想虛空曼拏羅外。復有天龍夜叉羅剎摩睺羅伽部多必隷多必捨左等。皆來隨喜亦受供養。如是作供養已。將此功德懺悔迴向發願利樂眾生。復以妙言讚於佛德。即說偈曰。
我佛最上尊 天人之大師
善哉以法力 能淨諸惡趣
眾生離惡趣 修行證菩提
天龍夜叉等 合掌禮於佛
各各禮佛已 隱身而不現
如是觀想一一分明得成就已。次於心中觀想月輪於月輪上想有曼拏羅。得現前已。然後復想空中曼拏羅。亦複分明已。即結金剛鉤印攝入心中。想二曼拏羅相合為一。又結印安住。即成畢竟相應曼拏羅。於此曼拏羅中。觀想本身為釋迦佛。於佛心中復現圓月。而於月中想有本尊微妙真言。名淨諸惡。趣此妙真言才心念時。於剎那頃放大光明。普照一切眾生之界。下至地獄餓鬼畜生之趣。而彼光明所照眾生。應有罪業以光威力滅盡無餘。又想光明滅惡趣已。召彼眾生來入相應曼拏羅中。時阿闍梨口誦灌頂微妙真言。以法淨水與灌其頂。令諸眾生悉成佛子。又想以上妙供具普供養之時。阿闍梨手持鈴杵。於曼拏羅前而說讚言。
稽首釋師子 善轉妙法輪
能滅三界中 一切諸惡趣
稽首金剛頂 法界真言理
演出第一義 利益諸眾生
稽首寶生頂 等觀眾生界
遍三界有情 悉施與灌頂
稽首蓮花頂 妙觀察自性
憐愍諸眾生 降甘露法雨
稽首羯磨頂 自性所作受
善作種種業 息眾生苦惱
稽首光明頂 能普照三界
惡趣中眾生 善能為救護
稽首寶幢頂 持如意寶幢
財施諸眾生 能滿一切願
稽首利佛頂 能斷諸煩惱
降伏四魔軍 利生成正覺
稽首白繖蓋 諸相具足身
遍週三界中 唯佛一法王
戲鬘與歌舞 香花及燈塗
常奉覲如來 今至誠稽首
護門諸賢聖 鉤索與鎖鈴
各住本方位 今至誠稽首
稽首歡喜地 乃至法雲等
十地大菩薩 今至誠稽首
梵王與帝釋 摩訶自在天
日月及火風 羅剎部多等
悉能護十方 我一心稽首
作讚歎已。又復觀想盡三界空。於風與水際中間化成金輪。於金輪上想現saṃ 宋字。宋字變成妙高山。四寶所成四方廣闊。於彼山上想現bhrūṃ 勃龍(二合)字。變成大曼拏羅名淨諸惡趣。其曼拏羅四方四門。門上各有樓閣。以四繩為界。四門四隅有金剛寶種種嚴飾。復有眾寶瓔珞及寶鈴鐸處處懸掛。寶幢幡蓋四邊圍繞。於曼拏羅中想有八輻輪。於輪中心有蓮花花中有師子寶座。座上有月輪。於月輪中有釋迦佛。以大慈悲智慧方便。利益眾生故現出真言相。真言曰。
唵(引)母儞(引)母儞(引一)摩賀(引)母儞(引)娑嚩(二合引)賀(引二)
時阿闍梨即復入三摩地。名除蓋障淨諸惡趣。從三摩地出已。誦前真言王及結法輪印。印以二手作金剛拳。卻從檀慧次第而開。當誦真言結印之時。能斷一切眾生輪迴之業又復說偈喻曰。
譬如眾蜂採蓮花 遇夜花合不能出
明旦日出其花開 彼採花蜂方得脫
眾生輪迴亦復然 常受禁縛於三有
釋迦師子大慈悲 與解禁縛令解脫
阿闍梨說此喻已。復想心中月輪現前。即起首持誦從金剛大佛頂。至金剛鉤等真言曰。
唵(引)那莫薩哩嚩(二合)訥哩誐(二合)底波哩輸達那囉(引)惹野(一)怛他(引)誐多(引)野(二)阿囉賀(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(三)怛[寧*也](切身下同)他(引四)輸達儞(引五)尾輸達儞(引)尾輸達儞(引六)薩哩嚩(二合引)嚩囉拏尾輸達儞(引)娑嚩(二合引)賀(引七)
誦此真言已。復說真言曰。
唵(引)嚩日囉(二合)吽(引)發吒(半音一)
誦此真言時。想本心中生五色光。與真言同從口出。普照一切世間。其中眾生所有苦惱悉皆息滅。光與真言合而為一。其光還復入於本心。復從心中出生金剛大佛頂如來。相好具足。其身白色光焰熾盛。手作觸地印。安曼拏羅輪東輻之位。
復誦真言曰。
唵(引)囉怛那(二合)滿怛囕(二合引一)
誦此真言時。同前口門出光與真言。普照一切世間。息滅眾生苦惱已。還復入於本心。復從心中化出寶生頂如來。身大青色相好具足光明熾盛。手作施願印。能與三界一切眾生授其灌頂。安曼拏羅輪南輻之位。
復誦真言曰。
唵(引)缽訥謨(二合引)怛摩紇陵(二合一)
誦此真言時。同前於口門出光與真言。普照三界一切世間。息滅眾生苦惱已。還復入於本心。復化出蓮花頂如來。身赤色相好具足光焰熾盛。手作禪定印。憐愍三界一切眾生。安曼拏羅輪西輻之位。復誦真言曰。
唵(引)尾沙舞(二合引)怛摩惡(一)
誦此真言時。同前於口門出光與真言。同照三界一切世間。息滅眾生苦惱已。還入本心。化出羯磨頂如來。身綠色相好具足光焰熾盛。手作施無畏印。能成就種種事業。救度眾生解脫輪迴。安於曼拏羅輪北輻之位。
復次從心想出oṃ 唵字。從唵字出生光明頂如來。身赤白色相好具足。光焰熾盛照於三界。右手持日輪左手安腰側。安曼拏羅輪東南隅輻位。
復次從心想出hūṃ 吽字。從吽字出生寶幢頂如來。身赤黑色相好具足。光焰熾盛照於三界。手持如意寶幢。能淨眾生貪嫉之垢。安於曼拏羅輪西南隅輻位。
復次從心想出dhī 提字。從提字出生利佛頂如來。身如虛空色。相好具足光焰熾盛。照於三界利益眾生。右手持劍左手持經。安曼拏羅輪西北隅輻位。
復次從心想出hrī 訖陵(二合)字。從訖陵字出生白繖蓋頂如來。身純白色相好具足。光焰熾盛照於三界。手持白繖蓋。安曼拏羅輪東北隅輻位。
如是輪輻之位。諸如來皆坐眾寶蓮華座。復次從心想出hūṃ 吽(引)traṃ 怛囕(二合)hrīṃ 紇陵(二合)aḥ 惡真言。從此真言出生四親近菩薩。其身色儀相及手印相。並依法則。安於輪外四隅之位蓮華月上座。
復次從心想出香花燈塗戲鬘歌舞八菩薩等。於曼拏羅輪外。次第各依本位蓮華座上坐。如是安已次誦真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)僧塞哥(二合)囉(一)波哩秫馱達哩摩(二合)帝(引二)誐誐那三母訥誐(二合)帝(引三)摩賀(引)那野(四)波哩嚩哩(引)娑嚩(二合引)賀(引五)
誦此真言時。又復觀想。出生慈氏等十六大菩薩。是菩薩等於曼拏羅四方。各安四位。從初起首於曼拏羅東門。第一先安慈氏菩薩。身作黃色光焰熾盛。右手執龍花樹枝左手執軍持。於蓮華月上跏趺而坐。第二位安不空見菩薩。身黃色。右手執蓮華左手安腰側。於蓮華上跏趺而坐。第三位安除一切罪障菩薩。身白色光焰熾盛。右手執鉤左手執軍持。於蓮華月上跏趺而坐。第四位安破一切憂闇菩薩。身黃白色光焰熾盛。右手持寶杖左手作拳安腰側。於蓮華月上跏趺而坐。
復次於曼拏羅南門安四菩薩。第一位安香象菩薩。身白綠色光焰熾盛。右手擎香象左手安腰側。第二位安勇勐菩薩。身白玻[王*梨]月色。右手持劍左手作拳安腰側。第三位安虛空藏菩薩。身如虛空色及黃白色。右手持蓮華華上有妙法藏。左手安腰側能持虛空性。第四位安智幢菩薩。身大青色。右手持如意寶幢。左手作拳安腰側。是四菩薩皆於蓮華上跏趺而坐。
復次於曼拏羅西門安四菩薩。第一位安甘露光菩薩。身如月色。右手持甘露瓶。左手作拳安腰側。第二位安月光菩薩。身白色。右手持開敷蓮華。華上有月。左手作拳安腰側。第三位安賢護菩薩。身赤白色。右手持熾盛光明寶。左手作拳安腰側。第四位安熾盛光菩薩。身赤色。二手持金剛半惹囉。是四菩薩皆於蓮華月上跏趺而坐。
復次於曼拏羅北門安四菩薩。第一位安金剛藏菩薩身青白色。右手執優缽羅花。花上有金剛杵。左手安腰側。第二位安無盡意菩薩。身如軍那花及如月色。二手持知閼伽瓶調伏諸眾生。第三位安辯積菩薩。身淺綠色。右手持蓮華華上有寶積。左手作拳安腰側。第四位安普賢菩薩身黃色。右手執寶樹枝。左手作拳安腰側。是四菩薩皆於蓮華月上跏趺而坐。此十六大菩薩。具大慈悲能利益眾生。
復次觀想四護門菩薩。初想jaḥ [口*弱]字。出生金剛鉤菩薩身。如軍那花及如月色。安曼拏羅東門位。次想hūṃ 吽字。出生金剛索菩薩。身黃色。手持金剛索安曼拏羅南門位。次想vaṃ 網字。出生金剛鎖菩薩。身赤色。手持金剛鎖。安曼拏羅西門位。次想hā 呼字。出生金剛鈴菩薩。身如玻瓈色。手持金剛鈴。安曼拏羅北門位。此四菩薩具大慈悲皆於蓮華月上跏趺而坐。
如是觀想法。名為最上曼拏羅王三摩地亦名羯磨王三摩地。釋迦師子現前。安住一切曼拏羅淨諸惡趣為見眾生處於眾苦。以本來法故分別說。
復次演說印相及真言儀軌。欲結印作法事時。先誦此真言曰。
唵(引)那莫薩哩嚩(二合)訥哩誐(二合)底(一)波哩輸馱那囉(引)惹野(二)怛他(引)誐多(引)野阿囉曷(二合)帝(引三)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(四)怛[寧*也](切身下同)他(引五)唵(引)輸達儞(引)輸達儞(引六)薩哩嚩(二合)播(引)波尾輸達儞(引七)秫提(引八)薩哩嚩(二合)羯哩摩(二合引)嚩囉拏(九)尾秫提(引)娑嚩(二合引)賀(引十)
釋迦師子三昧印。以二手作禪定相內心想真實成印。
金剛佛頂印亦名金剛堅牢印。以二手緊作金剛縛。以中指頭相著成印。
金剛光明佛頂印。不改前印以二中指如寶形。又改如蓮華。如前復如金剛形。餘指如熾盛光。又改作合掌成印法。印不改前相。以二無名指與小指立竪。二頭指作蓮華形。竪二中指如金剛半惹囉。金剛杵安心。又觀想於頸上出蓮華月想印在月上成印。
作此法印時誦前真言同用。
轉法輪印是釋迦佛印。觸地印施願印禪定印無畏印。如是四印依法次第用。光明光佛頂印亦名三摩地印。以右手如持杖勢安心。左手如持劍勢。又改以左手頭指竪立。右手頭指展舒。復以二手相合如繖蓋成印。以前真言各各隨印同用。
大菩提印。依金剛觀想法及根本教。香花燈塗戲鬘歌舞等八菩薩。及四護門菩薩。各依法用印。
復次十六大菩薩印。
慈氏菩薩印。以二手作金剛拳相合。改舒二頭指。中指微屈如持花成印。
不空見菩薩印。以左手作拳安腰側。右手頭指中指展舒。如目形成印。
除一切罪障菩薩印。以二手作金剛拳。舒二頭指微屈如鉤成印。
破一切憂闇菩薩印。以左手作拳安腰側。右手如持寶杖勢成印。
香象菩薩印以左手作拳安臍輪。右手如持蓮花勢成印。
勇勐菩薩印。以左手作金剛拳安腰側。右手如持劍勢成印。
虛空藏菩薩印。以左手作金剛拳安心上。右手亦作金剛拳。於虛空右旋成印。
智幢菩薩印。以二手作金剛拳。復改右手如持幢勢成印。
甘露光菩薩印。以二手如持閼伽瓶勢成印。
月光菩薩印。以左手作金剛拳安髀上。右手亦作金剛拳安脇。復改舒右拳。以拇指小指相捻。如月輪成印。
賢護菩薩印。以二手相向於心上。如開敷蓮花相成印。
熾盛光菩薩印。以二手作金剛拳。復改如甲冑安胸前成印。
金剛藏菩薩印。以左手作金剛拳安腰側。右手亦作金剛拳安心上。復舒右手中指竪立成印。
無盡意菩薩印。以左手作金剛拳安心上。右手作施願相成印。辯積菩薩印。以左手作金剛拳安臍輪。右手作彈指相成印。
普賢菩薩印。以左手作金剛拳安腰側。右手作拳如寶形成印。
如是諸印皆與前真言同用。或用幖幟若無幖幟用羯磨印。當如是了知諸大印相。
復次若初入曼拏羅時。當先二手結金剛印並誦真言。淨身中諸罪。真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音呼一句)嚩日囉(二合)阿提瑟吒(二合引)那(二)三摩曳(引)吽(引三)
誦此真言時。以印印心頸兩目眉間鼻耳腰膝腨二足及隱處。以為擁護。
復誦真言鉤取身中一切罪業。真言曰。
唵(引)輸馱儞(引一)薩哩嚩(二合)播(引)播(引)那野吽(引二)
復誦淨身中一切罪。真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)薩哩嚩(二合)播(引)野尾輸(引)馱儞吽(引)發吒(半音二)
復誦淨一切惡趣。真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)咄嚕(二合引)吒吽(引二)
佛說大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經卷上
佛說大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經卷下
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯
釋迦佛真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)薩哩嚩(二合引)嚩囉拏尾輸馱儞(引)母吽(引)發吒(半音二)
金剛大佛頂真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)吽(引)吽(引二)
寶生佛頂真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)怛囕(二合)怛囉(二合)吒(半音二)
蓮花佛頂真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)紇陵(二合引二)
羯磨佛頂真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)惡惡(二)
光明佛頂真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)唵(引)唵(引二)
寶幢佛頂真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)吽(引)吽(引二)
金剛利佛頂真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)提發吒(半音二)
白繖蓋佛頂真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)訖梨(二合)發吒(半音二)
戲菩薩真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)摩賀(引)嚩日嚕(二合引)訥婆(二合)嚩(二)儺那波(引)囉弭多(引)布[口*爾]吽(引三)
鬘菩薩真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)摩賀(引)嚩日嚕(二合引)訥婆(二合)嚩(二)尸羅波(引)囉弭多(引)布[口*爾]曳(二合引)怛囕(二合引三)
歌菩薩真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)摩賀(引)嚩日嚕(二合引)訥婆(二合)嚩(二)羼底波(引)囉弭多(引)布[口*爾]也(二合引)紇陵(二合引三)
舞菩薩真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)摩賀(引)嚩日嚕(二合)訥婆(二合)嚩(二)微(引)哩遮(二合)波囉弭多(引)布[口*爾]也(二合引)惡(三)
香菩薩真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)薩哩嚩(二合引)播(引)野尾輸(引)馱儞(引二)達摩達摩(三)度波野[亭*夜](切身)那波(引)囉弭多布[口*爾]也(二合引)吽(引)發吒(半音四)
花菩薩真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)薩哩嚩(二合)訥哩誐(二合)底輸馱儞(二)訖裡(二合引)輸缽訖裡(二合引)設砌(引)那儞(三)布瑟波(二合)尾魯吉儞(引四)缽囉(二合)倪也(二合引)波(引)囉弭多(引)布[口*爾]也(二合引五)怛囕(二合)吽(引)發吒(半音六)
燈菩薩真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)薩哩嚩(二合引)播(引)野尾輸馱儞(二)倪也(二合引)那魯哥哥哩(三)缽囉(二合)尼地波(引)囉弭多(引)布[口*爾]也(二合引四)紇陵(二合引)吽(引)發吒(半音五)
塗香菩薩真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)薩哩嚩(二合引)播(引)野巘馱那(引)設儞(二)嚩日囉(二合)巘度播(引)野波(引)囉弭多(引)布[口*爾]曳(二合引三)惡吽(引)發吒(半音四)
金剛鉤菩薩真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)那囉哥誐爹(引)野(二)阿(引)哥哩沙(二合)尼(引)吽[口*弱](仁作切)發吒(半音三)
金剛索菩薩真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)薩哩嚩(二合)那囉哥(二)嗢馱囉尼(三)吽(引)吽(引)發吒(半音四)
金剛鎖菩薩真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)薩哩嚩(二合引)播(引)野滿馱那謨左儞吽(引)鑁發吒(半音)
金剛鈴菩薩真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)薩哩嚩(二合引)播(引)野誐底(二)誐賀那尾輸達儞吽(引)呼(引)發吒(半音三)
十六大菩薩真言
慈氏菩薩真言曰。
唵(引)昧賀囉拏野娑嚩(二合引)賀(引一)
不空見菩薩真言曰。
唵(引)阿謨(引)祇(引一)阿謨(引)伽那哩世(二合引)吽(引二)
除一切罪障菩薩真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合引)播(引)野惹賀(一)薩哩嚩(二合引)播(引)野輸(引)達儞(引)吽(引二)
破一切憂闇菩薩真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)輸哥怛謨(引)儞哩伽(二合)多那摩底吽(引一)
香象菩薩真言曰。
唵(引)巘馱賀悉底(二合)儞吽(引一)
勇勐菩薩真言曰。
唵(引)戍囕誐彌(引)吽(引一)
虛空藏菩薩真言曰。
唵(引)誐誐儞(引一)誐誐那路左儞(引)吽(引二)
智幢菩薩真言曰。
唵(引)倪也(二合引)那計(引)覩(一)倪也(二合引)那(引)嚩底吽(引二)
甘露光菩薩真言曰。
唵(引)阿蜜哩(二合)多缽囉(二合)毘(引一)阿蜜哩(二合)多嚩底吽(引二)
月光菩薩真言曰。
唵(引)讚捺囉(二合)悉梯(二合引一)讚捺囉(二合)藐嚩路吉帝(引)娑嚩(二合引)賀(引二)
賢護菩薩真言曰。
唵(引)跋捺囉(二合)嚩底(一)跋捺囉(二合)播(引)裡吽(引二)
熾盛光菩薩真言曰。
唵(引)入嚩(二合引)裡儞(引一)摩賀(引)入嚩(二合)裡儞(引)吽(引二)
金剛藏菩薩真言曰。
唵(引)嚩日囉(二合)誐哩毘(二合引)吽(引一)
無盡意菩薩真言曰。
唵(引)惡叉曳(引)發吒(半音一)惡叉野羯哩摩(二合引)嚩囉拏(二)尾輸達儞(引)娑嚩(二合引)賀(引三)
辯積菩薩真言曰。
唵(引)缽囉(二合)底婆(引)儞(引一)摩賀(引)缽囉(二合)底婆(引)儞(引二)缽囉(二合)底婆(引)那酤致(引)娑嚩(二合引)賀(引三)
普賢菩薩真言曰。
唵(引)三滿多跋捺哩(二合引)吽(引一)
阿闍梨每欲持誦如是諸佛及大菩薩微妙真言時。起三種相應三摩地觀想賢聖。得現前已方作開門印。其印以二手作金剛拳。舒二頭指。二小指相鉤如鎖。即誦開門真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)嚩日囉(二合)訥嚩(二合引)嚕訥伽(二合引)吒野吽(引二)
誦此真言已。即掣手如開鎖勢。然後作說法金剛印。以二手作金剛縛。復改左手作彈指。作此印時。心想釋迦佛口誦真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)嚩日囉(二合)作訖哩(二合)吽(引二)
如是作已隨意持誦。
復次阿闍梨如前所修。觀想曼拏羅諸佛菩薩。本身相貌真言印契。及變化等種種之法。皆須日別三時作其觀想。得想應已。方可運心作種種法。如此經一月或三月乃至六月。修其先行令得精熟。仍求諸佛賢聖威力加被示現境像。得吉祥已。然後起首擇地作曼拏羅。及粉畫聖賢等。
復次阿闍梨欲建曼拏羅。須擇勝地或寺舍。或聚落園林等處。或得曾結界地不須修持。如非結界地當掘深至頸。或至臍或至膝。阿闍梨正視。若有灰炭糠骨乃至砂石之類。當悉去除。別用香淨好土填滿平正。阿闍梨誦佛眼菩薩金剛夜叉明王及甘露軍茶梨真言。加持水灑淨其地。阿闍梨即於彼處。入金剛發遣諸魔三摩地。又想心中從真言。出生大忿怒明王。二目如日月。手持羯磨杵光焰熾盛。作金剛步左右顧視。於一剎那中能降一切魔。阿闍梨即左手持鈴。右手持金剛杵。作金剛步行曼拏羅地。乃至金剛圍。又復結根本印。誦遣魔真言及稱吽字。如右舞勢及如明王自在相。旋繞彼地。誦真言發遣一切魔。真言曰。
唵(引)嚩日囉(二合)計哩吉哩(一)薩哩嚩(二合)尾伽曩(二合)滿馱吽(引)發吒(半音二)
次誦金剛橛真言。以橛釘地真言曰。
唵(引)竭竭(一)伽(引)怛野伽(引)怛野(二)薩哩嚩(二合)訥瑟鵮(二合引)發吒(半音三)計(引)羅野計(引)羅野(四)薩哩嚩(二合)播(引)謗發吒(半音五)嚩日囉(二合)計(引)羅(六)嚩日囉(二合)達嚕倪也(二合引)缽野底娑嚩(二合引)賀(引七)
阿闍梨作曼拏羅。選得勝地已。即先以所為事量其大小。若為國王當作一百肘或五十肘。若為大臣乃至庶民。可作二十五肘或十二肘。若無力者可作一肘。如是量度已。即用瞿摩夷塗畢。複用加持五淨水灑淨。又用塗香塗飾畢已。然後阿闍梨沐浴潔淨。以香塗身著新鮮衣頂戴寶冠。及以花鬘裝飾嚴潔已。即於曼拏羅地先作護摩。當用濕柴有刺長八指八稜者。複用毒藥芥子血人骨末等。以苦辣油調和。與濕柴同燒作護摩。以右手作彈指誦真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(一)嚩日囉(二合)三摩(引)惹[口*弱](仁作切)吽(引)[牟*含]呼(二)
若得已結界地不須填飾。即先於彼地。量度廣闊可一牛皮。用瞿摩夷塗飾。於上依法安五閼。伽瓶作護摩法。當用濕柴及黃松木長十二指。黑油麻大麥小麥粳米飯酥等。先作護摩而告地天言。我今為國王或大臣乃至弟子眷屬等。於此地作曼拏羅。為利益故汝等地天發慈悲心當為於我而作善事。
如是護摩已能成一切事。其阿闍梨然後與其助伴。執線絣量曼拏羅。線用五色。以香水經宿浸漬。然後用金器盛。二手捧持誦五佛頂真言。加持已奉獻五佛。復從五佛卻求此線。願佛慈悲共賜與我。即以五色都合為一。誦伽陀曰。
分別一切法 今正互相攝
真實理無二 此線亦如是
又復此線短長之數隨曼拏羅量都合成已。即誦真言加持真言曰。
唵(引)嚩日囉(二合)素怛囉(二合)阿(引)哥哩沙(二合)野曼拏哩(引)吽(引一)
阿闍梨如是加持線已。即與助伴立曼拏羅西南隅。誦真言曰。
唵(引)嚩日囉(二合)素怛囉(二合一)麽哥哩沙(二合)野末底訖囉(二合)摩吽(引二)
誦真言已。阿闍梨持線一頭面東行。至東南隅立。助伴持線一頭向北行。至西北隅立。絣已。次阿闍梨向北行至東北隅助伴向南行至西南隅。絣線如是旋繞四方絣線。第二第三重亦同此次第。絣線若依法者名為具足曼拏羅。若不依法。阿闍梨與助伴俱有過失。其曼拏羅四方四門。門各有樓。於門樓上畫日月及寶瓔珞隨意嚴飾。於中心畫八輻輪。輪外畫金剛圍。先於輪心畫釋迦佛。東輻位畫金剛大佛頂如來。南輻位畫寶生佛頂 西輻位畫蓮花佛頂。北輻位畫羯磨佛頂。如是畫四如來已。次從東南隅畫光明佛頂。西南隅畫寶幢佛頂。西北隅畫金剛利佛頂。東北隅畫白繖蓋佛頂。如是於輪八輻。畫八如來已。次於輪四隅畫四親近菩薩。於第二重四隅畫戲鬘歌舞四菩薩。於第三重四隅。畫香花燈塗四菩薩。於四門畫四護門菩薩。次於四方畫十六大菩薩。於四門外各於頰。畫像及師子。於門二邊畫八吉祥。於山圍內畫八護世。東方畫帝釋天。右手持金剛忤左手安腰側。乘六牙白象。兩邊畫天女。一名設尸二名烏哩嚩尸。東南方畫火天。身赤色光明熾盛。右手執軍持左手執寶杖。乘赤色羖羊。南方畫夜摩天。身作綠色。左手作拳安腰側。右手執寶杖。乘於水牛。兩邊畫中天像。西南方畫羅剎主。身赤黑色光如火聚。右手執劍左手安腰側。以鬼為座。西方畫水天。身黃白色頭上現龍頭。右手持羂索左手持妙寶。乘赤色摩竭魚。兩邊畫龍女及眷屬等。西北隅畫風天。身如虛空色。手持幡乘於鹿。北方畫夜叉主。身如金色。右手執寶樹枝左手持寶囊。乘於白馬。兩邊畫夜叉女。東北隅畫部多主。身如灰色。右手持三叉左手持金剛子軍持。乘於黃牛。於曼拏羅前下面。畫地天。身如金色。二手於胸前持甘露瓶。坐蓮花座。於右邊畫阿修羅。身赤黑色被掛甲冑。手執利劍乘酤裡哥龍。於左邊畫大龍王。身作白色坐於本座。手持寶器眾寶盈滿。及畫二龍女。身作黃色具端嚴相。手持般若經數珠軍持及施願相。於曼拏羅前上面。左畫日輪右畫圓月。於山圍外東南隅。畫阿鼻等八地獄。西南隅畫餓鬼趣。西北隅畫種種畜趣。東北隅畫人趣。如是畫已。阿闍梨於曼拏羅中。獻恭俱摩香及種種香花飲食等。又用滿閼伽瓶香水。誦金剛夜叉真言加持。及曼拏羅所用種種物。各以本真言加持已。奉獻諸賢聖皆悉令歡喜。複用金剛夜叉真言。加持曼拏羅已。即誦吽字四遍。取出結界金剛橛。即尋以五色粉填滿修令平正。然後阿闍梨從東北隅起首。下五色粉作諸佛賢聖像。當下粉時以白青赤綠為次。中心用黃色為八輻輪。東方純白色。南方大青色。西方赤色。北方綠色。如是粉賢聖像畢。阿闍梨復同前觀想虛空曼拏羅。先以二手金剛指作堅仰相。及想真言起虛空曼拏羅。復同前想合為一成畢竟。曼拏羅已。即復於曼拏羅南門外。別建一小台。四方廣闊可一肘量。以不墮地瞿摩夷塗之。後用五淨水灑淨。復以白檀香。於台中心塗曼拏羅。如圓月相。於上獻香花飲食種種供養。乃至出生等。復鋪青吉祥草。上安閼伽瓶瓶內盛五寶五穀五藥。及插種種花果樹枝葉等。於瓶項上系一青衣。然以本真言加持願以此水作大利益。又誦本真言加持白芥子及白花等。口誦真言。以白芥子及白花。擊人或擊人名及衣等。復以閼伽水灌灑。如是所作息災增益等事皆獲功德無量無邊。乃至擊亡人身骨及名。當使亡人離諸惡趣往生天界真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)播(引)波捺賀那(一)嚩日囉(二合)吽(引)發吒(半音二)
唵(引)薩哩嚩(二合)播(引)波尾輸達那(一)嚩日囉(二合)吽(引)發吒(半音二)
唵(引)薩哩嚩(二合)羯哩摩(二合引)嚩囉拏(引)儞(一)跋濕彌(二合引)酤嚕吽(引)發吒(半音二)
唵(引)勃龍(二合引)尾那(引)捨野(引)嚩囉拏(引)儞(一)吽(引)發吒(半音二)
唵(引)突龍(二合)尾輸達野阿嚩囉拏(引)儞(一)吽(引)發吒(半音二)
唵(引)入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅(一)達哥達哥(二)賀那賀那(三)阿(引)嚩囉拏(引)儞(四)吽(引)發吒(半音五)
唵(引)窣龍(二合)娑囉娑囉(一)缽囉(二合)娑囉缽囉(二合)娑囉(二)阿(引)嚩囉拏(引)儞(三)吽(引)發吒(半音四)
唵(引)吽(引)賀囉賀囉(一)薩哩嚩(二合)嚩囉拏(引)儞(引二)吽(引)發吒(半音三)
唵(引)吽(引)發吒(半音)薩哩嚩(二合)阿嚩囉拏(引)儞(一)塞怖(二合引)吒野吽(引)發吒(半音二)
唵(引)勃哩(二合)多勃哩(二合)多(一)薩哩嚩(二合)阿嚩囉拏(引)儞(二)吽(引)發吒(半音三)
唵(引)怛囉(二合)吒(半音)怛囉(二合)吒(半音一)
薩哩嚩(二合)阿嚩囉拏(引)儞(二)吽(引)怛囉(二合)吒(半音三)
唵(引)親那親那(一)尾捺囉(二合引)缽野尾捺囉(二合引)缽野(二)薩哩嚩(二合)阿嚩囉拏(引)儞(三)吽(引)發吒(半音四)
唵(引)那賀那賀(一)薩哩嚩(二合)那囉哥誐底呬(引)東吽(引)發吒(半音二)
唵(引)缽左缽左(一)薩哩嚩(二合)必[口*(隸-木+士)](二合引)多誐底(二)呬(引)東吽(引)發吒(半音三)
唵(引)摩他摩他(一)薩哩嚩(二合引)帝哩野(二合)誐底(二)呬(引)東吽(引)發吒(半音三)
復誦洗除罪障真言。誦真言時。以前閼伽瓶水灌灑以成洗除罪障。真言曰。
唵(引)那謨婆誐嚩帝(引一)薩哩嚩(二合)訥哩誐(二合)底(二)波哩輸達那囉(引)惹野(三)怛他(引)誐多(引)野(四)阿囉曷(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(五)怛[寧*也](切身)他(引六)輸達儞(引)輸達儞(引七)薩哩嚩(二合)播(引)波尾輸達儞(引八)秫提(引)尾秫提(引九)薩哩嚩(二合)羯哩摩(二合)阿嚩囉拏(十)尾秫提(引)娑嚩(二合)賀(引十一)
誦此真言已。若為亡人者。當復與誦轉生淨土及淨道等真言。若為增益吉祥及灌頂事。即不用之。
轉生淨土真言曰。
唵(引)囉怛儞(二合)囉怛儞(二合引一)囉怛那(二合)三婆微(引二)囉怛那(二合)枳囉尼(引三)囉怛那(二合)摩(引)羅尾秫提(引四)輸達野薩哩嚩(二合)播(引)邦(引五)吽(引)怛囉(二合)吒(半音六)
淨道真言曰。
唵(引)缽訥彌(二合)缽訥彌(二合引一)缽訥謨(二合)訥婆(二合)微(引二)酥珂(引)嚩怛羊(二合引)誐璨覩娑嚩(二合引)賀(引三)
復次如上建壇持誦。求息災增益吉祥等事。當須一日三時。以香花及種種供具。供養曼拏羅諸佛賢聖。及以吉祥讚歎奉讚諸佛賢聖。專心不懈或三日或五日或八日已。方作護摩求種種願。若為弟子授灌頂者。即當於安閼伽瓶。地畫白蓮花。花中畫八輻輪。於輪中心復安白色閼伽瓶。瓶中盛五寶五藥等種種物作灑淨水。復以本真言加持已。然後依法引弟子入曼拏羅。與授灌頂復施妙法等。乃至依法作相應觀。想輪迴中一切惡趣眾生。悉得沐浴滅盡罪業。成功德身轉生忉利天或兜率天。
復次說閼伽瓶。當用白色覆。唇長項大腹者滿貯香水。插眾花果樹枝。及盛五寶五藥五穀等。鋪青吉祥草安瓶於上。瓶項系一青衣此為瓶法。若作護摩者。當於曼拏羅東門如是安瓶。及上掛白繖蓋花鬘等。復於四面設五首幡。於前作護摩爐。爐廣闊二肘下至一肘。高低深淺顏色幖幟。悉依根本大教法則。護摩所用必利焬虞香。龍花吉祥果及種種果。黑油麻大麥小麥。粳米飯酥蜜酪具乳濕柴等。如是諸物悉具足已。阿闍梨手執金剛鈴杵按諸物上。各以本真言加持一百八遍。安像慶讚亦同此儀。如是護摩所用諸物。悉安護摩爐右。唯出生缽安於爐左。阿闍梨依法作三相應觀。然後以淨水灑爐。作灑淨已。即於爐內燃火。得火熾已。又用閼伽水微灑火焰。然後阿闍梨結印誦真言請召火天想。火天現於火內。然以酥蜜酪及獻火天物。三擲火中。誦真言獻於火天。然後結金剛輪印。以二手作金剛拳。復改作金剛縛成印。並誦金剛輪真言曰。
唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)嚩日囉(二合)作訖梨(二合引)悉迭底吽(引二)嚩賒(引)嚩日囉(二合)薩摩(引)[口*爾](引)那(三)嚩日囉(二合)蹉吒尾謨(引)叉奈(引四)[口*弱](轉聲呼)吽(引)鑁呼(引五)
結印誦真言時。心想曼拏羅現於爐中。諸佛菩薩一切賢聖皆悉現前。阿闍梨即虔志。以種種護摩物作一百八窣嚕嚩。若唯用酥只擲七窣嚕嚩。如是供養諸佛賢聖。及作戲鬘歌舞等八供養。乃至作二十五種供養。
阿闍梨如是作觀想曼拏羅及護摩種種之法。或為國王大臣士庶弟子等。當隨所求事利益眾生。乃至隨喜見聞皆獲無量功德。
佛說大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經卷下
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