如果人人都無慾無求，依佛教去修行，人類豈不要滅絕了？其實。即便真的出現了人人出家的情況，世界也不會滅絕。

古人云，「出家乃大丈夫事，非將相之所能為也」。清朝的順治皇帝曾有詩讚僧雲「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難」。出家僧眾為人間種福田、做出世之導師，肩負著宣傳道義、感化人心、度化眾生的終極責任。因此倓虛法師說「和尚是世界的大軸」。

佛教並不要求人人出家

三世諸佛皆以出家身而成佛，佛子成佛之際必然人人出家，故人人皆宜有出家之志願。雖然出家為僧功德無量，但佛教並不要求人人都出家。為什麼？

首先，人們的因緣、善根各不相同，出家的因緣不會在同一時間成熟。何況人身難得、佛法難聞，想要具足出家的因緣難上加難。當出家的善業尚未成熟時，人們是不會同時出家的。

但幸好，佛教並不認為只有出家才能修行，在家人也可以修行、可以了生脫死。比如佛陀在世時就有維摩詰大士等居士示現在家成就的例子。

再次，根據佛教教義和制度，出家應是佛教徒中少數人的事，佛教對出家的條件要求很高。趙朴初老先生曾在《佛教常識問答》中介紹：

第一、出家的動機要求真純——即確是為求解脫、決心舍棄世間貪愛而出家修道。

第二、出家後要求對教理及行持都夠標準，如果有室家的慾望，應當自動還俗；如果犯殺、盜、淫、妄四根本戒，則應當擯斥在僧伽之外。

第三、出家有許多限制，例如要得父母允許、要年滿二十(求比丘戒、比丘尼戒)、不是肢體不全或精神上有缺陷、不是逃避刑法債累等等。

第四、出家受戒，要得戒齡滿十年的僧侶十人以上介紹、證明和會議通過；舍戒還俗則很容易，只須告知一個人便行。

佛陀時代，出家修道在印度已經成為風氣。佛教有弟子四眾，出家男女二眾稱為僧人或僧侶，在家男女二眾稱為居士或白衣。出家二眾負責住持佛法，在家二眾負責護持佛法。自古以來，佛教在家修行的居士都比出家人多。

弘一法師指出，「常人見僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法必致滅種，此說不然。信佛法而出家者乃為僧尼，此實極少之數，以外大多數之在家信佛法者仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼與他教之牧師相似，非是信徒皆應為牧師也。」

佛教並不要求人人出家。很多佛教經典特別是大乘經典如《維摩詰經》《優婆塞戒經》，都稱讚在家學佛。

衣食之福不因修行而減少：嗜欲深者天機則淺，有為太過必反失之

這裡談到了關於大眾修行的問題。有人擔心，「如果人人都去修行，會不會太過分消極、把自己的職責都放棄了呢？」人們往往不甘於無所作為，而對於「有為」的「主動」充滿依賴，因此對修行者不事名利的態度心存質疑——你不去參與競爭、不去參與社會努力，誰來創造財富？誰來創造食糧？這些問題總是擺在面前。

其實，雖然勞動是財富和食糧的來源之一，但競爭和貪慾卻是人類的福報減少的直接原因。一邊減少一邊競爭，這是惡性的循環，競爭不是生產的原地，無貪才是真正的福田。

其實，衣食之爭起於嗔盜之念，《增一阿含經》第34卷云：

「比丘當知：是時，水滅地復還生，地上自然有地肥，極為香美，勝於甘露。欲知彼地肥氣味，猶如甜蒲桃酒。……光陰天子來下世間，見地上有此地肥，便以指嘗著口中而取食之。是時天子食地肥多者，轉無威神，又無光明，身體遂重而生骨肉，即失神足，不復能飛……

各個相視顏色，彼時天子欲意多者，便成女人，遂行情慾共相娛樂……是時地肥自然入地，後轉生粳米，極為鮮淨，亦無皮表，極為香好，令人肥白，朝收暮生，暮收朝生……

彼人報曰：‘吾以取二日食糧’此人聞已，復生此念：‘我當儲四日食糧’……彼人聞已，便生此念：‘吾當辦八日食糧’。即辦八日食儲，爾時彼粳米更不復生……

是時，彼眾生自藏粳米，便盜他粳米，彼諸見盜粳米，語彼人曰：‘汝何故取吾粳米？今舍汝罪，後莫更犯！’……復自生念：‘我今可藏此己粳米，當盜他粳米。’……是時，物主實時手拳相加……」

守培法師在《佛教是生產之原地，護佛教即所以護國護民》一文中說：

「人間初成時，遍淨天人，天福已盡，下生人間。彼時人間無男女相，皆從變化而生。經過許多年，欲心漸起，男女相生，乃有胎生之人。

可知吾人之胎生，是中途之變相，非本來如是也。如是世間男女欲情，正是眾苦之本。眾生離苦，即無男女相故。不明此理者，以欲為樂，所以常在苦趣也。

吾佛出家，不妻不子，歸本還原，離苦得樂，何不善之有耶？」

所謂「嗜欲深者天機淺」，這裡揭示了人類福報減少的真正原因，不是由於人們都去修行、無所作為了，而是因為貪盈逐物、有為太過，有為太過必反失之。它背後隱藏著一條惡性循環的線索：因為有爭鬥、貪慾之心，所以福報越來越少；福報越少就越要去爭、去貪。先是「地肥」不出現了，後來「粳米」也不出現了，這些並不是修行造成的，而是「主動」、「有為太過」惹的禍。

貪嗔之心越重，人類福報就越少。隨著離上古時期越來越遠，世道人心也越發澆薄，因此人類社會的福報也在逐漸減少、種種問題集中迸發出來，這些現象佛陀在世時就已做過預言。在現時代，恐怕還是踏實修行、慎終追遠，才能遠離禍亂、長養福田。

人人出家人類不會滅絕：假使眾生欲心都盡，必同極樂世界蓮花化生

於是又有人問，「如果人人都無慾無求，依佛教去修行，這人類世界豈不要滅絕和荒蕪了？」這種憂慮其實是沒有必要的。雖然佛教並不要求人人出家，但即便真的出現了人人出家的情況，世界也不會滅絕。

這種擔心實際上把我們的心和世界、環境和生命割裂開來，作出了彼此無關的論斷。但事實上，我們的心和世界是緊密相連、相觀待而生的，正報和依報也是相互觀待而存在的。當正報發生轉變時，依報也自然會隨之轉變。

如果人人都出家修行，整個世界當下就會發生改變；而不會是人人都發起了皈依三寶、弘法利生、同證菩提的大願，並付之以出家的大丈夫行，但這個世界的其他方面卻不發生任何改變。因此，如果人人出家修行，我們的世界必然會因人們內心的積極感通而成為一個更加清淨美好、安詳太平的美麗新世界。

守培法師在《佛教是生產之原地，護佛教即所以護國護民》一文中說：

「假使世界眾生，全體發心出家，世界人種，亦不至於斷滅。佛說眾生，有十二種生法不同，非止胎生而已。假使世界眾生欲心都盡，則必同極樂世界，蓮花化生。極樂世界，即不耕不織，不妻不子之世界。其國眾生，無量無邊，恆河沙數之多，可證世人不妻，不得絕滅人種也。

縱然世界眾生，亦不受一切化生，乃至十二類皆不生，至於不生不滅之地，則世界轉為常寂光土，正是吾人本地風光，則恐不易到此，何須以不生為憂也？」

《大寶積經》摩訶迦葉會（卷89）云：

「迦葉，時四天下一切眾生，無有一人住在家者，以淨信心，離於慾火，悉得出家，彼諸眾生，既出家已，不須種植，其地自然生諸粳米，諸樹自然生諸衣服，一切諸天供侍給使。」

這是守培法師開示及《大寶積經》對「僧眾不耕不織、不妻不子，依佛教而行，則有滅絕人界之患」問題作答的重要鐵證。因此，我們無需擔心人人出家世界會滅絕，相反，人人出家修行，若非具足大福報，恐是不能實現的，這才是娑婆世界真正求之不得的美好境界！

人們對「有為」的「主動」充滿了依賴，然而，「以有空性故，一切法得成」，「有大道才有一切」。如果沒有「道」，無論怎麼求名利、求天下，總難稱心如願。而且嗜欲越深，天機越淺，離道越遠，煩惱越全面。不少口頭信佛人，口頭信仰，而內心就是不接受佛法的價值觀，奮力於世間執著，十分可惜！而若人能心存出離之志，雖身不能剃染，但卻能「以出世的襟懷，做入世的事業」，人間淨土，自然會快快到來，也便永無「若人人出家，世界人種是否會滅絕」的疑慮了。