思益梵天所問經

思益梵天所問經

姚秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

思益梵天所問經卷第二

姚秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
解諸法品第四之餘(丹如來五力說品第六五幅世尊何謂大悲下為如來大悲品第七)

佛告梵天：「汝何能稱說是人功德？如如來以無礙智慧之所知乎，是人所有功德復過於此。若人能於如來所說文字、言說、章句，通達隨順、不違不逆、和合為一，隨其義理，不隨章句言辭，而善知言辭所應之相；知如來以何語說法、以何隨宜說法、以何方便說法、以何法門說法、以何大悲說法。梵天！若菩薩能知如來以是五力說法，是菩薩能作佛事。」

梵天言：「何謂如來所用五力？」

佛言：「一者，語說；二者，隨宜；三者，方便；四者，法門；五者，大悲。是名如來所用五力，一切聲聞、辟支佛所不能及。」

「世尊！何謂為說法？」

佛言：「梵天！如來說過去法、說未來現在法，說垢淨法，說世間、出世間法，說有罪、無罪法，說有漏、無漏法，說有為、無為法，說我、人、眾生、壽命法，說得證法，說生死、涅槃法。梵天！當知是諸言說，如幻人說，無決定故；如夢中說，虛妄見故；如響聲說，從空出故；說如影，眾緣合故；說如鏡中像，因不入鏡故；說如野馬，顛倒見故；說如虛空，無生滅故。當知是說為無所說，諸法相不可說故。梵天！若菩薩能知此諸說者，雖有一切言說，而於諸法無所貪著；以不貪著故得無礙辯才；以是辯才，若恆河沙劫說法無盡無礙，諸有言說不壞法性，亦復不著不壞法性。梵天！是名如來說也。」

梵天言：「世尊！何謂隨宜？」

佛言：「如來或垢法說淨，淨法說垢。菩薩於此應知如來隨宜所說。梵天！何謂垢法說淨？不得垢法性故。何謂淨法說垢？貪著淨法故。又，梵天！我說佈施即是涅槃，凡人無智不能善解隨宜所說。菩薩應如是思量：『佈施後得大富，此中無法可得；從一念至一念，若不從一念至一念即是諸法實相，諸法實相即是涅槃。』持戒是涅槃，不作不起故；忍辱是涅槃，念念滅故；精進是涅槃，無所取故；禪定是涅槃，不貪味故；智慧是涅槃，不得相故；貪慾是實際，法性無慾故；瞋恚是實際，法性無瞋故；愚癡是實際，法性無癡故；生死是涅槃，無退無生故；涅槃是生死，以貪著故；實語是虛妄，生語見故；虛妄是實語，為增上慢人故。

「又，梵天！如來以隨宜故，或自說我，是說常邊者；或自說我，是說斷邊者；或自說我，是說無作者；或自說我，是邪見者；或自說我，是不信者；或自說我，是不知報恩者；或自說我，是食吐者；或自說我，是不受者。如來無有如此諸事，當知是為隨宜所說，欲令眾生舍增上慢故。若菩薩善通達如來隨宜說者，若聞佛出則便信受，示眾生善業色身果報故；若聞佛不出亦信受，知是諸佛法性身故；若聞佛說法亦信受，為喜樂文字眾生故；若聞佛不說法亦信受，知諸法位性不可說故；若聞有涅槃亦信受，滅顛倒所起煩惱故；若聞無涅槃亦信受，諸法無生滅相故；若聞有眾生亦信受，入世諦門故；若聞無眾生亦信受，入第一義故。梵天！菩薩如是善知如來隨宜所說，於諸音聲無疑無畏，亦能利益無量眾生。」

「世尊！何謂方便？」

佛言：「如來為眾生說佈施得大富，持戒得生天，忍辱得端正，精進得具諸功德，禪定得法喜，智慧得舍諸煩惱，多聞得智慧故，行十善道得人天福樂故，慈悲喜舍得生梵世故，禪定得如實智慧故，如實智慧得道果故，學地得無學地故，辟支佛地得消諸供養故，佛地得無量智慧故，涅槃得滅一切苦惱故。梵天！我如是方便為眾生讚說是法。如來實不得我、人、眾生、壽命者，亦不得施、亦不得慳，亦不得戒、亦不得毀戒，亦不得忍辱、亦不得瞋恚，亦不得精進、亦不得懈怠，亦不得禪定、亦不得亂心，亦不得智慧、亦不得智慧果，亦不得菩提、亦不得涅槃，亦不得苦、亦不得樂。梵天！若眾生聞是法者勤行精進，是人為何利故勤行精進不得是法？若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提、乃至涅槃亦復不得。梵天！是名如來方便說法。菩薩於此方便說法中應勤精進，令諸眾生得於法利。」

「世尊！何謂如來法門？」

佛言：「眼是解脫門，耳、鼻、舌、身、意是解脫門。所以者何？眼——空、無我、無我所，性自爾；耳、鼻、舌、身、意——空、無我、無我所，性自爾。梵天！當知諸入，皆入此解脫門，正行則不虛誑故；色、聲、香、味、觸、法，亦復如是；一切諸法皆入是門，所謂空門、無相門、無作門、無生門、無滅門、無所從來門、無所從去門、無退門、無起門、性常清淨門、離自體門。又，梵天！如來於一切文字中示是解脫門。所以者何？諸文字無合無用，性鈍故。梵天！當知如來於一切文字中，說聖諦、說解脫門，如來所說法無有垢，一切諸法皆入解脫令住涅槃，是名如來說法入於法門。菩薩於此法門應當修學。」◎

◎「世尊！何謂大悲？」

佛言：「如來以三十二種大悲救護眾生。何等三十二？一切法無我，而眾生不信不解，說有我生；如來於此而起大悲。一切諸法無眾生，而眾生說有眾生；如來於此而起大悲。一切法無壽命者，而眾生說有壽命者；如來於此而起大悲。一切法無人，而眾生說有人；如來於此而起大悲。一切法無所有，而眾生住於有見；如來於此而起大悲。一切法無住，而眾生有住；如來於此而起大悲。一切法無歸處，而眾生樂于歸處；如來於此而起大悲。一切法非我所，而眾生著於我所；如來於此而起大悲。一切法無所屬，而眾生計有所屬；如來於此而起大悲。一切法無取相，而眾生有取相；如來於此而起大悲。一切法無生，而眾生住於有生；如來於此而起大悲。一切法無退生，而眾生住於退生；如來於此而起大悲。一切法無垢，而眾生著垢；如來於此而起大悲。一切法離染，而眾生有染；如來於此而起大悲。一切法離瞋，而眾生有瞋；如來於此而起大悲。一切法離癡，而眾生有癡；如來於此而起大悲。一切法無所從來，而眾生著有所從來；如來於此而起大悲。一切法無所去，而眾生著於有去；如來於此而起大悲。一切法無起，而眾生計有所起；如來於此而起大悲。一切法無戲論，而眾生著於戲論；如來於此而起大悲。一切法空而眾生墮於有見；如來於此而起大悲。一切法無相，而眾生著於有相；如來於此而起大悲。一切法無作，而眾生著於有作；如來於此而起大悲。世間常共瞋恨諍競，如來於此而起大悲。世間邪見顛倒行於邪道；欲令住於正道，如來於此而起大悲。世間饕餮無有厭足，互相陵奪；欲令眾生住於聖財——信、戒、聞、施、慧等，如來於此而起大悲。眾生是產業、妻子、恩愛之僕，於此危脆之物生堅固想；欲令眾生知悉無常，如來於此而起大悲。眾生身為怨賊，貪著養育以為親友；欲為眾生作真知識，令畢眾苦究竟涅槃，如來於此而起大悲。眾生好行欺誑邪命自活；欲令行於正命，如來於此而起大悲。眾生樂著眾苦不淨居家；欲令出於三界，如來於此而起大悲。一切諸法從因緣有，而眾生於聖解脫生於懈怠；欲說精進令樂解脫，如來於此而起大悲。眾生棄舍最上無礙智慧，求於聲聞辟支佛道；欲引導之令發大心緣於佛法，如來於此而起大悲。梵天！如來如是於諸眾生行此三十二種大悲，是故如來名為行大悲者。若菩薩於眾生中常能修集此大悲心，則為入阿惟越致，為大福田威德具足，常能利益一切眾生。」

說是大悲法門品時，三萬二千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，八千菩薩得無生法忍。

難問品第五(丹幻化品第八)

爾時網明菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！是思益梵天云何聞是大悲法門而不喜悅？」

梵天言：「善男子！若識在二法則有喜悅，若識在無二實際法中則無喜悅。譬如幻人見幻戲事無所喜悅；菩薩知諸法相如是，則於如來若說法、若神通亦無喜悅。又，善男子！如佛所化人聞佛說法不喜不悅，菩薩知諸法相與化無異，於如來所不加喜悅，於諸眾生無下劣想。」

網明言：「梵天！汝今見諸法如幻相耶？」

梵天言：「若人分別諸法者，汝當問之！」

網明言：「汝今於何處行？」

梵天言：「一切凡夫所行處，吾於彼行。」

網明言：「凡夫人行貪慾、瞋恚、愚癡、身見、疑網、我、我所等邪道，汝於是處行耶？」

梵天言：「善男子！汝欲得凡夫法決定相耶？」

網明言：「我尚不欲決定得凡夫，何況凡夫法？善男子！若是法無決定者，寧有貪慾、瞋恚、愚癡法耶？」

網明言：「無也。善男子！一切法離貪恚癡相，行相亦如是。」

「善男子！凡夫行、賢聖行皆無二、無差別。善男子！一切行非行，一切說非說，一切道非道。」

網明言：「何謂一切行非行？」

梵天言：「善男子！若人千萬億劫行道，於法性不增不減，是故言一切行非行。」

「何謂一切說非說？」

梵天言：「善男子！如來以不說相說一切法，是故言一切說非說。」

「何謂一切道非道？」

梵天言：「以無所至故，一切道非道。」

爾時世尊讚思益梵天言：「善哉，善哉！說諸法相應當如是。」

網明菩薩謂梵天言：「汝說：『一切凡夫行處，吾於彼行』者，則有行相！」

梵天言：「若我有所生處，應有行相。」

網明言：「汝若不生，云何教化眾生？」

梵天言：「佛所化生，吾如彼生。」

網明言：「佛所化生，無有生處。」

梵天言：「寧可見不？」

網明言：「以佛力故見。」

梵天言：「我生亦如是，以業力故。」

網明言：「汝於起業中行耶？」

梵天言：「我不於起業中行。」

網明言：「云何言：『以業力故』？」

梵天言：「如業性，力亦如是；是二不出於如。」

爾時舍利弗白佛言：「世尊！若有能入是菩薩隨宜所說法中者，得大功德。所以者何？世尊！乃至聞是上人名字尚得大利，何況聞其所說！譬如有樹不依於地，在虛空中而現根莖、枝葉、華果，甚為希有；此人行相亦復如是，不住一切法，而於十方現有行、有生死，亦有如是智慧辯才。世尊！若有善男子、善女人聞是智慧自在力者，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心！」

爾時有一菩薩名曰普華，在會中坐，謂長老舍利弗：「仁者已得法性；佛亦稱汝於智慧人中為最第一。何以不能現如是智慧辯才自在力耶？」

舍利弗言：「普華！佛諸弟子隨其智力能有所說。」

普華言：「舍利弗！法性有多少耶？」

舍利弗言：「無也。」

普華言：「汝何以言：『佛諸弟子隨其智力能有所說。』？」

舍利弗言：「隨所得法而有所說。」

普華言：「汝證法性無量相耶？」

舍利弗言：「然！」

普華言：「汝云何言：『隨所得法而有所說。』？如法性無量相，得亦如是；如得，說亦如是。何以故？法性無量故。」

舍利弗言：「法性非得相。」

普華言：「若法性非得相者，汝出法性得解脫耶？」

舍利弗言：「不也！」

普華言：「何故爾耶？」

舍利弗言：「若出法性得解脫者，則壞法性。」

普華言：「是故，舍利弗！如仁者得道，法性亦爾。」

舍利弗言：「我為聽來，非為說也。」

普華言：「一切法皆入法性，此中寧有說者、聽者不？」

舍利弗言：「不也。」

普華言：「若然者，汝何故言：『我為聽來，非為說耶。』？」

舍利弗言：「佛說二人得福無量：一者，專精說法；二者，一心聽受。是故汝今應說，我當聽受。」

普華言：「汝入滅盡定，能聽法耶？」

舍利弗言：「入滅盡定，無有二行而聽法也。」

普華言：「汝信佛說一切法是滅盡相不？」

舍利弗言：「然！一切法皆滅盡相，我信是說。」

普華言：「若然者，舍利弗常不能聽法。所以者何？一切法常滅盡相故。」

舍利弗言：「汝能不起於定而說法耶？」

普華言：「頗有一法非是定耶？」

舍利弗言：「無也。」

普華言：「是故常知一切凡夫常在於定。」

舍利弗言：「以何定故，一切凡夫常在定耶？」

普華言：「以不壞法性三昧故。」

舍利弗言：「若然者，凡夫、聖人無有差別。」

普華言：「如是，如是！我不欲令凡夫、聖人有差別也。所以者何？聖人無所斷，凡夫無所生，是二不出法性平等之相。」

舍利弗言：「何等是諸法平等相？」

普華言：「如舍利弗所得知見。舍利弗！汝生賢聖法耶？」

答言：「不也！」

「汝滅凡夫法耶？」

答言：「不也！」

「汝得賢聖法耶？」

答言：「不也。」

「汝見凡夫法耶？」

答言：「不也。」

「舍利弗！汝何知見，說言得道？」

答言：「汝不聞：『凡夫如，即是漏盡解脫如；漏盡解脫如，即是無餘涅槃如。』」

「舍利弗！是如名不異，如不壞如；應以是如知一切法。」

爾時舍利弗白佛言：「世尊！譬如大火，一切諸炎皆是燒相；如是，諸善男子所說法皆入法性。」

佛告舍利弗：「如汝所言，是諸善男子所說法皆入法性。」

爾時網明菩薩謂舍利弗：「佛說仁者於智慧人中為最第一。以何智慧得第一耶？」

舍利弗言：「所謂聲聞因聲得解，以是智慧，說我於中為第一耳，非謂菩薩。」

網明言：「智慧是戲論相耶？」

答言：「不也。」

網明言：「智慧非平等相耶？」

答言：「如是。」

網明言：「今仁者得平等智慧，云何說智慧有量？」

答言：「善男子！以法性相故，智慧無量；隨入法性多少故，智慧有量。」

網明言：「無量法終不作有量。仁者何故說智慧有量？」即時，舍利弗默然不答。

(丹爾時上有菩薩光明品第九)◎爾時長老大迦葉承佛聖旨，白佛言：「世尊！是網明菩薩以何因緣號網明乎？」

佛告網明：「善男子！現汝福報光明因緣，令諸天、人一切世間皆得歡喜，其有福德因緣者當發菩提心。」

於是網明即受佛教，偏袒右肩，從右手赤白莊嚴抓指間放大光明，普照十方無量無邊阿僧祇佛國皆悉通達。其中地獄、畜生、餓鬼、盲聾瘖瘂、手足拘癖、老病苦痛、貪慾瞋恚、愚癡裸形、丑陋貧窮、飢渴囹圄、系閉困厄、垂死慳貪、破戒瞋恚、懈怠妄念無慧、少於聞見、無慚無愧、墮邪疑網，如是等眾生，遇斯光者皆得快樂，無有眾生為貪慾、瞋恚、愚癡、憍慢、憂愁、懷恨等之所惱也。其在佛前大會之眾：菩薩摩訶薩、天、龍、夜叉、乾闥婆等，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷眾，是諸眾生同一金色與佛無異，有三十二相、八十隨形好、無見頂者，皆坐寶蓮華座，寶交絡蓋羅覆其上，等無差別。諸會眾生皆得快樂，譬如菩薩入發喜莊嚴三昧。時諸大眾得未曾有，各各相見如佛無異；不見佛身為大，己身為小。

又以光明力故，尋時下方有四菩薩從地踴出，合掌而立，欲共禮佛，作是念言：「何者真佛？我欲禮敬。」

即聞空中聲曰：「是網明菩薩光明之力，一切大眾同一金色，與佛無異。」

時四菩薩發希有心，作如是言：「今此眾會其色無異，一切諸法亦復如是。若我此言誠實無虛，世尊釋迦牟尼當現異相，令我今得供養禮事。」

即時佛以蓮華寶師子座，上昇虛空高一多羅樹。於是四菩薩頭面禮佛足，作如是言：「如來智慧不可思議，網明菩薩福德本願亦不可思議，能放如是無量光明。」

爾時佛告網明菩薩言：「善男子！汝今已作佛事，令無量眾生住於佛道，可攝光明。」於是網明即受佛教，還攝光明。攝光明已，此諸大眾威儀色相還復如故，見佛坐本師子座上。

爾時長老大迦葉白佛言：「世尊！此四菩薩從何所來？」

四菩薩言：「我等從下方世界來。」

迦葉言：「其國何名？佛號何等？」

四菩薩言：「國名現諸寶莊嚴，佛號一寶蓋，今現說法。」

大迦葉言：「其佛國土去此幾何？」

四菩薩言：「佛自知之。」

大迦葉言：「汝等何故來此？」

四菩薩言：「是網明菩薩光明照彼我等，遇之，即聞釋迦牟尼佛名及網明菩薩，是故我等今來見佛併網明上人。」

大迦葉白佛言：「世尊！一寶蓋佛現諸寶莊嚴世界，去此幾何？」

佛言：「去此七十二恆河沙佛土。」

大迦葉言：「世尊！是四菩薩從彼發來，幾時至此？」

佛言：「如一念頃，於彼不現忽然而至。」

大迦葉言：「世尊！此諸菩薩光明遠照，神通速疾甚為希有！今是網明菩薩光明遠照，是四菩薩發來速疾。」

佛言迦葉：「如汝所說，菩薩摩訶薩所行不可思議，一切聲聞、辟支佛所不能及。」

爾時長老大迦葉謂網明菩薩言：「善男子！汝現光明照此大會，皆作金色，以何因緣？」

網明言：「長老大迦葉！可問世尊，當為汝說！」即時大迦葉以此白佛。

佛言：「迦葉！是網明菩薩成佛時，其會大眾同一金色，咸共信樂一切智慧。其佛國土乃至無聲聞、辟支佛名，唯有清淨諸菩薩摩訶薩會。」

大迦葉白佛言：「世尊！生彼菩薩當知如佛。」

佛言：「如汝所說，生彼菩薩當知如佛。」

於是會中四萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心已，願生彼國，白佛言：「網明菩薩得成佛時，我等願生其國！」

問談品第六(丹無此品名)

爾時長老大迦葉白佛言：「世尊！網明菩薩幾時當得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛言：「迦葉！汝自問網明。」

於是迦葉問網明菩薩言：「善男子！仁者幾時當得阿耨多羅三藐三菩提？」

網明言：「大迦葉！若有問幻所化人：『汝幾時當得阿耨多羅三藐三菩提？』是幻人當云何答？」

大迦葉言：「善男子！幻所化人無決定相，當何所答？」

網明言：「大迦葉！一切諸法亦如幻所化人，無決定相，誰可問言：『汝幾時當成阿耨多羅三藐三菩提？』」

大迦葉言：「善男子！幻所化人離於自相，無異、無別、無所志願。汝亦如是耶？若如是者，汝云何能利益無量眾生？」

網明言：「阿耨多羅三藐三菩提即是一切眾生性，一切眾生性即是幻性，幻性即是一切法性。於是法中，我不見有利、不見無利。」

大迦葉言：「善男子！汝今不令眾生住菩提耶？」

網明言：「諸佛菩提有住相耶？」

大迦葉言：「無也！」

網明言：「是故我今不令眾生住於菩提，亦不令住聲聞、辟支佛道。」

大迦葉言：「善男子！汝今欲趣何所？」

網明言：「我所趣，如如趣。」

大迦葉言：「如無所趣，亦無有轉。」

網明言：「如如，無趣、無轉，一切法住如相故，我亦無趣無轉。」

大迦葉言：「若無趣無轉，汝云何教化眾生？」

網明言：「若人發願，則是不能教化眾生；若人於法有轉，是亦不能教化眾生。」

大迦葉言：「善男子！汝不轉眾生生死耶？」

網明言：「我尚不得生死，何況於生死中而轉眾生？」

大迦葉言：「汝不令眾生得涅槃耶？」

網明言：「我尚不見涅槃，何況教化眾生令住涅槃？」

大迦葉言：「善男子！若汝不得生死、不見涅槃，何故今為無量眾生行於菩提，此豈不為滅度眾生耶？」

網明言：「若菩薩得生死分別涅槃、因眾生行於菩提，此則不應說為菩薩。」

大迦葉言：「善男子！汝今於何處行？」

網明言：「我非生死中行，非涅槃中行，亦不以眾生相行。大迦葉！如汝所問：『汝何處行』者，如佛所化人行處，吾於彼行。」

大迦葉言：「佛所化人無有行處。」

網明言：「當知一切眾生所行亦如是相。」

大迦葉言：「佛所化人無貪、無恚、無癡，若一切眾生所行如是相者，眾生貪、恚、癡從何所起？」

網明言：「我今問汝，隨意答我。大迦葉！汝今寧有貪恚癡不？」

答言：「不也。」

網明言：「是貪、恚、癡盡滅耶？」

答言：「不也。」

網明言：「若大迦葉今無貪、恚、癡，亦不盡滅者，汝置貪、恚、癡於何所耶？」

答言：「善男子！凡夫從顛倒、起妄想分別，生貪、恚、癡耳。賢聖法中善知顛倒實性故，無妄想分別，是以無貪、恚、癡。」

「大迦葉！於汝意云何？若法從顛倒起，是法為實？為虛妄耶？」

答言：「是法虛妄，非是實也。」

網明言：「若法非實，可令實耶？」

答言：「不也！」

網明言：「若法非實，仁者欲於是中得貪、恚、癡耶？」

答言：「不也。」

網明言：「若然，何所是貪恚癡能惱眾生者？」

答言：「善男子！若爾，一切法從本已來離貪、恚、癡相。」

網明言：「以是故，我說一切法相如佛所化。」說是法時，四萬四千菩薩得柔順法忍。

(丹有菩薩授記品第十二十五幅梵天上有薩婆若品第十一)◎爾時長老大迦葉白佛言：「世尊！若網明菩薩所見，眾生不應復畏墮三惡道；若聞網明所說法者，魔不得便；若為網明所教化者，不畏墮聲聞、辟支佛道。世尊！願說網明功德莊嚴國土。」

佛言：「迦葉！是網明菩薩在在國土遊行之處，利益無量眾生。迦葉！汝見網明所放光明不？」

答言：「已見。」

佛言：「若三千大千世界滿中芥子尚可算數，今網明光明令諸眾生住菩提者不可數也。迦葉！是網明菩薩所放光明饒益尚爾，何況說法！汝今諦聽！我當粗略說其功德。

「迦葉！是網明菩薩過七百六十萬阿僧祇劫當得作佛，號普光自在王如來、應供、正遍知，世界名曰集妙功德。其佛趣菩提樹時，國中諸魔、魔民悉皆正定於阿耨多羅三藐三菩提。其佛國土，以真栴檀寶為地，地平如掌，柔濡細滑，如迦陵伽衣，處處皆以眾寶莊嚴，無三惡道亦無八難。其國廣長，皆以妙寶蓮華、色香妙好以為挍飾。普光自在王如來有無量菩薩僧，善修無量法門，得無量自在神通，皆以光明莊嚴其身；得諸陀羅尼藏無礙辯才，善能說法；光明神力皆悉通達，能破魔怨；慚愧念慧，諸妙功德以修其心。彼佛國土無有女人，其諸菩薩皆於寶蓮華中結加趺坐，自然化生，以禪樂為食。諸所須物，經行之處、房舍、床榻、園林、浴池，應念即至。

「迦葉！是普光自在王如來不以文字說法，但放光明照諸菩薩，光觸其身即得無生法忍；其佛光明復照十方通達無礙，令諸眾生得離煩惱。又其光明常出三十二種清淨法音。何等三十二？所謂諸法空，無眾生見故。諸法無相，離分別故。諸法無作，出三界故。諸法離欲，性寂滅故。諸法離瞋，無有礙故。諸法離癡，無闇冥故。諸法無所從來，本無生故。諸法無所去，無所至故。諸法不住，無所依故。諸法過三世，去、來、現在無所有故。諸法無異，其性一故。諸法不生，離於報故。諸法無業，業報作者不可得故。諸法不作，無所起故。諸法無起，無為性故。諸法無為，離生滅故。諸法真，不從和合生故。諸法實，一道門故。諸法無眾生，眾生不可得故。諸法無我，第一義故。諸法鈍，無所知故。諸法舍，離憎愛故。諸法離煩惱，無有熱故。諸法無垢，性不污故。諸法一相，離欲際故。諸法離相，常定故。諸法住實際，性不壞故。諸法如相，不分別故。諸法入法性，遍入故。諸法無緣，緣不合故。諸法是菩提，如實見故。諸法是涅槃，無因緣故。迦葉！普光自在王如來光明常出如是清淨法音，能令諸菩薩施作佛事。其佛國土無有魔事，佛壽無量阿僧祇劫。」

大迦葉白佛言：「若人欲得清淨佛土者，應取如網明菩薩所修功德，具足清淨國土。」

「如是，迦葉！是網明菩薩於諸無量阿僧祇佛所，隨願修行，功德具足故。」

爾時思益梵天謂網明菩薩：「仁者已得從佛受記。」

網明言：「一切眾生皆從佛受記。」

梵天言：「於何事中而得受記？」

網明言：「隨業受報而得受記。」

梵天言：「汝作何業而得受記？」

網明言：「若業非身作、非口作、非意作，是業可得示不？」

梵天言：「不可示也。」

網明言：「菩提是起作相耶？」

梵天言：「不也。何以故？菩提是無為，非起作相故。」

網明言：「可以起作相得無為菩提不？」

梵天言：「不也。」

「梵天！是故當知，若無業、無業報，無諸行、無起諸行，是名菩提；如菩提性，得亦如是；如得性，受記亦如是，不可以起作法而得受記。」

梵天言：「善男子！汝不行六波羅蜜，然後得受記耶？」

網明言：「如汝所說，菩薩行六波羅蜜而得受記。梵天！若菩薩舍一切煩惱，名為檀波羅蜜。於諸法無所起，名為尸羅波羅蜜。於諸法無所傷，名為羼提波羅蜜。於諸法離相，名為毘梨耶波羅蜜。於諸法無所住，名為禪波羅蜜。於諸法無戲論，名為般若波羅蜜。梵天！菩薩如是行六波羅蜜，於何處行？」

梵天言：「無處行也。所以者何？凡所有行皆是不行；若行即是不行，若不行即是行。」

「梵天！以是故，當知無所行是菩提。如汝所問：『汝得受菩提記』者，如如法性得受記，我所受記亦如是。」

梵天言：「善男子！如如法性，無受記。」

網明言：「諸菩薩受記相皆亦如是，如如，如法性。」

爾時思益梵天白佛言：「世尊！菩薩以何行，諸佛授阿耨多羅三藐三菩提記？」

佛言：「若菩薩不行生法、不行滅法，不行善、不行不善，不行世間、不行出世間，不行有罪法、不行無罪法，不行有漏法、不行無漏法，不行有為法、不行無為法，不行修道、不行除斷，不行生死、不行涅槃，不行見法、不行聞法、不行覺法、不行知法，不行施、不行舍、不行戒、不行覆、不行忍、不行善、不行發、不行精進、不行禪、不行三昧、不行慧、不行行、不行知、不行得。梵天！若菩薩如是行者，諸佛則授阿耨多羅三藐三菩提記。所以者何？諸所有行，皆是取相；無相、無分別則是菩提。皆有所是；無所是是菩提。諸所有行皆是分別；無分別是菩提。諸所有行皆是起作；無起作是菩提。諸所有行皆是戲論；無戲論是菩提。是故當知，若菩薩過諸所行則得受記。」

「唯然世尊！受記者有何義？」

佛言：「離諸法二相是受記義，不分別生滅道是受記義，離身、口、意業相是受記義。梵天！我念過去有劫名憙見，我於此劫供養七十二那由他佛，是諸如來不見授記。又過是劫，劫名善化，我於此劫供養二十二億佛，是諸如來亦不見授記。又過是劫，劫名梵嘆，我於此劫供養萬八千佛，是諸如來亦不見授記。又過是劫，劫名無咎，我於此劫供養三萬二千佛，是諸如來亦不見授記。又過是劫，劫名莊嚴，我於此劫供養四百四十萬佛，我皆以一切供養之具而供養之，是諸如來亦不見授記。梵天！我於往昔供養諸佛，恭敬、尊重、讚歎，淨修梵行——一切佈施、一切持戒及行頭陀，離於瞋恚，忍辱慈心，如所說行勤修精進，一切所聞皆能受持，獨處遠離入諸禪定，隨所聞慧讚誦思問——是諸如來，亦不見授記。何以故？依止所行故。以是當知，若諸菩薩出過一切諸行則得受記。我若以一劫、若減一劫，說是諸佛名號不可得盡。

「梵天！我於是後見燃燈佛，即得無生法忍。佛時授我記言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知。』我爾時出過一切諸行，具足六波羅蜜。所以者何？若菩薩能舍諸相名為檀波羅蜜，能滅諸所受持名為尸羅波羅蜜，不為六塵所傷名為羼提波羅蜜，離諸所行名為毘梨耶波羅蜜，不憶念一切法，名為禪波羅蜜，能忍諸法無生性，名為般若波羅蜜。我於燃燈佛所，具足如是六波羅蜜。

◎「梵天！我從初發菩提心已來所作佈施，於此五華佈施，百分不及一，百千分、百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。我從初發心已來，受戒、持戒、行頭陀，於此常滅戒，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。我從初發心已來柔和忍辱，於畢竟忍法，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。我從初發心已來發勤精進，於此不取不舍精進，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。我從初發心已來禪定獨處，於此無住禪定，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。我從初發心已來思惟籌量智慧，於此無戲論智慧，百分不及一，百千分百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。梵天！是故當知，我爾時得具足六波羅蜜。」

「世尊！云何名具足六波羅蜜？」

「梵天！若不念施、不依止戒、不分別忍、不取精進、不住禪定、不二於慧，是名具足六波羅蜜。」

又問：「具足六波羅蜜已，能滿足何法？」

佛言：「具足六波羅蜜已，能滿足薩婆若。」

「世尊！云何具足六波羅蜜已，能滿足薩婆若？」

「梵天！佈施平等即是薩婆若平等；持戒平等即是薩婆若平等；忍辱平等即是薩婆若平等；精進平等即是薩婆若平等；禪定平等即是薩婆若平等；智慧平等即是薩婆若平等；以是平等等一切法，名為薩婆若。又，梵天！具足佈施相、持戒相、忍辱相、精進相、禪定相、智慧相，是名薩婆若。梵天！如是具足六波羅蜜能滿足薩婆若。」

「世尊！云何當知滿足薩婆若？」

「梵天！若不受眼、不受色、不受耳、不受聲、不受鼻、不受香、不受舌、不受味、不受身、不受觸、不受意、不受法，若不受是內外十二入，名為滿足薩婆若。我得如是滿足薩婆若，於眼無所著，於色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸、意、法無所著，是故如來名為無礙知見薩婆若。梵天！薩婆若於法無所受。何以故？以無用故。無用即是無所有義。無所有義即是空，如虛空義、同虛空相是薩婆若，是故於法無所受。梵天！譬如一切所作皆因虛空，而虛空無所依；如是諸智慧皆從薩婆若出，而薩婆若無所依。」

梵天白佛言：「世尊！世尊所說薩婆若，薩婆若者為何謂也？」

「梵天！一切所行是智為真，非諸聲聞、辟支佛所及故，名薩婆若。諸有所行皆能成就故，名薩婆若。能破一切所念戲論故，名薩婆若。諸所教勅、諸所防制，如此眾生所行之法皆從中出故，名薩婆若。得諸聖智——若學智、若無學智、若辟支佛智——皆從中出故，名薩婆若。正行故，名薩婆若。能分別一切藥故，名薩婆若。能滅一切眾生病故，名薩婆若。能除一切煩惱習氣故，名薩婆若。常在定故，名薩婆若。一切法中無疑故，名薩婆若。一切世間、出世間智慧皆從中出故，名薩婆若。善知一切智慧方便相故，名薩婆若。」

爾時思益梵天白佛言：「未曾有也。世尊！諸佛、如來智慧甚深，心無所緣而知一切眾生心、心所行。世尊！薩婆若有如是無量功德，其誰善男子、善女人不發阿耨多羅三藐三菩提心？」

於是網明菩薩白佛言：「世尊！若有菩薩悕望功德利而發菩提心者，不名發大乘也。所以者何？一切法無功德利，以無對處故。世尊！菩薩摩訶薩不應為功德利故發菩提心，但為大悲心故、滅眾生諸苦惱故、不自憂苦故、生諸善法故、解脫諸邪見故、滅除諸病故、舍我所貪著故、不觀憎愛故、不沒世法故、厭患有為故、安住涅槃故發菩提心。世尊！菩薩不應於眾生求其恩報，亦不應觀作與不作，又於苦、樂心不傾動。世尊！何謂菩薩家清淨？」

佛言：「善男子！菩薩若生轉輪聖王家，不名家清淨；若生帝釋中、若生梵王中，亦不名家清淨；在所生處乃至畜生，自不退失善根，亦令眾生生諸善根，是名菩薩家清淨。又，網明！慈是菩薩家，心平等故；悲是菩薩家，深心念故；喜是菩薩家，生法喜故；舍是菩薩家，離貪著故；不舍菩提是菩薩家，不貪聲聞、辟支佛地故。」

思益梵天所問經卷第二

思益梵天所問經卷第三

姚秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

談論品第七(丹菩薩無二品第十二)

爾時思益梵天白佛言：「世尊！是文殊師利法王子在此大會而無所說。」

佛即告文殊師利：「汝於此會所說法中可少說之。」

文殊師利白佛言：「世尊！佛所得法寧可識不？」

佛言：「不可識也。」

「世尊！是法可說、可演、可論不？」

佛言：「不可說、不可演、不可論。」

「世尊！若是法不可說、不可演、不可論者，則不可示。」

爾時思益梵天謂文殊師利：「汝不為眾生演說法乎？」

文殊師利言：「梵天！法性中有二相耶？」

梵天言：「無也。」

文殊師利言：「一切法不入法性耶？」

梵天言：「然！」

文殊師利言：「若法性是不二相，一切法入法性中，云何當為眾生說法？」

梵天言：「頗有說法亦無二耶？」

文殊師利言：「若決定得說者、聽者，可有說法亦無有二。」

「文殊師利！如來不說法耶？」

文殊師利言：「佛雖說法，不以二相。何以故？如來性無二故，雖有所說而無二也。」

梵天言：「若一切法無二，其誰為二？」

文殊師利言：「凡起貪著我故，分別二耳；不二者，法性終不為二。雖種種分別為二，然其實際無有二相。」

梵天言：「云何識無二法？」

文殊師利言：「若無二可識，則非無二。所以者何？無二相者，不可識也。梵天！二即是識業，不可識法，佛所說也。是法不爾如所說。何以故？是法無文字故。」

「文殊師利！佛所說法，終何所至？」

文殊師利言：「佛所說法，至無所至。」

梵天言：「佛所說法，不至涅槃耶？」

文殊師利言：「涅槃中可得至耶？」

梵天言：「涅槃無來處、無至處。」

文殊師利言：「如是！佛所說法，至無所至。」

梵天言：「是法，誰聽？」

答言：「如所說。」

梵天言：「云何如所說？」

答言：「如不識不聞。」

梵天言：「誰能聽如來如是法？」

答言：「不漏六塵者。」

梵天言：「誰能知是法？」

答言：「無識、無分別、無諍訟者。」

梵天言：「云何比丘名多諍訟？」

答言：「是好、是惡，此名諍訟；是理、是非理，此名諍訟；是垢、是淨，此名諍訟；是善、是不善，此名諍訟；是持戒、是毀戒，此名諍訟；是應作、是不應作，此名諍訟；以是法得道、以是法得果，此名諍訟。梵天！若於法中有高下心，貪著取受，皆是諍訟；佛所說法無有諍訟。梵天！樂戲論者，無不諍訟，樂諍訟者，無沙門法；樂沙門法者，無有妄想貪著。」

梵天言：「云何比丘隨佛語、隨佛教？」

答言：「若比丘稱讚、毀辱其心不動，是名隨佛教；若比丘不隨文字語言，是名隨佛語。又比丘滅一切諸相，是名隨佛教；不違於義，是名隨佛語。若比丘守護於法，是名隨佛教；不違佛語，是名隨佛語。」

梵天言：「云何比丘能守護法？」

答言：「若比丘不逆平等、不壞法性，是名能守護法。」

梵天言：「云何比丘親近於佛？」

答言：「若比丘於諸法中，不見有法若近、若遠，是名親近於佛。」

梵天言：「云何比丘給侍於佛？」

答言：「若比丘身、口、意無所作，是名給侍於佛。」

梵天言：「誰能供養佛？」

答言：「若不起福業，不起無動業者。」

梵天言：「誰能見佛？」

答言：「若不著肉眼、不著天眼、不著慧眼，是名能見佛。」

梵天言：「誰能見法？」

答言：「不逆諸因緣法者。」

梵天言：「誰能順見諸因緣法？」

答言：「不起平等，不見平等所生相者。」

梵天言：「誰得真智？」

答言：「不生不滅諸漏者。」

梵天言：「誰能隨學如來？」

答言：「不起、不受、不取、不舍諸法者。」

梵天言：「誰名正行？」

答言：「不墮三界者。」

梵天言：「誰為善人？」

答言：「不受後身者。」

梵天言：「誰為樂人？」答言：「無我、無我所者。」

梵天言：「誰為得脫？」

答言：「不壞縛者。」

梵天言：「誰為得度？」

答言：「不住生死、不住涅槃者。」

梵天言：「漏盡比丘盡何事耶？」

答言：「若有所盡，不名漏盡。知諸漏空相，隨如是知，名為漏盡。」

梵天言：「誰為實語？」

答言：「離諸言論道者。」

梵天言：「誰為入道？」

答言：「凡夫有入聖道行者，知一切有為法無所從來，無所從去，則為入道。」

梵天言：「誰能見聖諦？」

答言：「無有見聖諦者。所以者何？隨所有見皆為虛妄，無所見者乃名見諦。」

梵天言：「不見何法名為見諦？」

答言：「不見一切諸見，名為見諦。」

梵天言：「是諦當於何求？」

答言：「當於四顛倒中求。」

梵天言：「何故作如是說？」

答言：「求四顛倒，不得淨、不得常、不得樂、不得我；若不得淨是即不淨；若不得常是即無常；若不得樂是即為苦；若不得我是即無我。梵天！一切法空、無我，是為聖諦。若能如是求諦，是人不見苦、不斷集、不證滅、不修道。」

梵天言：「云何名修道？」

答言：「若不分別是法、是非法，離於二相，名為修道；以是道求一切法不得，是名為道。是道不令人離生死至涅槃。所以者何？不離不至乃名聖道。」

爾時有摩訶羅梵天子，名曰等行，問文殊師利：「何謂優婆塞歸依佛、歸依法、歸依僧？」

答言：「優婆塞不起二見——不起我見、不起彼見，不起我見、不起佛見，不起我見、不起法見，不起我見、不起僧見——是名歸依佛、歸依法、歸依僧。又優婆塞不以色見佛，不以受、想、行、識見佛，是名歸依佛。優婆塞於法無所分別，亦不行非法，是名歸依法。若優婆塞不離有為法見無為法，不離無為法見有為法，是名歸依僧。又優婆塞不得佛、不得法、不得僧，是名歸依佛、歸依法、歸依僧。」

爾時等行菩薩問文殊師利言：「是諸菩薩發菩提心者，為趣何所？」

答曰：「趣於虛空。所以者何？阿耨多羅三藐三菩提同虛空故。」

等行言：「云何菩薩名發阿耨多羅三藐三菩提心？」

答言：「若菩薩知一切發非發，一切法非法，一切眾生非眾生，是名菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。」

◎爾時等行菩薩白佛言：「世尊！所言菩薩，菩薩者為何謂耶？」

佛言：「善男子！若菩薩於邪定眾生髮大悲心，於正定眾生不見殊異，故言菩薩。所以者何？菩薩不為正定眾生、不為不定眾生故發心，但為度邪定眾生故而起大悲，發阿耨多羅三藐三菩提心，故言菩薩。」

(爾時等行菩薩白佛言下，丹為名字義品第十三)爾時菩提菩薩白佛言：「世尊！我等亦樂說所以為菩薩。」

佛言：「便說！」

菩提菩薩言：「譬如男子、女人受一日戒，無毀無缺；若菩薩如是從初發心乃至成佛，於其中間常修淨行，是名菩薩。」

堅意菩薩言：「若菩薩成就深固慈心，是名菩薩。」

度眾生菩薩言：「譬如橋船，渡人不倦，無有分別，若心如是，是名菩薩。」

斷惡道菩薩言：「若菩薩於諸佛國投足之處，即時一切惡道皆滅，是名菩薩。」

觀世音菩薩言：「若菩薩眾生見者，即時畢定於阿耨多羅三藐三菩提；又稱其名者，得免眾苦，是名菩薩。」

得大勢菩薩言：「若菩薩所投足處，震動三千大千世界及魔宮殿，是名菩薩。」

無疲倦菩薩言：「若恆河沙等劫為一日一夜，以是三十日為一月，十二月為歲；以是歲數，若過百千萬億劫得值一佛；如是於恆河沙等佛所，行諸梵行修集功德，然後受阿耨多羅三藐三菩提記，心不休息無有疲倦，是名菩薩。」

導師菩薩言：「若菩薩於墮邪道眾生生大悲心，令入正道不求恩報，是名菩薩。」

須彌山菩薩言：「若菩薩於一切法無所分別，如須彌山一於眾色，是名菩薩。」

那羅延菩薩言：「若菩薩不為一切煩惱所壞，是名菩薩。」

心力菩薩言：「若菩薩以心思惟一切諸法無有錯謬，是名菩薩。」

師子游步自在菩薩言：「若菩薩於諸論中，不怖不畏得深法忍，能使一切外道怖畏，是名菩薩。」

不可思議菩薩言：「若菩薩知心相不可思議，無所思惟分別，是名菩薩。」

善寂天子言：「若菩薩能於一切天宮中生而無所染，亦不得是無染之法，是名菩薩。」

實語菩薩言：「若菩薩有所發言常以真實，乃至夢中亦無妄語，是名菩薩。」

喜見菩薩言：「若菩薩能見一切色皆是佛色，是名菩薩。」

常慘菩薩言：「若菩薩見墮生死眾生，其心不樂世間諸樂，欲自度己身亦度眾生，是名菩薩。」

心無礙菩薩言：「若菩薩於一切煩惱眾魔而不瞋礙，是名菩薩。」

常喜根菩薩言：「若菩薩常以善根自滿其願亦滿他願，所作皆辦，是名菩薩。」

散疑女菩薩言：「若菩薩於一切法中不生疑悔，是名菩薩。」

師子童女菩薩言：「若菩薩無男法、無女法而現種種色身，為成就眾生故，是名菩薩。」

寶女菩薩言：「若菩薩於諸寶中不生愛樂，但樂三寶，是名菩薩。」

毘舍佉達多優婆夷言：「若菩薩有所得者則無菩提，若不得一切法、不生一切法、不滅一切法，是名菩薩。」

跋陀婆羅居士言：「若菩薩眾生聞其名者，畢定於阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩。」

寶月童子言：「若菩薩常修童子梵行，乃至不以心念五欲，何況身受！是名菩薩。」

忉利天子曼陀羅花香菩薩言：「若菩薩持戒熏心，常流諸善法香，不流餘香，是名菩薩。」

作喜菩薩言：「若菩薩喜樂三法，謂供養佛、演說法、教化眾生，是名菩薩。」

思益梵天言：「若菩薩所見之法皆是佛法，是名菩薩。」

彌勒菩薩言：「若菩薩眾生見者，即得慈心三昧，是名菩薩。」

文殊師利法王子言：「若菩薩雖說諸法而不起法相、不起非法相，是名菩薩。」

網明菩薩言：「若菩薩光明能滅一切眾生煩惱，是名菩薩。」

普花菩薩言：「若菩薩見諸如來滿十方世界，如林花敷，是名菩薩。」如是諸菩薩各各隨所樂說已。

爾時佛告等行菩薩：「若菩薩能代一切眾生受諸苦惱，亦復能舍一切福事與諸眾生，是名菩薩。」

論寂品第八

爾時思益梵天問等行菩薩言：「善男子！汝今以何行為行？」

答言：「我以隨一切有為法眾生行為行。」

又問：「隨一切有為法眾生以何為行？」

答言：「諸佛所行，是隨一切有為法眾生行也。」

又問：「諸佛以何為行？」

答言：「諸佛以第一義空為行。」

又問：「凡夫所行，諸佛亦以是行，有何差別？」

等行言：「汝欲令空中有差別耶？」

答言：「不也！」

等行言：「如來不說一切法空耶？」

答言：「然！」

「是故，梵天！一切法無有差別，是諸行相亦復如是。所以者何？如來不說諸法有差別也。」

爾時思益梵天問文殊師利言：「所言行行，為何謂耶？」

答言：「於諸行中有四梵行，是名行處行。若人離四梵行，不名行處行；能行四梵行，是名行處行。梵天！若人成就四梵行，雖於空閑曠野中行，是名行處行；若不成就四梵行，雖於樓殿堂閣、金銀床榻、妙好被褥於此中行，不名行處行，亦復不能善知行處相。」

又問：「菩薩以何行知見清淨？」

答言：「於諸行中能淨我見。」

又問：「若得我實性，即得實知見耶？」

答言：「然！若見我實性，即是實知見。譬如國王典金藏人，因已出用，知餘在者。如是，因知我實性，故得實知見。」

又問：「云何得我實性？」

答言：「若得無我法。所以者何？我畢竟無根本、無決定故。若能如是知者，是名得我實性。」

又問：「如我解文殊師利所說義，以見我故即是見佛。所以者何？我性即是佛性。文殊師利！誰能見佛？」

答言：「不壞我見者。所以者何？我見即是法見，以法見能見佛。」

又問：「頗有無所行名為正行耶？」

答言：「有！若不行一切有為法，是名正行。」

又問：「云何行名為正行？」

答言：「若不為見故行，不為斷、不為證、不為修故行，是名正行。」

又問：「慧眼為見何法？」

答言：「若有所見，不名慧眼。慧眼不見有為法、不見無為法。所以者何？有為法皆虛妄分別，無虛妄分別是名慧眼；無為法空無所有，過諸眼道，是故慧眼亦不見無為法。」

又問：「頗有因緣，正行比丘不得道果耶？」

答言：「有！正行中，無道、無果、無行、無得、無有得果差別。梵天！無所得故乃名為得。若有所得，當知是為增上慢人；正行者無增上慢，無增上慢則無行、無得。」

又問：「得何法故名為得道？」

文殊師利言：「若法不自生、不他生、亦不眾緣生，從本已來常無有生，得是法故說名得道。」

又問：「若法不生，為何所得？」

答言：「若知法不生即名為得，是故佛說：『若見諸有為法不生相，即入正位。』」

又問：「何等名為正位？」

答言：「我及涅槃等不作二，是名正位。又行平等故，名為正位。以平等出諸苦惱故，名為正位。入了義中故，名為正位。除一切憶念故，名為正位。」

爾時世尊讚文殊師利言：「善哉，善哉！快說此言，誠如所說。」

說是法時，七千比丘不受諸法，漏盡，心得解脫。三萬二千諸天遠塵離垢，得法眼淨。十千人離欲得定，二百人發阿耨多羅三藐三菩提心，五百菩薩得無生法忍。

爾時思益梵天白佛言：「世尊！是文殊師利法王子能作佛事大饒益眾生。」

文殊師利言：「佛出於世，不為益法故出，不為損法故出。」

梵天言：「佛豈不滅度無量眾生？仁者亦不利益無量眾生耶？」

文殊師利言：「汝欲於無眾生中得眾生耶？」

答言：「不也！」

「梵天！汝欲得眾生決定相耶？」

答言：「不也！」

「梵天！汝欲得諸佛有出生相於世間耶？」

答言：「不也！」

「梵天！何等是眾生為佛所滅度者？」

梵天言：「如仁所說義，無生死、無涅槃。」

文殊師利言：「如是！諸佛、世尊不得生死、不得涅槃；佛諸弟子得解脫者，亦不得生死、不得涅槃。所以者何？是涅槃是生死，但假名字有言說耳！實無生死往來、滅盡得涅槃。」

又問：「誰能信是法耶？」

答言：「於諸法中無貪著者。」

又問：「若貪著者，於何貪著？」

答言：「貪著虛妄。梵天！若貪著是實者，終無增上慢人；以貪著虛妄故，行者知之而不貪著；若不貪著則無有流；若無有流則無往來生死；若無往來生死是則滅度。」

又問：「何故說言滅度？」

答言：「滅度者，名為眾緣不和合。若無明不和合諸行因緣，則不起諸行；若不起諸行是名為滅，不起相是畢竟滅。得是道故，則無生處，如是名為四聖諦。」

(爾時下，丹為如來二事品第五)◎爾時等行菩薩謂文殊師利言：「如汝所說皆為真實？」

答言：「一切言說皆為真實。」

又問：「虛妄言說亦真實耶？」

答言：「如是！所以者何？是諸言說皆為虛妄，無處無方。若法皆虛妄無處無方，是故一切言說皆是真實。善男子！提婆達語、如來語無異無別。所以者何？一切言說。皆是如來言說，不出如故。一切言說有所說事，皆以無所說故得有所說，是故一切言說皆等，文字同故、文字無念故、文字空故。」

等行言：「如來不說凡夫語言、賢聖語言耶？」

文殊師利言：「然！以文字說凡夫語言，亦以文字說賢聖語言。如是，善男子！諸文字有分別，是凡夫言說、是賢聖言說耶？」

等行答言：「不也！」

文殊師利言：「如諸文字無分別，一切賢聖亦無分別，是故賢聖無有言說。所以者何？賢聖不以文字相、不以眾生相、不以法相有所說也。譬如鐘鼓眾緣和合而有音聲，是諸鐘鼓亦無分別；如是諸賢聖善知眾因緣故，於諸言說無貪無礙。」

等行言：「如佛所說：『汝等集會當行二事，若說法、若聖默然。』何謂說法？何謂聖默然？」

答言：「若說法，不違佛、不違法、不違僧，是名說法。若知法即是佛，離相即是法，無為即是僧，是名聖默然。又，善男子！因四念處有所說，名為說法；於一切法無所憶念，名聖默然。因四正勤有所說，名為說法；以諸法等，不作等、不作不等，名聖默然。因四如意足有所說，名為說法；若不起身、心，名聖默然。因五根、五力有所說，名為說法；若不隨他語有所信，為不取不舍故分別諸法，一心安住，無念念中解一切法，常定性斷一切戲論慧，名聖默然。因七菩提分有所說，名為說法；若常行舍心，無所分別，無增無減，名聖默然。因八聖道分有所說，名為說法；若知說法相如栰喻，不依法、不依非法，名聖默然。善男子！於是三十七助道法若能開解、演說，名為說法；若身證是法，亦不離身見法，亦不離法見身，於是觀中不見二相、不見不二相，如是現前知見而亦不見，名聖默然。又，善男子！若不妄想著我，不妄想著彼，不妄想著法有所說，名為說法；若至不可說相，能離一切言說音聲，得不動處，入離相心，名聖默然。又，善男子！若知一切眾生諸根利鈍而教誨之，名為說法；常入於定心不散亂，名聖默然。」

等行言：「如我解文殊師利所說義，一切聲聞、辟支佛無有說法，亦無聖默然。所以者何？不能了知一切眾生諸根利鈍，亦復不能常在於定。文殊師利！若有真實問：『何等是世間說法者？何等是世間聖默然者？』則當為說諸佛是也。所以者何？諸佛善能分別一切眾生諸根利鈍，亦常在定。」

佛告文殊師利：「如是，如是！如等行所說，唯諸佛、如來有此二法。」

爾時須菩提白佛言：「世尊！我親從佛聞：『汝等集會當行二事，若說法、若聖默然。』世尊！若聲聞不能行者，云何如來勅諸比丘行此二事？」

佛告須菩提：「於汝意云何？若聲聞不從他聞，能說法、能聖默然不？」

須菩提言：「不也。」

「須菩提！是故當知一切聲聞、辟支佛無有說法、無聖默然。」

爾時文殊師利謂須菩提言：「長老須菩提！如來了知眾生八萬四千行。汝於此中有智慧，能隨其所應為說法不？」

答言：「不也！」

「今須菩提能入觀一切眾生心三昧、住是三昧，通達一切眾生心、心所行，自心、他心無所妨礙不？」

答言：「不也！」

「須菩提！如來於眾生八萬四千行，隨其所應為說法藥。又常住定平等相中心不動搖，而通達一切眾生心心所行。須菩提！是故當知，一切聲聞、辟支佛不及此事。須菩提！或有眾生多淫欲者，以觀淨得解脫，不以不淨——唯佛能知。或有眾生多瞋恚者，以觀過得解脫，不以慈心——唯佛能知。或有眾生多愚癡者，以不共語得解脫，不以說法——唯佛能知。或有眾生等分行者，不以觀淨、不以不淨、不以觀過、不以慈心、不以不共語、不以說法得解脫者，隨其根性以諸法平等而為說法使得解脫——唯佛能知。是故如來於諸說法人中為最第一，禪定人中亦最第一。」

爾時須菩提問文殊師利：「若聲聞、辟支佛不能如是說法，不能如是聖默然者，諸菩薩有成就如是功德，能說法、能聖默然不？」

答言：「唯佛當知！」

於是佛告須菩提：「有三昧名入一切語言心不散亂，若菩薩成就此三昧皆得是功德。」

爾時文殊師利謂等行菩薩：「善男子！為眾生八萬四千行故，說八萬四千法藏，名為說法；常在一切滅受、想、行定中，名聖默然。善男子！我若一劫、若減一劫能說是義，是名說法相、是聖默然相，猶不能盡。」

於是佛告等行菩薩：「善男子！乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，時世有佛號曰普光，劫曰名聞，國名憙見。彼國嚴淨豐樂安隱、天人熾盛，其地皆以眾寶莊嚴，柔軟細滑，生寶蓮花，一切香樹充滿其中，常出妙香。善男子！憙見國土有四百億四天下，一一天下縱廣八萬四千由旬。其中諸城縱廣一由旬，皆以眾寶校飾。一一城者，有一萬五千聚落村邑而圍遶之。一一聚落、村邑無量百千人眾充滿其中。彼時人民所見色像心皆喜悅，無可憎惡，亦悉皆得念佛三昧，是以國土名曰憙見。若他方世界諸來菩薩皆得快樂，餘國不爾。善男子！其普光佛以三乘法為弟子說，亦多樂說如是法音：『汝等比丘當行二事：若說法、若聖默然。』

「善男子！爾時上方醫王佛土有二菩薩：一名無盡意，二名益意，來詣普光佛所。頭面禮足，右遶三匝，恭敬合掌，卻住一面。時普光佛為二菩薩廣說淨明三昧：『所以名曰淨明三昧者，若菩薩入是三昧，即得解脫一切諸相及煩惱著，亦於一切佛法得淨光明，是故名為淨明三昧。又前際一切法淨、後際一切法淨、現在一切法淨，是三世畢竟淨，無能令不淨，性常淨故，是以說一切諸法性常清淨。何謂諸法性淨？謂一切法空相，離有所得故；一切法無相相，離憶想分別故；一切法無作相，不取不舍、無求無願，畢竟離自性故，是名性常清淨。以是常淨相，知生死性即是涅槃，涅槃性即是一切法性，是故說心性常清淨。善男子！譬如虛空，若受垢污無有是處；心性亦如是，若有垢污無有是處。又如虛空，雖為煙塵、雲霧覆翳，不明不淨，而不能染污虛空之性；設染污者，不可復淨，以虛空實不染污故，還見清淨。凡夫心亦如是，雖邪憶念起諸煩惱，然其心相不可垢污；設垢污者，不可復淨，以心相實不垢污，性常明淨。是故心得解脫。善男子！是名入淨明三昧門。』彼二菩薩聞是三昧，於諸法中得不可思議法光明。

「爾時無盡意菩薩白普光佛言：『世尊！我等已聞入淨明三昧門。當以何行，行此法門？』佛告無盡意：『善男子！汝等當行二行：若說法、若聖默然。』時二菩薩從佛受教，頭面禮佛足，遶三匝而出，趣一園林，自以神力化作寶樓於中修行。

「時有梵天，名曰妙光，與七萬二千梵俱，來至其所，頭面禮足，問二菩薩：『善男子！普光如來說言：「汝等比丘集會當行二事：若說法、若聖默然。」善男子！何謂說法？何謂聖默然？』二菩薩言：『汝今善聽，我當少說，唯有如來乃通達耳！』於是二菩薩以二句義為諸梵眾廣分別說。時七萬二千梵皆得無生法忍，妙光梵天得普光明三昧。

「是二菩薩於七萬六千歲以無礙辯力答其所問，不懈不息分別二句，互相問答而不窮盡。於是普光佛在虛空中作如是言：『善男子！勿於文字言說而起諍訟！凡諸言說，皆空、如響，如所問，答亦如是。汝等二人皆得無礙辯才及無盡陀羅尼，若於一劫、若百劫，說此二句辯不可盡。善男子！佛法是寂滅相第一之義，此中無有文字，不可得說；諸所言說皆無義利。是故汝等當隨此義，勿隨文字。』是二菩薩聞佛教已，默然而止。」

佛告等行：「以是當知，菩薩若以辯才說法，於百千萬劫若過百千萬劫不可窮盡。」又告等行：「於意云何，彼二菩薩豈異人乎？勿造斯觀！無盡意者今文殊師利是，益意菩薩者今汝身是，妙光梵天者今思益梵天是。」

仂行品第九(丹無此品，幅末爾時文殊師利下，為得聖道品第十六（夾註幅末當今本紙左十九行）)

爾時等行菩薩白佛言：「未曾有也。世尊！諸佛菩提為大饒益。如所說行精進眾生。世尊！其懈怠不能如說行者，雖值百千萬佛無能為也，當知從勤精進得出菩提。」

◎爾時文殊師利謂等行菩薩：「善男子！汝知菩薩云何行，名勤精進？」

答言：「若菩薩能得聖道，名勤精進。」

又問：「云何行能得聖道？」

答曰：「若於諸法無所分別，如是行者能得聖道。」

又問：「云何名得聖道已？」

答曰：「若行者於平等中見諸法平等，是名得聖道已。」

又問：「平等可得見耶？」

答言：「不也。所以者何？若平等可見則非平等。」

思益梵天謂文殊師利：「若行者於平等中不見諸法，是名得聖道已。」

文殊師利言：「何故不見？」

思益言：「離二相故不見，不見即是正見。」

又問：「誰能正見世間？」

答言：「不壞世間相者。」

又問：「云何為不壞世間相？」

答言：「色、如無別無異，受想行識、如無別無異。若行者見五陰平等如相，是名正見世間。」

又問：「何等是世間相？」

答言：「滅盡是世間相。」

又問：「滅盡相復可盡耶？」

答言：「滅盡相者不可盡也。」

又問：「何故說言：『世間是滅盡相』？」

答言：「世間畢竟盡相，是相不可盡。所以者何？已盡者，不復盡也。」

又問：「佛不說一切有為法是盡相耶？」

答言：「世間是盡相，終不可盡。是故，佛說一切有為法是盡相。」

又問：「何故數名有為法？」

答言：「以盡相故，名有為法。」

又問：「有為法者為住何所？」

答言：「無為性中住。」

又問：「有為法、無為法有何差別？」

答言：「有為法、無為法，文字言說有差別耳！所以者何？以文字言說，言是有為、是無為。若求有為、無為實相，則無差別，以實相無差別故。」

又問：「何等是諸法實相義？」

答言：「一切法平等無有差別，是諸法實相義。」

又問：「何等為義？」

答言：「以文字說，令人得解，故名為義。所以者何？實相義者，不如文字所說。諸佛雖以文字有所言說，而於實相無所增減。文殊師利！一切言說皆非言說，是故佛語名不可說，諸佛不可以言相說故。」

又問：「云何得說佛相？」

答言：「諸佛、如來不可以色身說相，不可以三十二相說相，不可以諸功德法說相。」

又問：「諸佛可離色身、三十二相、諸功德法而說相耶？」

答言：「不也！所以者何？色身如、三十二相如、諸功德法如；諸佛不即是如，亦不離如，如是可說佛相，不失如故。」

又問：「諸佛、世尊得何等故，號名為佛？」

答言：「諸佛、世尊通達諸法性相如故，說名如來、正遍知者。」

志大乘品第十(丹大乘行品第十七)

於是等行菩薩白佛言：「世尊！何謂菩薩發行大乘？」

爾時世尊以偈答言：

「菩薩不壞色，　　發行菩提心，
　知色即菩提，　　是名行菩提。
　如色菩提然，　　等入於如相，
　不壞諸法性，　　是名行菩提。
　不壞諸法性，　　則為菩提義，
　是菩提義中，　　亦無有菩提，
　正行第一義，　　是名行菩提。
　愚於陰界入，　　而欲求菩提，
　陰界入即是，　　離是無菩提，
　若有諸菩薩，　　於上中下法，
　不取亦不舍，　　是名行菩提。
　若法及非法，　　不分別為二，
　亦不得不二，　　是名行菩提。
　若二則有為，　　非二則無為，
　離是二邊者，　　是名行菩提。
　是人過凡夫，　　亦不入法位，
　未得果而聖，　　是世間福田，
　行於世間法，　　處中如蓮華，
　遵修最上道，　　是名行菩提。
　世間所行處，　　悉於是中行，
　世間所貪著，　　於中得解脫。
　菩薩無所畏，　　不沒生死淵，
　無憂無疲惓，　　而行菩提道。
　斯人能善知，　　法性真實相，
　是故不分別，　　是法是非法。
　行於佛道時，　　無法可舍離，
　亦無法可受，　　是名菩提相。
　一切法無相，　　猶若如虛空，
　終不作是念，　　是相是可相。
　善知世所行，　　遍知方便力，
　能充滿一切，　　眾生之所願。
　常住於平等，　　護持佛正法，
　一切無所念，　　是則如來法。
　若有佛無佛，　　是法常住世，
　能通達此相，　　是名護持法。
　諸法之實相，　　了達知其義，
　安住於此中，　　而為人演說。
　行於甚深法，　　魔所不能測，
　是人於諸法，　　無所貪著故。
　願求諸佛慧，　　亦不著願求，
　是慧於十方，　　求之不可得。
　諸佛慧無礙，　　不著法非法，
　若能不著此，　　究竟得佛道。
　其諸樂善人，　　佈施轉高尊，
　舍一切所有，　　而心不傾動。
　諸法不可舍，　　亦復不可取，
　一切世間法，　　根本不可得。
　能知一切法，　　非施非舍相，
　是名大施主，　　於法無所見。
　是等諸菩薩，　　不計我我所，
　是故行施時，　　不生貪惜心。
　諸所有佈施，　　皆迴向佛道，
　佈施及菩提，　　不住是二相。
　無作無起戒，　　常住於此中，
　亦不作是念，　　我住是持戒。
　智者知戒相，　　不生亦不作，
　是故戒清淨，　　猶若如虛空。
　觀身如鏡像，　　言說如響聲，
　心則如幻化，　　不以戒自高。
　其心常柔軟，　　安處寂滅性，
　悉除一切惡，　　通達於善法。
　持戒及毀戒，　　不得此二相，
　如是見法性，　　則持無漏戒。
　已度忍辱岸，　　能忍一切惡，
　於諸眾生類，　　其心常平等。
　諸法念念滅，　　其性常不住，
　於中無罵辱，　　亦無有恭敬。
　若節節解身，　　其心終不動，
　知心不在內，　　亦復不在外。
　身怨及刀杖，　　皆從四大起，
　於地水火風，　　未曾有傷損。
　通達於此事，　　常行忍辱法，
　菩薩行如是，　　眾生不能動。
　勇勐勤精進，　　堅住於大乘，
　是人於身心，　　而無所依止。
　雖知生死本，　　其際不可得，
　為諸眾生故，　　莊嚴大誓願。
　法無決定生，　　何許有滅相，
　本際不可得，　　為顛倒故說。
　法性不可議，　　常住於世間，
　若能知如是，　　不生亦不滅。
　菩薩念眾生，　　不解是法相，
　為之勤精進，　　令得離顛倒。
　諸佛常不得，　　眾生決定相，
　而彼弘本願，　　當觀精進力。
　思惟一切法，　　知皆如幻化，
　不得堅牢相，　　觀之如虛空。
　從虛妄分別，　　貪著生苦惱，
　為斯開法門，　　令得入涅槃。
　為彼行精進，　　而不壞於法，
　離法非法故，　　常行真精進。
　是等行遠離，　　了達無諍定，
　獨處無憒閙，　　常畏於生死。
　樂住於閑居，　　猶如犀一角，
　遊戲諸禪定，　　明達諸神通。
　心常住平等，　　處空閑聚落，
　威儀無變異，　　恆樂於禪定。
　信解常定法，　　及寂滅無漏，
　其心得解脫，　　故說常定者。
　自住平等法，　　以此導眾生，
　不違平等行，　　故說常定者。
　志念常堅固，　　不忘菩提心，
　亦能化眾生，　　故說常定者。
　常念於諸佛，　　真實法性身，
　遠離色身相，　　故說常定者。
　常修念於法，　　如諸法實相，
　亦無有憶念，　　故說常定者。
　常修念於僧，　　僧即是無為，
　離數及非數，　　常入如是者，
　悉見十方佛，　　一切眾生類，
　而於眼色中，　　終不生二相。
　諸佛所說法，　　一切能聽受，
　而於耳聲中，　　亦不生二相。
　能於一心中，　　知諸眾生心，
　自心及彼心，　　此二不分別。
　憶念過去世，　　如恆河沙劫，
　是先及是後，　　亦復不分別。
　能至無量土，　　現諸神通力，
　而於身心中，　　無有疲倦想。
　分別知諸法，　　樂說辯無盡，
　於無央數劫，　　開示法性相。
　智慧度彼岸，　　善解陰界入，
　常為眾生說，　　無取無戲論。
　善知因緣法，　　遠離二邊相，
　知是煩惱因，　　亦知是淨因。
　信解因緣法，　　則無諸邪見，
　法皆屬因緣，　　無有定根本。
　我見與佛見，　　空見生死見，
　涅槃之見等，　　皆無是諸見。
　無量智慧光，　　知諸法實相，
　無闇無障礙，　　是行菩提道。
　是乘名大乘，　　不可思議乘，
　悉容受眾生，　　猶不盡其量。
　一切諸乘中，　　是乘為第一，
　如是大乘者，　　能出生餘乘。
　餘乘有限量，　　不能受一切，
　唯此無上乘，　　能悉受眾生。
　若行此無量，　　虛空之大乘，
　於一切眾生，　　無有慳悋心。
　虛空無有量，　　亦無有形色，
　大乘亦如是，　　無量無障礙。
　若一切眾生，　　乘於此大乘，
　當觀是乘相，　　寬博多所容。
　無量無數劫，　　說大乘功德，
　及乘此乘者，　　不可得窮盡。
　若人聞是經，　　乃至持一偈，
　永脫於諸難，　　得到安隱處。
　敬念此經者，　　舍是身已後，
　終不墮惡道，　　常生天人中。
　於後惡世時，　　若得聞是經，
　我皆與授記，　　究竟成佛道。
　若住此經者，　　佛法在是人，
　是人在佛法，　　亦能轉法輪。
　若人持是經，　　能轉無量劫，
　生死諸往來，　　得近於佛道。
　若能持是經，　　精進大智慧，
　是名極勇勐，　　能破魔軍眾。
　我於燃燈佛，　　住忍得受記，
　若有樂是經，　　我授記亦然。
　若人於佛後，　　能解說是經，
　佛雖不在世，　　為能作佛事。」