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理觀的智慧,特色就是安住一念心性,這是根本。
安住一念心性,我們舉一個例子來說明。比方說百丈禪師開悟的因緣。
百丈禪師一開始是做他的師父馬祖道一禪師的侍者。有一天,他跟馬祖禪師外出辦事,經過一片叢林,前面有一隻野鴨子就飛過去了。飛過去,師徒兩個都看到了。馬祖禪師就明知故問,他說:「那是什麼東西?」百丈禪師說:「這是一隻野鴨子。」馬祖禪師又問:「它到哪裡去了?」百丈禪師說:「飛過去了。」
這個時候,馬祖禪師馬上捏了百丈禪師的鼻子,說了一句很重要的話:「真的飛過去了嗎?」這個時候百丈禪師當下開悟。
這什麼意思呢?這就是考驗你的心是活在因緣還是安住心性!我們從六根的功能來看,從六根——眼耳鼻舌身意產生的見聞覺知,我們的確看到一個野鴨子從東邊飛到了西邊,這個信息是對的,這個心中的影像是對的。但是,當這個影像出現的時候,你的心在哪裡?這關鍵了。
諸位!你這一輩子,是被一個單一的法門困住,還是能夠掌握無量的法門?「心迷法華轉,心悟轉法華!」修行只有兩種情況:第一個,你被法門所轉,那你就很被動了。第二個,你能夠從一念心性轉動無量法門。那恭喜你!你是主動的。
同樣的法門有主動跟被動,關鍵在哪裡呢?關鍵是,當這個野鴨子飛過去的時候,我問你,你的心在哪裡?如果你的心是住在野鴨子,那你的心真的是飛過去了。因為你的心住在一種生滅的因緣相,所以當相狀消失的時候,你就落入了生滅心。
馬祖道一所要說的就是,相狀過去了,你的心,你就安住在那種不生滅心,你要安住在那種不生不滅、不來不去的那個明瞭的心性。這個就是成敗的關鍵。
野鴨子飛過去了,你的心在哪裡?
佈施的法門,當你在造作的時候,當你在做義工的時候,你的心在哪裡?
當你在持戒的時候,你的心在哪裡?
當你在念佛的時候,你的心在哪裡?
《妙法蓮華經》