理觀的智慧，特色就是安住一念心性，這是根本。

安住一念心性，我們舉一個例子來說明。比方說百丈禪師開悟的因緣。

百丈禪師一開始是做他的師父馬祖道一禪師的侍者。有一天，他跟馬祖禪師外出辦事，經過一片叢林，前面有一隻野鴨子就飛過去了。飛過去，師徒兩個都看到了。馬祖禪師就明知故問，他說：「那是什麼東西？」百丈禪師說：「這是一隻野鴨子。」馬祖禪師又問：「它到哪裡去了？」百丈禪師說：「飛過去了。」

這個時候，馬祖禪師馬上捏了百丈禪師的鼻子，說了一句很重要的話：「真的飛過去了嗎？」這個時候百丈禪師當下開悟。

這什麼意思呢？這就是考驗你的心是活在因緣還是安住心性！我們從六根的功能來看，從六根——眼耳鼻舌身意產生的見聞覺知，我們的確看到一個野鴨子從東邊飛到了西邊，這個信息是對的，這個心中的影像是對的。但是，當這個影像出現的時候，你的心在哪裡？這關鍵了。

諸位！你這一輩子，是被一個單一的法門困住，還是能夠掌握無量的法門？「心迷法華轉，心悟轉法華！」修行只有兩種情況：第一個，你被法門所轉，那你就很被動了。第二個，你能夠從一念心性轉動無量法門。那恭喜你！你是主動的。

同樣的法門有主動跟被動，關鍵在哪裡呢？關鍵是，當這個野鴨子飛過去的時候，我問你，你的心在哪裡？如果你的心是住在野鴨子，那你的心真的是飛過去了。因為你的心住在一種生滅的因緣相，所以當相狀消失的時候，你就落入了生滅心。

馬祖道一所要說的就是，相狀過去了，你的心，你就安住在那種不生滅心，你要安住在那種不生不滅、不來不去的那個明瞭的心性。這個就是成敗的關鍵。

野鴨子飛過去了，你的心在哪裡？

佈施的法門，當你在造作的時候，當你在做義工的時候，你的心在哪裡？

當你在持戒的時候，你的心在哪裡？

當你在念佛的時候，你的心在哪裡？

《妙法蓮華經》