舍利弗尊者和目犍連尊者在羅閱城的迦蘭陀竹園時，有一日，舍利弗尊者告訴比丘們：「世間有四種人。哪四種人呢？

一種人與結使煩惱相隨，然而不覺不知自己內心有煩惱；

一種人與結使煩惱相隨，但是如實了知自己內心有煩惱；

一種人不與結使煩惱相隨，可是不覺不知自己內心無煩惱；

一種人不與結使煩惱相隨，並且也如實了知自己內心無煩惱。

諸比丘們！在前二種同樣是有結使煩惱相隨的人中，以不知道自己內心有煩惱者為下，能如實了知自己內心有煩惱者為殊妙。後二種同樣是無結使煩惱相隨的人當中，以不知道自己內心無煩惱者為下，而能如實了知自己內心無煩惱者最為第一。諸比丘們！當知世間有這四種人。」

目犍連尊者向舍利弗尊者請教：「是什麼因緣，讓同樣是與結使煩惱相隨的人，一種為下，另一種為殊妙？」

舍利弗尊者回答：「與結使煩惱相隨而不自知的人，常思惟身受心法皆為清淨，在這樣錯誤知見的驅使下，面對六塵境界以為清淨，而起了染著的慾望，不但不知反省、厭離，也不勤求方便法門滅除欲心，甚至還合理化慾望，所以隨著時間不斷地增長貪慾、瞋恚、癡心等煩惱，直到命終。尊者啊！猶如有人到市場上買了銅器，銅器買來時就塵土垢坌，十分地髒。此人不但不以為髒，還覺得它是乾淨的，沒有加以擦拭及洗滌，所以銅器上的污垢，不僅沒有消失，而且還日漸增厚，最後變得極為不淨。就像結使煩惱相隨卻不自知的人，觀念顛倒，認為一切法皆是清淨，隨境增長欲心，欲心為根，貪慾、瞋恚、愚癡隨之增長，一直到命終，最後惡業果熟，自作自受，故此為下。

第二種與結使煩惱相隨的人，如實了知自己內心有執著一切為清淨的煩惱，於是便思惟‘今可捨此淨想，思惟不淨想’。因為思惟不淨，時時返觀自照，便能不生起欲心，進一步勤求方便法門，以真正滅除欲心，欲心滅除了，清淨解脫自然不得而得、不獲而獲、不及而及，如此持續用功，便漸漸捨離貪慾、瞋恚、愚癡，乃至滅除一切煩惱結使。就像有人到市場上買了銅器，銅器買來就已被塵垢染污。此人為了去除塵垢，同時防範不讓銅器再添塵垢，非常認真地隨時清理，滌蕩塵垢，使銅器上的污垢逐漸減少，最後恢復銅器本來清淨的面貌。就像結使煩惱相隨，但如實了知自己內心有煩惱的人，以正知見經常思惟不淨，時時觸物起照，勤求方便法門，出離欲心，欲心不生，貪慾、瞋恚、愚癡隨之斷除。目犍連尊者！這就是同樣與結使煩惱相隨的人，一種人為下，另一種人為殊妙的因緣。」目犍連尊者接著又向舍利弗尊者請教：「又是什麼樣的因緣，使同樣是不與結使煩惱相隨的人，一種人為下，另一種人為殊妙？」

舍利弗尊者回答：「不與結使煩惱相隨而不自知的人，以為不需勤修方便，就會得到清淨解脫自在，所以遇到境界生起了欲心，也不知檢討反省，更不求方便法門以對治欲心，於是不斷地增長貪慾、瞋恚、癡心等煩惱直到命終。猶如有人到市場上買了銅器，銅器後來沾染塵垢，此人卻不隨時加以洗滌清理，放任塵垢污染，結果銅器上的污垢隨日漸增，最後極為不淨。就像雖然不與結使煩惱相隨，卻不覺不自知的人，沒有觀照檢討，而放任欲心隨境增長，欲心不除，以至於讓貪慾、瞋恚、愚癡隨之增長，一直到命終。

不與結使煩惱相隨而且如實自知的人，即使現在沒有煩惱，遇到境界時也不放任欲心生起，勤求方便法門，戒慎恐懼始終不讓結使煩惱生起，如此精進直到命終。猶如有人到市場上買了銅器，銅器本身沒有塵垢極為潔淨，此人不因為銅器無垢就放任不理，始終勤勞隨時加以洗滌修治，不讓塵垢污染銅器，所以這銅器買來日久，益發明淨。就像不與結使煩惱相隨且自知的人，不讓欲心有機會生起，因此隨順覺性，勤求方便法門，貪慾、瞋恚、愚癡始終無法造作，保持清淨心，一直到身壞命終。

目犍連尊者！這就是同樣不與結使煩惱相隨的人，一種人為下，另一種人為殊妙的因緣」。

典故摘自：《增壹阿含經·卷第十七·四諦品第二十五》》

省思：

佛法有四正勤：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」修行成就的關鍵在於能否自覺觀照，勤求方便隨時對治煩惱。所以雖有煩惱，但不自甘墮落，隨時覺察覺照，反省檢討，老實精進，再重的煩惱都能滅盡，成就自在解脫。相反地，雖然現在煩惱輕薄，可惜沒有繼續保任，放任不覺，煩惱逐日深重，仍舊與解脫無緣。