過去佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法的時候，對比丘們開示：「很久以前，有一次三十三天的天主釋提桓因帶著許多天子和天女們，前往難檀槃那園遊玩。當時有一位天人，見到眼前妙麗莊嚴的勝景，不禁愉快地吟起偈子：‘不見難檀園，則不知有樂，諸天之所居，無有過是者。’

另一位天子聽到此偈便說：‘你不具有真實的智慧，無法分別什麼是正確的道理，憂苦的事情，反而說成是快樂之事；不堅牢、不可靠的東西，卻以為是堅牢而可倚靠的；無常變化之法，又當做是真實不變的常法。難道你未曾聽聞如來所開示的偈子嗎？’

世尊開示：‘一切行無常，生者必有死，不生必不死，寂滅最為樂。’

世尊開示的義理真實不虛，此偈猶仍在耳，怎麼一到了難檀園，便說這裡是天上人間最快樂的地方呢？你應當要知道如來曾說的四流之法——欲流、有流、見流、無明流，一切眾生如果沉沒在這四流當中，是無法成道證果的。」

「所謂欲流，‘欲’就是指五欲。如果眼睛看到外面種種色塵境界，起諸想著而念念不捨；耳朵聽到種種音聲，便隨聲塵起心動念；鼻子聞到種種味道，心識便跟著香塵起諸分別；舌頭嘗到濃淡甘辛百味殊好，便起識想而沉溺耽染；此身碰到細滑冷暖諸觸覺受，心念便生喜惡，這樣就是落入了五欲境界當中，流轉生死。」

「有流的‘有’是指‘三有’——欲有、色有、無色有。欲界、色界、無色界的眾生，不論果報為何，仍在六道中，各隨所做善惡之業，即感善惡之報，因果不亡，流轉生死，故名為有。」

「見流則是知見上的錯誤，能使眾生長夜飄流輪轉於三界六道之中，無法出離，故名曰‘見流’。一般人對於世界是常、是無常，世界有邊或無邊，乃至此身是我、非我等，有種種顛倒錯謬的見解與看法，這些錯誤荒謬的身見、邊見、邪見等，迷誤眾生墮落生死長劫輪迴，不能出離，是名見流。」

「什麼是‘無明流’呢？所謂無明，就是無知、無信、無見；心懷貪慾希求想望，被貪慾、瞋恚、睡眠、掉舉悔恨、疑心五種煩惱覆蓋了清淨本然自性，使得心性真實功德無法彰顯；加上對苦、集、滅、道四諦的義理，既不明瞭，也不修習，頭出頭沒流轉於生死苦海之中，無法解脫，所以稱為無明流。」「天子們應當要知道，如來真實之語而說此四流，如果眾生沉沒在四流當中，終究無法得到真實解脫而成道。」

「那位天子聽完這些話，便以如力士屈伸手臂般的速度，急速從三十三天下來，到了如來面前，頂禮世尊雙足後，退在一面，恭敬地讚歎道：善哉世尊！如來開示說‘四流’之法。如果一般凡夫不曾聽聞、了解‘四流’之理，一定不能獲得‘四樂’——休息樂、正覺樂、沙門樂、涅槃樂。世尊點頭回答：‘是的，天子，正如你所說，如果凡夫之人不能覺知四流的過患，不能出離，就不能得到這四種清淨法樂。’」

「於是世尊又對這位天子開示佈施、持戒、修善積福生天之法，並為其說慾望是不清淨之法，追求慾望實為有漏的過患，唯有離欲清淨才能安樂自在。聞法之時，天子便發起歡喜之心，世尊又繼續為他廣博深入地開示四流及四樂的內容義趣，天子心無雜念專精一意，一邊聽法、一邊思惟修習，心中塵垢迥脫，便得到法眼淨。」

「比丘們！如來今日同樣也為你們宣說此四法與四樂，當用心思惟修習、進趣四諦道品，如是精進，如是一心修學！」當時在會諸比丘，聞佛開示法要，皆歡喜生信，依著教誨，精進修行。

典故摘自：《增壹阿含經·卷第二十三 增上品三十一（九）》

省思：

孟子云：「養心莫善於寡慾。」欲出四流，治心離欲當為第一。古德言：「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場；不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」防欲當如挽逆水之舟，常恐稍一鬆手，便將前功全棄，故須實實在在地，在心念中做功夫，不做表面、不虛應故事，日常對境常自覺察、覺照、反省檢討，以出於欲流為目標。更進一步思惟四諦之理，以智慧去除心中無明煩惱，破除我相、人相、眾生相、壽者相等顛倒知見，如是超越四流，即是離欲寂靜最自在者。