一日，佛陀在舍衛國只樹給孤獨園時，波斯匿王前來請法。國王恭敬地向佛陀頂禮問訊後，於一旁坐下，並且請示佛陀：‘世尊！請問婆羅門種姓的人，是否累世都會生在婆羅門種姓家？剎帝利種姓的人，是否累世都會生於剎帝利種姓家？’佛陀回答：‘國王啊！你絕對不可以有這樣的觀念，我將告訴你原因是什麼？世間上有四種人，第一種是從人間光明居處步向更光明的天道；第二種是從人間光明居處墮落至地獄惡道；第三種是從人間晦暗居處提升，邁入光明的天道；第四種則是由人間晦暗居處繼續墮落至地獄惡道。

什麼是從由人間晦暗居處繼續墮落至地獄惡道呢？譬如，有人生在貧窮下賤的家庭，身有盲、聾、喑、啞等殘疾，或從事殺生或被人使喚的工作，飽受種種痛苦，不得自在。這種人因為從事造惡的行業，加上經常對人口出惡言、心懷惡念，因此命終之後就會墮至地獄受苦，就像從這間廁所又到另一間廁所，這就是所謂由人間晦暗居處繼續墮落至地獄惡道。可是，如果這種人對此生的種種不如意，生起慚愧懺悔之心，積極廣修善法，時時刻刻心存善念，如此一來，命終之後將往生天上，享受天福，這就從人間晦暗居處提升，邁入光明的天道。

什麼又是從人間光明居處墮落到地獄惡道呢？如果有人出生在剎利種姓家，或者生在婆羅門種姓家，或生在有權有勢、富貴之家，擁有無量的奇珍異寶、眾多的僕人可供使喚，家族昌盛繁榮；同時，自己的相貌端正、身強體壯，這樣的人無疑是生活在人間光明居處。然而，如果這種人利用財富、權勢作威作福、結黨營派，犯下種種的罪行，動不動就口出惡言、心存惡念，想方設法算計別人，那麼他命終之時將因所造惡業而墮落到地獄受苦。所以，我說有一種人是從人間光明居處墮落到地獄惡道。

什麼又是人間光明居處步向更光明的天道？如果前面所提的這種人，他能珍惜目前所處的順境，善用他的財富、權勢，修一切善，無善不修；隨時隨地都能口出善言，對人心存善，那麼他命終之時將因所修的功德而生到天上，享受天福。所以，我說有一種人是從人間光明居處步向更光明的天道。’

佛陀又繼續開示：‘生來貧窮下賤又不信佛法僧三寶的人，如果心中始終存著貪、嗔、癡、慢、疑、嫉妒等惡念與邪知邪見；見到持戒清淨、博學多聞的僧眾不知恭敬尊重，反而加以羞辱謾罵，那麼死後必墮地獄，也就是由人間晦暗居處繼續墮落至地獄惡道。雖然生來貧窮下賤，卻願意自我慚愧反省，進而深信佛法僧三寶、樂善好施，去除心中的貪、嗔、癡、慢、疑、嫉妒等惡念與邪知邪見，並且恭敬地頂禮持戒清淨、博學多聞的僧眾，時時刻刻心存善念，廣修善法，隨喜讚歎他人的良言善舉；這樣一來，命終之後將生於三十三天，享受天福，也就是我所說從人間晦暗居處提升，邁入光明的天道。’

接著，佛陀更提醒國王：‘一個人雖然生而富貴、有權有勢，可是心中卻常懷嗔恨、貪慾、嫉妒與種種邪見，不知道要恭敬或供養持戒清淨、廣學博聞的出家眾，那麼命終之後，一定會墮於地獄惡道受苦，也就是所謂從人間光明居處墮落到地獄惡道。可是，如果一個人雖然大富大貴、有權有勢，卻深信佛法僧三寶，心中時時懷著慚愧、懺悔，隨時反省自己的言行舉止；見到持戒清淨的出家眾，一定恭敬頂禮問訊，同時廣修佈施、供養去除慳貪不捨，也隨喜讚歎他人的良言善行；如此之人，命終之時必生至三十三天中，享受天福，也就是所謂從人間光明居處步向更光明的天道。’大眾聽完佛陀的這一番開示後，都心生歡喜，依教奉行。

典故摘自《別譯雜阿含經·卷四》

省思：

所謂‘三點似星相，橫鉤似月斜，披毛從此出，成佛亦由它’，我們的這念心，具足一切功德。或許我們一時無法改變橫在眼前的困境，但是透過在心地上用功，身無善行不行，口無善言不說，意無善念不起，必能轉危為安，化逆境為順境，令自己的人生從黑暗到光明，從光明邁向更光明。