唐代的李翱十分崇尚唯嚴禪師的德行，所以在他任朗州刺史時，曾多次邀請唯嚴禪師下山參禪論道，然而都被唯嚴禪師婉言謝絕了。沒辦法，李翱只得親身去拜見唯嚴禪師，去的那一天，正好碰上禪師在山邊的樹下閱讀經文。

雖然是太守親自來拜訪自己，但是禪師卻毫無起迎之意，對李翱表現得不理不睬。見此情形，侍者便提醒唯嚴說：「太守已等候您很長時間了。」唯嚴禪師只當沒聽見，只是一個勁兒地閉目養神。

李翱偏是一個性子火暴之人，他看禪師這種毫不理睬的態度，就忍不住怒聲斥責道：「真是見面不如聞名！」說完便甩著袖子想離開。

這時候，唯嚴禪師才慢慢地睜開眼睛，慢條斯理地問：「太守為什麼會看中遠的耳朵，而輕視近的眼睛呢？」

這話是針對李翱「眼之所見不如耳之所聞」而說的。李翱聽了也很吃驚，忙轉身拱手謝罪，並請教什麼是「戒定慧」。

「戒定慧」是北宗神秀倡導的漸修形式，即先戒而後定，再由定生慧。但唯嚴禪師是石頭希遷禪師的法嗣，屬於惠能的南宗，講究的不是漸修，而是頓悟法門。

因此，唯嚴禪師便回答他說：「我這裡沒有這種閑著無用的傢具！」李翱丈二和尚摸不著頭腦，只得問：「大師貴姓？」唯嚴禪師說：「正是這個時候。」

李翱更糊塗了，他只好悄悄地問站在一旁的寺院總管，剛才大師回答是什麼意思？總管說：「禪師姓韓，韓者寒也。時下正是冬天，可不是‘韓’嗎？」

唯嚴禪師聽後說：「胡說八道！若是他夏天來也如此問答，難道‘熱’嗎？」

李翱忍俊不禁，笑了幾聲，氣氛頓時輕鬆多了。他又問禪師什麼是道。唯嚴禪師用手指指天，又指指地，然後問他：「理會了嗎？」李翱搖搖頭說：「沒有理會。」

禪師又說：「雲在青天水在瓶。」李翱還是不解。

唯嚴禪師的「雲在青天水在瓶」大約有兩層意思，一是說，雲在天空，水在瓶中，正如眼橫鼻豎一樣，都是事物的本來面貌，沒有什麼特別的地方。你只要領會事物的本質、悟見自己本來面目，也就明白什麼是道了。二是說，瓶中之水，猶如人的心一樣，只要保持清淨不染，心就像水一樣清澈，不論裝在什麼瓶中，都能隨方就圓，有很強的適應能力，能剛能柔，能大能小，就像青天的白雲一樣，自由自在。

這時，突然一道陽光射了下來，正巧照見瓶中的淨水，李翱頓有所悟，不禁隨口念了一偈：「煉得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」

不知他是領會了唯嚴說的禪機呢，還是在讚美老禪師說得好，抑或是說老禪師道行高。反正這首詩成了千古絕唱的禪偈。

唯嚴禪師開始故意不理睬李翱，是想挫挫他的傲氣和火氣，以便投入參禪問道的心境，最後見他氣和、心平之後，這才對他說了入道的真諦：雲在青天水在瓶。

「雲在青天水在瓶」是禪宗師父們最愛拿來啟發學人的一句詩偈，以此告訴人們要保持一顆榮辱不驚、物我兩忘的平常心。因為，在禪宗看來，平常心就是道，就是禪。

「平常心是道」這種說法，最早是由馬祖道一禪師提出來的，在他的語錄中赫然寫著：「無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖。只今行住坐臥，應機接物，盡是道。」

什麼是平常心呢？實際上，平常心就是指一種順其自然、不加強求的心態，也就是要睡覺時就睡覺，要坐立時就坐立，熱的時候取涼，寒的時候取火，沒有分別矯飾，超越染淨對待的自然生活。禪宗所說的平常心，是本來清淨自性心的一種全然顯現，它與今人所說的平常心還是有一些差別的。

但是，無論是禪宗所說的平常心，還是今人所講的平常心，多半都是指人生的一種良好的修養，當然，如果你不具備一定的閱歷和胸襟是很難做到這一點的。古有明相范仲淹「不以物喜，不以己悲」，今有李嘉誠先生的「好景時，決不過分樂觀，不好景時，也不過分悲觀」，這些都是平常心的真實寫照。

在現代社會，社會物質財富已經發展到了一定的高度，但是人們對物質財富的追逐和渴望也超過了以往社會的任何時期。按道理說，在社會允許的範圍內，追求一定的物質財富，這有利於提高人們的生活水平，這應該是沒有什麼問題的。但是，正所謂慾壑難填，有些人一味地追逐生活享受，卻拋棄了一顆寶貴的平常心。具體表現就是浮躁、急功近利，而且還經常背信棄義、過河拆橋、見利忘義等。

當然，執著於物質享受，肆意拋棄平常心的人，只是那些不善於處世的少數人。在生活中，還是有許多善於處世的人，他們能夠持有一顆平常心，不以物喜、不以己悲，有容乃大、無慾則剛；他們相信成敗只是過程，努力自有回報，因而看淡成功，追求不止。

可見，平常心有利於人們清醒地認識社會和自己的人生，有利於保持一顆從容淡定的良好心態，而且更有利於人們實現自己的偉大志向。所以說，還是盡快地練就一顆平常心吧，這對於完美處世是大有裨益的！

「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠」。平常心不單是一種心胸豁達的表現，更是一種做人的境界。在人的一生中，必然伴隨著坎坷、困境，因而要學會用一顆平常心去看待。而且，平和的心態能消除偏狹和狂傲之氣，舍去浮躁和虛華，以一顆平常心直面人生，人生就會變得更加平靜和淡定。