子題：同心淨人、五敷具、蠶[帛*系]斬壞、五敷、無盡財、五臥具、憍奢耶、轉車衣、待一月衣、瞿曇

行事鈔·諸部別行篇：「舍懺不同。（一，十誦）十誦，二寶，少者永舍，多者舍付同心淨人。淨人令舍，作四方僧臥具。罪僧中悔。餘同四分。（二，五分）五分五種：一、入僧永棄。二寶舍與僧，僧差人永棄；若僧不棄，淨人為僧貿衣食，與僧食用，唯本主不得用，恐遂本心故。二、永入僧。五敷具，入常住用，唯本主不得坐臥。三、入俗僧。舍藥與僧，僧舍與俗人，沙彌塗足然燈，本主亦不得用，一切比丘不得食。餘同。（三，僧祇）僧祇五別：一、舍入僧無盡財中。謂畜貿二寶，若生息利，作僧房舍中衣，僧不得分用及食，為折伏本主貪心故。二、舍入僧用。謂五臥具，回僧物，隨僧作何等用。其中純黑，憍奢耶，僧不得著用，得作地敷，及作向帳幔等；六年，不揲，不得為地敷，僧得著用，不得[打-丁+親]身；白毛臥具，好者如前，不好者如後。餘同。（四，善見）善見中，金銀，若無淨人，可教擲去；僧羯磨，差一比丘知五法者，使閉目擲去，莫記處所。（五，了論）明瞭論中，若轉車衣，待一月衣，過十日衣，過十日缽，雨衣，急施。舍與僧已，僧問須者，應還得用，若自無用，永舍入僧。受非親尼衣，舍還本尼，若本尼無，舍與尼僧。使尼浣衣，回僧物，永舍與僧。從非親居士乞衣，一二居士，應舍還彼，彼若不在，或不取，舍與僧。過足，三反，一切敷具，使織師衣，盡舍與僧。瞋心奪衣，還舍與所瞋比丘。七日藥，二用。文如彼具。（六，多論）薩婆多雲，販賣物，若無同心淨人，應作四方僧臥具，為止誹謗。若作入佛，外道當言，瞿曇沙門，多貪利故，令弟子舍物，持用自入。又除佛福田，無過四方僧；不問受法不受法，持戒毀戒，法語非法語，一切無遮。」資持記釋云：「本宗他部，舍懺差別。但舉其異，而指其同。本宗，二寶舍與俗，蠶[帛*系]斬壞，乞缽入廚，長藥三用，諸衣臥具，並還本主。十誦永舍，謂將棄之。多付淨人令舍者，由犯過財，不聽自舍故；文中似多淨人二字，詳之。五分，初、入僧棄者，即屬僧物，不棄由僧。五敷：一、蠶綿，二、黑毛，三、白毛，四、減六年，五、不揲坐具。三、入俗僧者，先舍與僧，僧與俗故。餘同者，四、乞缽入廚，五、諸衣還主，同四分也。僧祇，寶藏名無盡財。息利作衣，不得分者，恐彼獲分，故云為折伏等。二中，五臥具，即上五敷。初總示。其下，別簡。純黑，即黑毛；憍奢耶，即蠶[帛*系]。有將為一，非也。向，即門戶。六年不揲得著者，上二細者，止得粗用，故不許著；不[打-丁+親]身者，恐壞僧物故。白毛好者如前，同黑毛等；不好如後，同六年等。餘同者，諸衣、乞缽、長藥等三，同本宗也。善見，金銀，即二寶也。五法，不愛恚怖癡，知可擲不可擲。了論七段。初段七戒，轉車衣，即二離衣；待一月［衣］，即月望（衣）。受下，次段一戒，本尼無者，或死反道遠行等。使下，第三段二戒。從下，第四段三戒；一二居士，即勸增二戒。過下，第五九戒，過足，即過知足戒。三反，即[(囟-乂+夕)/心]切索衣戒；一切敷具，通收五敷；使織師，更含勸織。奪衣為第六。七日為第七；二用，即與僧俗。已上收二十四戒，二寶，販賣，乞缽，擔羊毛，染羊毛，並如隨相。多論，明販賣，初明入僧。若下次明不入佛有二意，初為止謗。瞿曇，此雲地最勝，謂在地人中最勝故；此即如來因地之姓。人猶稱之；佛昔於劫初，作國王禪位師瞿曇仙修道，因以為姓。又下，次彰福。不問等者，顯僧海深廣，無不攝也。不受法，即無戒也。」（事鈔記卷四二·四一·八）