執著權勢向高攀，趨炎附勢不勝寒；

淡薄名利心最富，不凡人生心自閑；

有時常念無時苦，有勢不臨就不難。

在無常的人生裡，山河大地危脆，器世間不斷在破壞中。佛陀要我們時時警惕，照顧好自己的心，不要與身外的名利、地位等糾纏不清，心若有貪念——貪名利、地位、權勢等等，這一生不僅不會快樂，還會過得很辛苦。凡夫就是時時在名利的漩渦裡打轉，才會由不得自己。

人如果有得勢的機會，要放棄權勢實在是很難，所以有句話「執著權勢向高攀，趨炎附勢不勝寒」。如果我們執著權勢，想要不斷地向上攀緣，那麼「天上有天，人上有人」，權勢再高也永遠不會滿足。這些都是心理作祟的形態，人若一味趨炎附勢，最後難免落得孤單不勝寒。

其實人生有什麼好爭的，當初佛陀想要放棄名利地位、榮華富貴而出家，因為在末成佛之前的悉達多太子，他的觀念、思想，早巳超越常人。他認為人生的苦難，就是因為這些財利、權勢，讓人無法得到真正的快樂，所以他要追求心靈真正富有，自由自在的生活境界，因此離家修行。

他的父親淨飯王很擔憂，雖了解太子出家修行的心意已定，再也不會回來。但是，一個國家不能沒有繼承人，所以又將全部的希望都寄託在孫子身上，可是佛陀成道後回王宮說法，度了許多王族的人，連皇孫羅睺羅也被釋迦牟尼佛度化出家了。

快樂源自能知足

這與我們一般人不同，通常大家都喜歡擁有權勢，但是已經覺悟的聖人，卻徹徹底底地看淡物質世界的虛幻真相。他們明白，唯有修行以找回自己的本性，才是真正富有的人生，也才能成長慧命。佛陀疼愛他的兒子，所以也度化親生子出家。

如此一來，王位的繼承又該如何是好？最後淨飯王好不容易從王族裡，找到一位富有才華智識的人才。但是，這位摩訶男繼承王位之後，卻覺得不快樂。他看到許多王族青年隨佛出家，心裡就想：名利地位如果真的這麼好，為何悉達多太子要出家？後來，他自己也感受到這些榮華富貴都是纏縛人的枷鎖，於是也毅然出家了。

出家之後，每天天未亮，他就在精舍前後繞行，並大聲喊著：「快樂啊，快樂！」有人聽到了，誤以為這位捨棄王位出家的修行者，內心可能還在懷念權勢的享受，所以才會每天三呼「快樂啊，快樂！」

佛陀知道這件事後，就叫人把摩訶男找來。他來到佛前，佛陀就問：「你對擁有世俗權勢、王位的感受，是不是沒有完全捨棄？」摩訶男回答：「不！我已經將權勢地位捨得一乾二淨了。」「那你為何每天都在喊『快樂！快樂！』？」

這位比丘很歡喜地告訴佛陀：「感恩佛陀開闢這條道路，度我出家修行。出家之後，每天都心無罣礙、輕安自在，我真的很快樂！從前在王宮時，每天都很害怕擔心，不知何時會有外來的侵略戰爭。此外，還要擔心刺客潛入王宮，所以需要很多人來守衛；出門也要很多侍衛保護，就好像被禁錮在牢獄裡，一點都不自由。現在想一想，真是苦不堪言！如今我能身心解脫、逍遙自在，所以每天高呼快樂！」

這種快樂是因感恩而來。從這段小故事可以體會到：擁有權勢，其實是一條大繩索，捆綁著我們的身心，不得自在解脫。如果執著權勢，絕對不會滿足，這種無止境的追求，實在是一件苦事。所以「趨炎附勢不勝寒」，當你手握權勢時，很多人前呼後擁，充滿一片熱情；然而一朝曲終人散，仍是剩下寂寞孤單。

不凡人生心自閑

看清權勢虛幻，人生還有什麼需要追求？所以說「淡泊名利心最富，不凡人生心自閑，有時常念無時苦，有勢不臨就不難」，人如果有顆淡泊名利的心，才是真富有。有句話說「人到無求品自高」，如果我們覺得沒有什麼好再向外追求，這表示很富有，沒有欠缺，如此內心才能豐富，否則永遠都不會滿足。

不凡，就是超越凡夫的心。凡夫的心量，每天庸庸祿祿於名利，內心會非常忙亂，若能超越凡夫心，身體雖忙，心境卻能清閑自在。我常常聽慈濟的人說：「忙得很幸福、很美滿。」他的身體雖忙，心裡卻很滿足，這就是不凡的人生。

當我們「有」的時候，要常念「無」的苦。人時常在「無」時，才會想：如果我有的話，那不是很好嗎！如果能得到少許，那不也是很好！等到真正獲得時，卻還是不滿足，這就是「有一缺九」的貪著心態。

凡夫都有不斷追求的痛苦，卻沒有人會記取當初貧困的苦，而珍惜現在的安定。我們應該要學習知足，當一切都有餘時，更要常念無常。

我時常提起九二一地震的事件，每思及此，內心就只剩一個念頭——人如果平安就好，還想要求什麼？我們要了解「無常」，因為何時會發生事情都無法預測。我們不需要求很多，只求現在心靈的滿足，這就是福。只要我們淡泊名利，超越凡夫的心態，就能時時自我警惕人生的無常，如此，「有勢不臨」又有何難？其實最主要的難，是在於心，只要願意打開心結，世間就沒有難倒我們的事情。