汝既發心皈依，今為汝取法名為德熙。謂以大菩提心，俾若自若他，同得沐佛慈光，生佛淨土也。所有三皈，五戒，十善之義，文鈔中略釋，故不再書。至於自誓受戒，文鈔中與徐女士書，亦已說過，亦不須再說。所宜說者，務須實行為要耳。若學佛之人，不以躬行實踐為事，則與世之伶人無異。在當場苦樂悲歡，做得酷肖，實則一毫也與己無干。如此，便是好名而惡實之癡漢，心欲欺人欺佛，實只成就其欺人欺佛之過。人尚不能欺，何況於佛乎。務須從腳跟下做去，方好。

至於修持，當專主淨土。以汝年已將至古稀，來日無多。若欲廣讀大乘經論，則無此精神，無此智識，又復無此光陰。唯生信發願，持佛名號，求生西方一法，是為無上第一勝妙法門。當死盡偷心，一肩擔荷，決定可於現生，俯謝五濁，高登九品。又當發大慈悲心，為一切相識者，說此法門之利益。俾彼等同得修習，則自己功德，愈加廣大矣。然外面之人，尚應如是，況自己之夫人，與子媳，孫媳，忍令彼不蒙法利乎。一則可以慰汝夫人之老景，一則可以慰彼姑媳之淒涼。令彼亦由此以超凡入聖，了生脫死，則實為利人之功效。

又念佛之人，若已證道，則臨命終時，任彼刀割香塗，了無動念之事，則無所謂為損益也。若只有修持之力，未能到業盡情空地位，則臨終得人助念，即可決定往生。若遇無知眷屬，預於未死以前，為之洗沐換衣，令其搬動受苦。縱不受苦，一經搬動，心便不能歸一於佛（以動其軀體，心便不能徹底清淨純一）。若再向之哭泣，則自己亦生愛戀，便與佛不相應，欲得往生，莫由也已。所以平素，即要彼等知其利害，要常與說，到自己臨終，彼等即是助道之人。豈但與己有益，實亦與彼等均有大益。若只知自己修持，絕不與彼說其利害，則汝臨終時，彼等決定是破壞正念之人，決不助汝淨心，令得往生也。汝既信光，光不得不為汝計。光以五十二年之閱歷，深知其利害之所在，若不與汝說，便為不盡己分。汝弟燮卿，亦已六十，亦當以此書示之。

須知佛法，法門無量，若欲以通身業力之凡夫，現生即得了生脫死，離此信願念佛求生西方一法，佛也說不出第二個法門了。其餘一切法門，皆須修到業盡情空，方有了生死分。倘有絲毫未盡，則生死依舊不了。若論業盡情空，現今恐舉世亦難得其一二。若以信願念佛求生，則萬不漏一。然既念佛求生西方，必須要敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，慈愍一切，愛惜物命，戒殺吃素，廣行方便，俾此心常與佛合則可矣。倘外現修持之象，內無真實之心，則是假善人。假善人，何能得真利益乎。

又樂門譚氏（斌章之叔祖母），年八十一。龐才芳，住東門矮眼井。此二人，亦皆求受三皈五戒者，祈以此意轉告之。餘詳文鈔，此不備書。現今世亂已極，幾於盡天理人倫而完全廢之，以歸於與禽獸無異之世道。推究其致此之源，皆由不以因果報應，生死輪迴，為實理實事。因此善無以勸，惡無以懲，以馴至於心無所依，遂被歐風一吹，從茲變本加厲，竟致此時如斯之現象。今欲挽回狂瀾，若不以提倡因果報應為標準，則縱有良法，亦無實效。

復許熙唐居士書

接與明道師信，知居士所志者大。若即生了生脫死，光不妨作泥塑木雕之標竿。若欲大通經教，及徹悟自心，則光之泥塑木雕者，無所取矣。

今且將錯就錯，為居士起一法名，名為慧莊。莊者，敬也。敬之一法，乃世出世間學道之根本。若不主敬存誠，縱有所悟，必不能實得其益。以一落狂慧，決難事理圓融。偏執理性，不重修持，縱見理不錯，亦與魔外相去不遠。況既執理廢事，所悟之理，亦難的當。故曰，不貴子見地，只貴子行履。此舉世聰明人之大陷阱，不受此病，方可名為聰明。否則，聰明反被聰明誤，翻成自誤誤人之流輩也。

光老矣，不得常來信，來信，則只以所印之長信復之，概不特為分疏，以免不勝其勞，亦不能利人也。不久，當有新印淨土十要，及長信寄來，亦不再作書。十要原本外，所附要書數種，實為修淨業之最要典籍也。

致郭莊悟居士書