曾子墨：對於很多中國人來說，應該覺得佛教並不陌生，因為這是一種源於東方的智慧，它教給我們獨特的生活態度和思考方式，但同時，也會有很多人覺得佛教其實相當的陌生，因為佛學的典籍浩如煙海，盡管我們可以從中領略到佛學的魅力，但是卻很難真正地去掌握佛教本源的生命與智慧。今天我們很榮幸地邀請到了一位鳳凰衛視的老朋友，他是一位把佛教從聖壇帶到人間的使者。

星雲大師：我講「般若的真義」。因為智慧是般若，但不完全能代表般若的意思。比方哲學家、科學家都有智慧，是可以有的人都是很有智慧。智慧有好，有不好，智慧是對外界的東西分析，分辨，解釋，但是般若，它是智慧，它不解釋，就好像一面鏡子，你是什麼東西，它就給你一個什麼樣子，智慧就是說我們發明瞭很多的科學，有利有弊，甚至於還有人叫智能型的犯罪，聰明反被聰明誤，而把它昇華為般若呢，就不一樣了。其實這個般若，我們也可以把它看成是很神秘，是佛教的教理專有的名詞，我告訴各位大家，般若原來就是你們的寶藏，每個人的寶貝，就等於你般若，我們都不知道了，我怎麼會知道我的寶藏呢？般若就是我們的心。當然我們的心有肉團心，有分別心，有私心，有種種的心，但是般若心，就叫做平等心。這個平等心，就是世界上「至高至大至美」的，都有這個平等的意思，舉例子說，太陽，所謂陽光普照，你哪裡有空間，它就照到哪裡，它沒有偏心。大地，你哪一個人踏到，走到哪裡，他也不偏心，平等地普載大眾。空氣，只要你有空間，你有空氣，哪一個人，我要呼吸什麼，早晨的空氣，窗外的空氣，公園裡的空氣，它也平等地，不會嫌貧愛富。或者流水，你要它，你取一瓢飲，取一桶，說接個自來水接到你家裡去，它也任你洗滌、解渴。

人間最需要的，剛才我說陽光，空氣，水，大地，這種都有平等性，能和般若相比，或者是聖人的心，我們中國的孔子，孟子，耶穌，釋迦牟尼佛，他們愛世的心，愛人的心，他能夠從這個般若表露出來，他不偏。所以，這個般若的智慧，我們不但說是我們的寶藏，也可以說是我們的生命，是我們不死的生命。人有生死，但是我們有般若，般若的生命不死。這個茶杯，打破了，你再恢復，不可能了，但是茶杯的水，流在桌上，流在地下，我用抹布、拖把，把它再加起來，一點不少。所以，我們的生命的這個軀殼，身體的軀殼是物質的，有生滅無常，有毀壞，生命的流水，一江春水向東流，生命五趣六道，流來流去，都會存在的。所以你有了般若，就可以懂得。像過去有人唱歌，像薔薇花，薔薇薔薇處處栽，薔薇薔薇處處開，我們也可以說，般若般若處處栽，般若般若的花兒處處開。我們能可以把我們生命裡面的般若的寶藏發掘出來，它的功用是無限的，我會講到它。

般若最大的功用，不是說哲學談談說說，知識辯論，它在我們生活裡面，它可以成為我們的最高的人生的知識。般若嘛，它就是智慧，它就是靈巧，你有了它，有很多不足的，就會知道，就會了解。不過這個般若，它也好像學校裡面的課程，有一年級，二年級，三年級，四年級，有層次的。

我講一年級的般若是什麼，叫「正見」。

正見呢，就好像我們照相機，照相要對準距離，要光圈對準，你照出來才把原來的相貌顯露出來。像我們在這個世界上，邪見，像信仰，迷信都不怕，迷信只是他不懂，邪了以後就很可怕，很危險。所以這個知識也是，沒有知識，頂多愚癡嘛。你看中國的「癡」字，生病了，加個病字頭，就愚癡了，愚癡不害人，但愚癡的人邪見，那就比較危險。「正見」呢，比方說，正見世間上有前因後果，凡事它有個前因後果，沒有什麼東西說從地下突然蹦出來的，也沒有什麼東西忽然從天上掉下來。你說你發財，你賺錢，必定你多少的辛苦，多少的巧遇，智慧，因緣。你貧窮，也是一定有好多的原因才會貧窮，這個因果，不欺負人，那就是像般若，很平等的，所以我們要正見有因有果，有善有惡，世界上一定有善的有惡的，什麼是善的，也有一個公理，什麼是惡的，它也有一個標準。有前生後世，有聖人凡夫，那麼我把這許多正確的認識不給它改變，我們講說一年級的般若，這就說可以通過了，有了正見。

二年級，叫因緣，緣起。

我看到這一堆花，不是花呀，它有土壤，水分，還有枝，葉，有很多人工，肥料，它才成一朵花，它有因緣的。世界上什麼東西都有因緣的，什麼是宇宙人生的真理？緣起、因緣。因為世界上，無論什麼東西，都不是單獨存在的，世界上所有的東西都是相互地關係，才能存在。你像我們，沒有工廠織布，我哪裡能有衣服穿啊？沒有農夫種田，我哪裡有飯食吃呢？我在這個世界上所以生存，都是仰賴著很多的因緣，父母養我，老師教我，朋友幫助我，機關用我，那我才能存在。甚至我借著這許多因緣，又再給人因緣，養活我的家小，幫助我的朋友，甚至對社會、國家做出很多的貢獻。所以認識了因緣，他就不會自私，就會懂得同體共生、感恩、感謝。悟到這個道理，二年級畢業了。這個因緣就是，緣起就是般若，所謂緣起性空，它有更深的內容不去講它。

這個又要再升級了，升到空。

空，不是沒有，空，是要空才有。茶杯是空的，裝水裝茶，茶杯裡面有東西了，不空，你的茶啊水啊，放在哪裡呢？各位的口袋是空的，就能放東西，這個地方有這個空間，我們才能聚會，假如沒有這個空間，你說我們到哪裡去聚會呢？空才有。我們不要把空和有對立，分開，所以《般若心經》說，色即是空，空即是色，色就是對於物質的有，空是代表精神的一個意義。所以佛教裡面，把這個空是用空和有調和起來的，可能空它是一個真實的東西的樣子，不是我們說的什麼東西。比方說，我問各位大家這是什麼，你們說這是講檯，這是桌子，這是什麼。我說，你們各位是講錯了，它不是桌子，它的本來面目是叫做木材，這個木材做了桌子是桌子，做了椅子是椅子，凳子是凳子，它只是做了這個桌子，它是個假相，不是它真正的樣子，真相是木材。

我再問各位這是什麼？你們說，木材呀。不是，為什麼？它是山裡的大樹，大樹才是它本來的樣子，因為這棵大樹把它砍下來，就做了這個很多的各種的東西。我說這是什麼，好了，大樹嘛，又是不對，這個東西是，這個是什麼，這是一個種子，埋到泥土裡面，經過陽光、空氣、水分、肥料等等，宇宙萬有的因緣把它合在一起，它成為這一個你說的桌子，說的這個房子，你說的凳子，說的什麼東西，既然說它都是假相，因為它是空相，它沒有相，它這個相是暫時因緣起的，因為像《金剛經》講，「凡所有相,皆是虛妄」，所以有了般若看這個世間，看起來好像是真的，但是不是，是假的；看起來好像是假的，但是不是假的，真的。好像你認為很清潔，他說這個很肮髒。你說很乾淨，很肮髒，他又認為很乾淨。就好像說，這人大便，狗子把它當珍饈美味了。你說小魚小蝦，哎呀，這個小動物的尸體嘛，可是愛吃的人，覺得蠻香蠻脆的。這個很難講。所以剛才那心是在這個假象上，它搞不清楚。

在《金剛經》裡面也有一句話說，「凡所有相,皆是虛妄」。用一種比喻來說，一對小夫妻結婚了以後，有一天很歡喜，我們今天放假，太太，到我們地窖裡面，做的酒應該行了，成功了，拿一點酒上來吃。太太就到地窖裡面去拿酒上來吃，酒缸一打開，嚇一跳，哎呀，我先生藏了一個美女在這個裡面，嗨，給我發現了，她上來就跟先生吵架呀，你怎麼在酒缸裡面藏著一個女人啊？先生，哪裡有這回事呢，就親自跑那去看，一看啊，哼，你這種賤人，你藏了男人在裡面，還說我藏女人。兩個人就吵架，你說我藏男人，我說你藏女人，最後，他們的師父聽到怎麼徒弟在裡面吵架，他經過，哎，進來聽一聽，看看，哦，就知道怎麼一回事，就拿了一塊石頭，把這個酒缸「梆」打破了，酒流走了，這個裡面，男人也沒有，女人也沒有，所以這個我們常常為了假相的執著，誤會啊，冤枉啊，不如法的事情，就不能見到真相。空是正見，是緣起，是可以見到真相的。

四年級的般若，它要見到真理。

般若的真理，不是說我們你說你有理，我說我有理，尤其我們宗教界，哎呀，大家都說，我這個是真理，你這個不對。這個真理呀，不是公說公有理，也不是說婆說婆有理。真理是要經得起斟敲的，經得起印證的。佛教裡面對這個真理條件，誰是真理，我想它的條件必須要有，第一個，要有普遍如此，所謂普遍如此，就是我說的這一個道理，不是說只有在廣州說才是有理，我到全中國，我到全世界都認定這一句沒錯的。比方說人生來要死，這個不會有人否認的，沒有人說生來不死，這個普遍性的。花開了要謝，我們也沒有看到說花開了不謝。有普遍性的。有必然性的，必然如此的，這個道理它必然的。你比方說，人出生了，從小就慢慢長大，生老病死嘛，這個必然的。比方一個小女孩，才生下來，我們知道，是嬰兒，慢慢地長大了，女童，小姐，再長大了，男人追求，做人家的太太，做媽媽，再慢慢，就做老太婆。那麼究竟我們這個人是女童呢，小姐呢，媽媽呢，老太婆呢？都是，都不是，她有一個真正的她的生命的一個條件，這些都是她的假象，這個是人人都如此的，我們每一個人都是這樣，無常變化嘛，世界上沒有什麼東西說恆長不變，世間法都有變的，這個變也不一定不好，無常，我們也不必可怕，哎喲，你看人要死，無常，哎呀，發財會無常。無常很好，因為世間是會變的，我窮，我不會一生一世都窮，我苦，不會一生一世都苦嘛，甚至我笨，對了，我經過努力，我就會改進嘛，無常嘛，可以改變的人生。所以這個就叫般若的智慧。

這個本來如此，普遍如此，必然如此，平等如此。並不是說你有錢，你說的道理就對，我沒有錢，我就沒有道理，不是，不管男女老少，有錢沒錢，道理就是道理，有理走遍天下，無理寸步難行，你沒有道理，所以這個真理必須要具備這些個條件。

下面提問：

1、一位網友「道不同不相與謀」提問：他說佛教是興起於東方的，是一種非常典型的東方的智慧，那麼以西方人的思維方式和他們既有的這種宗教信仰接受佛教的理念，是不是一件很困難的事情，佛教的解釋是不是可能？

星雲大師：信佛教不是釋迦牟尼或者觀世音要你信，信佛教是信自己，因為自己就人人有「佛性」嘛，所以這個佛教基本上它並不是絕對崇拜偶像的，佛教是要信自己的佛性，佛是人，我們不要把佛當作神仙，應該我們發展以人為本的佛教，發揮人性，人性提升了，就到達了佛性。在西方，基督教的人士，他們慢慢地也有信教自由了，我們佛教有的人也去信其它什麼教也有，那麼他們信基督教的來信佛教的也有，不過我是有感覺到，宗教可以異中求同，同中存異，可以相互，不必那樣認真的一定要信哪一個教。等於中山大學有的學生修文學的課，也可以去修哲學的課，物理的課；等於吃菜，我吃了這一道菜，我要換吃那一道菜，我覺得這個宗教，信一宗教和信兩個宗教，跟交朋友一樣，交交這個朋友，再增加一個朋友，不是很嚴重的事情。

2、主持人：雖然您說這個宗教，不同的宗教之間可以同中求異，異中求同，但是我們還是想再問您一下，在弘揚佛法的過程當中，那麼是不是會和其它當地一些原有的宗教發生矛盾，甚至是衝突？

星雲大師：佛教在歷史上和政治、和社會、和宗教都沒有過說發生什麼衝突，我就看中國來說，從漢明帝佛教東傳兩千多年來，佛教在中國，外道邪教不說了，正當的佛教，不至於在政治上有過反抗，有過革命，沒有過這許多行為。我舉例子說，佛教就等於一個公司的員工，他們只曉得要服務社會，要慈悲，要無我，要有般若，要能舍己為人，做義工，把工作做好，就是要弘法利生，至於我們這個上面的公司裡的董事會，他們這個誰上台，誰下台，他們有什麼糾紛，那我們管不了他，所以因此，中國的社會就是改朝換代吧，佛教，你哪一個當家，我就擁護你，像現在是，我看全國各地所有的大寺廟，大和尚，出家人，佛教徒，愛國，擁護國家，這就是，這就是佛教有這個特性。

3、一位網友「佛光山的追隨者」提問：知道您和大陸的佛教界也常常會有一些交流，那麼在大陸和台灣地區，這個佛教的發展有什麼不同的地方，請您講講？

星雲大師：基本上的佛陀是一個，基本上的教義「三法印」、「四聖諦」、「慈悲喜舍」、「十二因緣」……都一樣的，沒有人有異議異說。但是就是戒律，制度，所以我們中國，到了禪宗，五宗七派，就慢慢地有各地的意見這樣、那樣，這個是修行的方法。我想學術界也會這樣吧，一個學術的道理，大家論議，你要這樣說，他要從那樣說。不過，我向各位報告，我自己出家是已經快70年了，我不好辯，這個自己不同就好了，你認為究竟就好了，我認為我的，兩個人既然是不相同，何必辯論呢？不過我是想，兩岸的佛教的和諧，兩岸佛教的相互的來往，這個現在都很熱烈，尤其在台灣，有一句我常聽到的話，哎呀，「三通未通宗教先通」，宗教先通。還是同的比較多，如果不同太多了，這就不要同了。

4、中山大學的同學提問：非常榮幸今天能夠現場聆聽大師的演講。我想請問大師一個問題，就是說佛教團體在歷史的不同時期，面對不同的歷史情境，它會呈現出來它不同的性格特徵，比如說魏晉南北朝，或者說唐宋的時候，那您認為，面對當今的社會，佛教團體最應該凸顯的是它哪一方面的性格呢？謝謝。

星雲大師：佛教在中國兩千多年來，最早的它只是傳播，就是譯經，刻經，出版，豎立佛像，像敦煌，雲岡，龍門。到了後來就慢慢地有不同了，就例如有的人歡喜參禪，就蓋了很多的寺廟，這個禪就為僧侶所轉型，當然在家信徒也有了，比較少，禪寺，就是修禪。那麼念佛的人，淨土宗，就走入到民間，所謂三根普被，民間家家彌陀佛，戶戶觀世音，就有了民間去重視淨土的修行。但是佛教的，當然了，這個歷朝以來，除了這些個宗派爭艷鬥奇以外，甚至於還有大乘的、小乘的，還有密宗的、顯宗的這些個派別，不過現在，佛教要生存，往未來發展，人間佛教，這個大陸，我在20年前去北京的時候，那時候中國佛教協會會長趙朴初先生，他說他倡導人間佛教，我真是高興得很，我說我一生可以說，我從出家，我自己自覺我有人間的性格，我也倡導人間佛教，所謂人間佛教，我想比禪淨偏於一方又有不同，現在大概這個人間佛教已經像陽光，像佛光普照一樣，慢慢全世界都點亮了般若一樣的火炬，我想再假以時日，這個必定是未來是人間佛教的時代。

5、中山大學的同學提問：星雲大師好，我很尊重佛教信仰，這個問題的話，是基於我自身的信仰的一個考慮。就是說基督教信仰，認為愛是從上帝那裡而來，那麼在佛教裡邊，我知道在佛教，佛學界，也很推崇，比方說我們要講究愛，講究奉獻，剛才星雲大師講到「般若」嘛，我可不可以問這樣一個問題，就是說「般若」它有沒有從何而來，那樣子？好，謝謝。

星雲大師：這個講到愛呀，沒有宗教說不要講愛的，佛教有的時候排斥這個愛呀，是排斥那個自私，排斥那個執著，排斥那種虛假，不是真愛，如果真愛昇華了叫慈悲。常常有人問，人從哪裡生？人是由愛來的，如果父母不相愛，就不能出生我了。我們叫覺有情，有情就是有愛的人。覺有情，就是這個愛，你要覺悟它，你不能自私，你不能一直愛得很糊塗，愛得不當，你比方說佛教裡面的這個五戒，殺盜邪淫，這個邪淫，就是你是愛得不當，你正當的愛，像你們在家的夫妻結婚，談愛情，追求，這個佛教都准許嘛，釋迦牟尼佛沒有批評過，甚至越愛越好啊，我們這個尤其是現在像佛光會，國際佛光會，到處先生來參加，必定要帶太太，太太來參加，必定和先生一起來，就是寺廟裡面的客房，你要來借住，你是夫婦就可以進去。為什麼？釋迦牟尼佛並沒有排斥說夫婦要分開，佛教也很有人情，也很有愛的這個性格的。所以佛教講大慈大悲，同體大悲，我看到你，男女老少跟我不一樣，不過你受苦了，哎喲，好像在我身上感受得到，因為這樣的關係，我就會慈悲，我就等於你和我是相等的關係，這種從修養的上面，慢慢體會出這個無緣的慈悲，同體的慈悲，慈悲就是更高的愛。好，謝謝你。

主持人：好。非常感謝大師今天和我們所做的交流，帶給我們很精彩的演講，特別是也告訴我們什麼是愛，什麼是因緣，什麼是空，什麼是真義，什麼又是和諧。雖然只有短短的一個小時，可能並不足以讓我們所有人都在這樣短暫的一瞬間去領悟到佛教智慧的真義，但是所幸的是，在我們的身邊，在人間，有像星雲大師這樣一位自詡為地球人的使者，他把佛教帶回到人間，不斷地弘揚佛法，不斷地去幫助世間所有的人領悟到佛教它智慧的真義，同時呢也賦予了這樣一門古老宗教新的活力。

啟示：

星雲大師分四級為我們初步打開了佛教般若思想的門戶--我告訴各位大家，般若原來就是你們的寶藏，每個人的寶貝，就等於你般若；

星雲大師曉示了般若的巨大功用--我們能可以把我們生命裡面的般若的寶藏發掘出來，它的功用是無限的；

星雲大師生動說明了佛家因緣--那麼現在，我們長大了，應該要回饋，要明理，給別人一些因緣；

星雲大師對佛理的色空論進行了通俗解說--所以《般若心經》說，色即是空，空即是色，色就是對於物質的有，空是代表精神的一個意義。

世界上沒有什麼東西說恆長不變，世間法都有變的，這個變也不一定不好，無常，我們也不必可怕，無常嘛，可以改變的人生。所以這個就叫般若的智慧，要知道這個空性不是固定的，它可以改變的。

這個本來如此，普遍如此，必然如此，平等如此。並不是說你有錢，你說的道理就對，我沒有錢，我就沒有道理，不是，不管男女老少，有錢沒錢，道理就是道理，有理走遍天下，無理寸步難行，你沒有道理，所以這個真理必須要具備這些個條件。

 

我們今天就舉一個例子。基督教常常講一句話，信主則得永生，這句話很對呀，信主得永生，不過我們佛教呢後面還可以補一句，不信也永生，因為這個永生不關信或不信的問題，例如舉一個例子說，有一位婦人在醫院裡面，已經宣佈沒有辦法救了，要死了，那麼當然把家裡的兒女，親人都叫到，最後看一看，大家圍繞在這個老人家的床前。這個老人家忽然就說，哎，她說我很想現在喝杯酒。人都要死了，怎麼忽然要喝酒，不過，孝順的兒女，趕快找酒來給媽媽喝。她喝過酒以後，她又對大家說，哎，她說我想吃一支煙，她信天主教的兒子就不以為然，他說媽媽，醫生說將要歸天的人不可以吃香煙。這個媽媽說，要死的不是醫生，是我耶，他怎麼知道我的需要呢？這話對了，大家又弄香煙來給她吃，吃過以後，她安然地笑笑，她說人生好美呀，她這樣的。我覺得這個，這是很美的人生，看到這有般若的，沒有般若，她就沒有這麼解脫了，解脫了。所以世界之上，這個時間有春夏秋冬，空間有東南西北，人生有生老病死，世界有成住壞空，不管你怎麼樣，你有了般若，就是那麼一回事，從這個般若裡面，你可以自我發覺它的意義，它的這種另外的美感，另外的解脫，就等於《般若心經》說，「觀自在菩薩……照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個一般人都會聽過《般若心經》一開頭這兩句話。觀自在，誰是觀自在，觀世音嘛，誰是觀世音啊，就是我們大家。除了我們大家，另外要去找觀世音，找觀自在，那是錯誤的。

我們每一個人自己才是真的觀世音，你自己都不健全，你把自己付託交來給其它渺不可及的，或者神明，這是錯誤的，要觀照自己，才能自在，但是我們觀照自己不自在，為什麼不自在？比方我看到這個人，我不喜歡，我不自在，我看這一個地方，這個境界，我不喜歡，我不自在，我看這個時間，我不喜歡，我不自在，我，就是我對這個社會呀，我不肯接受它，不認同它，不把它視如自己，就會不自在。你假如說天地宇宙虛空萬有都是我的。所以這個要用般若去分析這個世間的真相，才能慢慢地進入到觀自在。

佛教中所說四大皆空指的什麼？如何體會佛典中的：「照見五蘊皆空，度一切苦厄？」 星雲大師認為佛家般若可以為創建一個和諧社會提供動力，立說的根據又何在？倡導以出世的思想，行入世的事業，廣弘人間佛教的星雲大師立足當下社會為你細說般若，開示人生。

觀自在，這個最重要的呢，要「照見五蘊皆空」，這個有佛法的專有名相，也不得不說明一下，這個五蘊呢，就是說的我們這個人，有五個東西聚集，五蘊，哪五個東西呢？第一個就是顏色的色，物質。色受想行識，第一個色是物質，最後一個識是精神，這個物質和精神結合起來了，就有受想行的這個功用。這個色受想行識是什麼？就是我，五蘊，就是五個東西聚集的我。常常聽到有一句話叫，哎呀，佛教講四大皆空，什麼叫四大皆空？這個色，它有地水火風。像我們一個人，骨頭堅硬像地；有痰吐、大小便，是水；有呼吸、有暖度，假如這個四大有一個不行，說四大不調了，不能存在了。花草，它要有土壤，要有水分，要有陽光，要有空氣，也是要四大才能生長，就是要有因緣和合，沒有因緣它就不存在，這個五蘊。皆空，我們不是說自殺以後、死了以後才空，他在現在活著的時候，他就是，意義就是它不能單獨存在，它必須要和其它的相互依存，它沒有獨立性，所以講這個空的意思，要相互關係。這裡舉一個例子。有一個，這個是也是佛經裡面比較很深奧的，但是它很──說得很神奇。它說有一個旅行的人，錯過了旅店，就到一個，在這個鄉村，在一個小神廟裡面，就睡在這個神龕的下面，明天天亮再趕路了。半夜進來一個小鬼，還背了一個尸體，這個人一看，啊，糟糕，真的活見鬼了，怎麼辦呢？正在這個恐懼的時候，哎，跟後又有一個高大的鬼進來，他就指著這個小鬼說，他說你把我的尸體背來做什麼？小鬼說，哪裡是你的，是我的。兩個人爭執，他聽了兩個鬼在那爭執，更加害怕呀，小鬼一看，哎喲，這裡還有一個人呢，他說，餵餵餵，不要怕，出來，出來，你替我們說一句公道話，這個尸體是哪一個的？這個人就很為難了，我說是小鬼的，大鬼不會饒過我，我說是大鬼的，我看到小鬼背來的，這個偽證啊，嗨，人之將死，說句真話吧，他說這個尸體是小鬼的，大鬼一聽生氣，就上去就把他右面的膀子掰下來了，吃下去，這個小鬼，哎呀，這怎麼得了，他幫我的忙，這個膀子給大鬼吃了，哎，趕快從尸體上替他接上一個膀子，大鬼也不罷休，又再把左面的一個膀子吃下去，小鬼又把這個尸體上的膀子，左面的膀子替他接上去，總之這個人都給大鬼吃完了。這個小鬼呢，也把那個尸體給他統統接好了，兩個鬼一陣惡作劇，呼嘯而去，留下這個人一個嚴重的問題，什麼問題，現在這個我是誰呀？我本來是某某縣某某路，我叫張三，可是現在的這個不是我的身體了，哎，他悟到一個道理，道理？哦，原來這個身體不是我，身體之外的一個，這個一個般若，那是吃不了的，也不是接得起來的，那個才是我。

就等於。再舉一個說，比如說，在歐洲的有個足球比賽，十萬人，八萬人，都在那裡盯著那個足球在那裡看。有一位先生，吃這個香煙，看得入了神了，這個香煙就燒到隔壁的人的袖子，這個人看到這個火慢慢地燒到他的袖子，哎喲，好痛啊，怎麼有火來燒我的這個衣服呢？吃香煙的人在那賴不了帳，就趕快道歉，對不起，怪我這個香煙不好啊，可是這個人也球迷啊，看那個球正在重要的時候，他有忘我的精神，嗨，好了，好了，沒關係，回去再重買一件好了，他不計較了，看球。這個看看看，那個火慢慢地從這個西裝的後面，燒到隔壁，把一個小姐的頭髮燒起來了，這個小姐，哎呀，我的頭啊，我的頭啊，頭怎麼會有火呢？這個吃香煙的人又趕快道歉，是我這個香煙的罪過，對不起，小姐。大概那個小姐的頭髮是假髮了，她也看球看得很入神，很忘我，不要緊了，不要緊了，回去再換一頂了。我的這個意思就是說，忘我的時候，還能照見五蘊皆空，度一切苦厄，假如無我，那當然苦都沒有了，所以什麼苦，人和人不相協調，不和諧了，我們人和物也不協調，太多了，太少了，人和環境，地理不協調，和氣候不協調，和社會不協調，總之，不和諧了以後，就會很苦了。假如說能用般若能可以照見五蘊皆空，就像這個我們中國總書記胡主席，他所倡導的和諧社會，般若，能可以提供一個和諧社會的動力，讓大家都擁有了自己的般若，發揮自己的般若的光。中國盡管有十幾億人口，人人都有般若，人人都能和諧，不為難也。

星雲大師所致力弘揚的人間佛教內涵是什麼？怎樣做到以出世的思想，行入世的事業？東西方宗教對個體的關照又有那些不同？倡導以出世的思想，行入世的事業，廣弘人間佛教的星雲大師立足當下社會為你細說般若，開示人生。

提問：很感謝星雲大師蒞臨我校，來做這精彩的演講，那麼我有一個問題一直困擾到現在，希望能夠有所啟發。就我們一向說佛教都以生滅無常為這樣的一個教理。那麼我就很奇怪一點，從生到死的這一個過程中所遭遇的種種經歷，為什麼就要把它當成一種象，當成一種是假的東西呢？謝謝。

星雲大師：那個因為你太過真實的就變成一個執著，你比方說，你有一百萬塊錢，給人倒閉了，你如果太把它想成這是一件真實的事情，你會不罷休，你會刑事訴訟，很難受，假如你換一個立場，他，我可能是欠了他的，我還他了，可能心裡面就會舒暢一些，所以太把事情看成虛假，也是一種執著，我們並不贊成，如果把世間看作太過是真實，這也是一種執著，所以在佛法裡面，有叫做真假中，真的道理，假的道理，中道的道理，最好，有的時候像我們過生活，太過熱烘烘的，會樂極生悲，太過冷冰冰的，也覺得人生毫無意味，最好在熱中能平淡，在苦中能積極，這是所謂人間佛教，我們就有一個不同的看法，不知道你們有否。

提問：星雲大師您好：您的開示，使我受益匪淺，我想向您請教兩個問題。第一個，古代的高僧大德們經常說，「出家人行必頭陀,住必蘭若」，這句話在今天還有意義嗎？這是第一個問題。第二個，這個戒律對佛教界來說非常重要，您與大陸佛教界接觸，應該說非常多，您對今天僧團的戒律情況，總體情況有個什麼樣的看法？您覺得今天僧團在戒律方面最應該注意的是哪些方面的問題？謝謝。

星雲大師：第一個問題，出家人也有好多種，有一種他比較出世的性格，就是蘭若比丘，就是「蘭若」，山林，各自修行，獨善其身，苦行頭陀，這個佛教裡面很多，也受人崇敬，崇拜，因為他不貪不要，苦行嘛。但是也有一種叫人間比丘，他有人間的性格，他見到你的苦，我不忍心你苦，我要救苦救難嘛，對了，你有困難，我要幫忙你，他有人間的性格，他甚至於要造福，就是像現在說修橋鋪路，救災，這個，這種人間比丘，好像對人間佛教也就更需要。所以我們現在培養的年輕的學生，有少部分的，他有出世性格的，就讓他做蘭若比丘，他有人間性格的，讓他做人間比丘，不過，最好要有出世的思想，要有入世的事業，因為出世的思想就是，就是能放下了世間的功名、富貴，你能放得下，然後能夠再提起說為這個社會積極地奉獻，是更加地會有意義。你的第二個問題，我對於大陸上的這個佛教的發展，我還在研究，因為我並沒有常常在大陸走動，認識多少。不過講到這個戒律是很重要的，戒住則佛法就能常住，就等於中山大學，你一定要有校規，你這個校規健全，當然你大學就發展不為難了，沒有校規了，如何遵從？所以佛教的戒律呢，是應該是佛教的「刑法」。

提問：你好，星雲大師，我想請教一個問題就是，東方這個宗教會不會對人太樂觀了。比如說這個道家說，這個人人都可以成仙，成神仙，儒家說人人都可以成堯舜，那麼佛教說人人都可以成佛。那麼這個跟西方那個，這個佛教甚至說放下屠刀，立地成佛。那麼跟基督教相比，基督教認為人都是渺小的，是有罪的，那麼他是永遠不可能說是人人都可以成為上帝，那像我們這個普通說的，說把顧客當上帝，那麼這個在西方來講，我覺得是，好像是不可理解的。那麼就說，會不會東方這個人，對自己的人性來說，對那個宗教的神聖性那種會不會太樂觀了，我想看看星雲大師是怎麼理解。謝謝。

星雲大師：西方的宗教，它是一神教，這個東方的宗教呢，基本上多神教。它一神教就是只有一個嘛，沒有第二個。你要信我的教，就信這一個。這個產生了問題，好像太專制了，東方的比較民主。人人成佛，堯何人也，舜何人也，有為者亦若是，人人都可以做堯舜，一種鼓勵，道家的話，神仙本是人來做的嘛，有志學道都能做神仙嘛，人人都能成佛。我覺得尤其是這個儒家呀，道家呀，他們有中國的自由民主的思想，不過沒有佛教的比較這個透徹。我把佛教的說，佛教第一個要三皈依，我到佛教裡，要皈依佛，皈依法，皈依僧，如你說皈依佛，就是佛嘛，就能跟佛平等了，這個多好啊，多民主，多平等啊，你受五戒，五戒就不侵犯人，人家也不侵犯我了，不殺生，不偷盜，不侵犯你的財富，不侵犯你的生命，這個尊重你的自由，那我們大家民主自由了，你說這個日子多好過呢。所以因此，這個佛教，釋迦牟尼佛，他雖然沒有把自由、民主、平等，怎麼樣說得那麼明白，實際上佛教的教義，你像你們各位大家，你要問我信佛有什麼好處，我也很難跟你們說信佛有什麼好處，這要時間。讀書有什麼好處，你到中山大學這裡讀半天，哪裡有好處，你要讀幾年以後就有好處了。信佛教也是一樣，當然你要一段時期，自然就有好處了，不過我也有一個快速的法門，我常講的，我都跟這個有些信徒，我叫他們跟我講「我是佛」，直下承擔，我是什麼，我是佛，假如你們，我先不要你們講，我尊重你們，假如你們對我有信仰的話，我是佛，你肯說我是佛，好得不得了啊，你承認你是佛嗎？老酒，XO，你想我是佛，佛也喝XO嘛？吃香煙，佛祖有這樣嗎，香煙丟掉，我是佛耶。夫妻、兄弟姐妹要吵架，你即刻想，我現在是佛了，我怎麼能跟你計較呢，跟你吵架呢？即刻就不一樣。所以這個信佛的好處在哪裡？我自己一生感恩佛教受慧良多，真的，甚至於現在80歲了，一點不憂愁，什麼沒有，一點不憂愁，老死要來，一點都不憂愁明天怎麼過，覺得日子好自在喲，這個就是好處。

擔當佛陀本心，化導社會，星雲大師倡導的人間佛教運動，是佛教面對現代社會世俗化傾向所做的方便施設，還是向佛陀精神的一個回歸？倡導以出世的思想，行入世的事業，廣弘人間佛教的星雲大師立足當下社會為你細說般若，開示人生。

提問：大師，您好，很榮幸聽您的講座，剛才講座您也說，佛教當中所倡導的眾生平等，仁愛觀，對於促進人與人之間的和諧，起到很大的作用，我想大師也知道我們大陸改革開放這麼多年來，取得了很大的成績，但是我們的改革中出現了一些問題，在當前，我們構建社會主義和諧社會的過程中，我想請問大師，是不是認為佛教當中的一些文化對促進我們的和諧社會，是不是可以大有作為？如果您這樣認為的話，是不是可以給大陸的黨和政府提供一些建議？不好意思，大師，我是學行政管理的，十分感謝大師。

星雲大師：你問的非常地好，中國大陸改革開放以來，什麼都進步，政治的、經濟的、軍事的、建設的，哎呀，都是突飛猛進，所以我對於，好像我有一個徒弟是台灣人，他到中國大陸參觀，到那個無錫大佛，看到那個大佛的這個蓮花那麼開下來，他很自然地，中國一定強，他就看到中國的這種建設，說中國一定強。我覺得尤其胡 錦 濤先生倡導這個和諧社會，從過去鬥爭，革命，清算鬥爭，進而到和諧社會，這個是中國人的福氣，很偉大的，很重要的，我現在也願意為中國的和諧社會盡一點，當然老了，總之我是要盡力。我這一次今年在世界佛教論壇，我也講了這個和諧對於這個進步發展的重要，在這裡不妨也跟各位一說。有一個家庭主婦，早上在家打掃，整理，九十點鐘了，想把這個垃圾倒到外面去，大門一開，哎喲，寒風抖抖當中，四個老人在那個地方很冷的樣子，這個家庭主婦一看，愛心，慈悲心，哎，老人家，到我的家裡來喝杯茶吧，四個老人就問，你們家裡有男人嗎？哎喲，丈夫去上班，兒子去上學，沒有男人了。我不能去，沒有男人的人家不能去，這個女人就沒有辦法了，中午先生回來，她就報告此事，先生也忽然生了慈悲心，愛心，哎，你去再去看看，如果看到，你說家裡有男人，請他到我們家裡來吃飯，太太就跑了去，哎，不遠的地方，又遇到這四個老人，還沒有走遠，她說，四個老人家，我家裡有男人現在回來了，已經回來了，說要請你到我們家裡去用飯，四個老人說，他說我們四個人，他說我們相約到人家去只有一個人，不能四個人一起去，他說我現在告訴你了，這一位老先生是財富，他的名字叫財富，這個老先生叫成功，這個老先生叫做平安，我叫做和諧，你要請我們四個人當中，哪一個人到你家裡去呢，太太一聽，哎喲，我先生不知道這個事，對了，說我回去問一問，先生，他們四個人說只能一個人來，一個人叫做財富什麼什麼，先生一聽，哎，當然把財富請進來了，這個兒子一聽，思想不一樣，他說爸爸，成功啊，成功最好了，這個太太就在旁邊說，平安最好了，互相爭論起來了，這個小女兒和諧啦，和諧啦，找那個和諧老人來啦，這個爸爸一聽，哎，欣賞小女兒的意見，好了，好了，請和諧來吧，這個太太又走到外面，四位老人家，我先生說要請和諧進去，和諧一聽，哦，好，就跨大步子，往他家裡走。那另外三個老人，也跟在後面走。快要進大門了，這個太太著急，不行啊，我跟先生講好了，和諧老人一個人啊，怎麼後面三個都要跟進來呢？她說，哎，你們不是說只有一個進去嗎？現在怎麼四個都要一起到我家裡去？那個和諧說，誰叫你只請我和諧呢？我們有個規矩，只要我進到哪個地方，後面的平安，成功，財富，一定就會跟著進去的。

星雲大師：現在中國社會，和諧社會，以和諧來建設，所以財富、成功、強大，這個未來的大家，大眾的平安，一定就會到來。

主持人：好，謝謝。看我們哪位還有問題？還有嗎？最後一個好嗎？

提問：感謝大師您的開示，我有這樣一個問題想問您。就是您親身地參與和推動了這幾十年的人間佛教的改革運動，那麼我想問的是，您怎麼看待這運動？您覺得人間佛教的運動，它是佛教面對現代社會這樣一個世俗化的這樣一個傾向所做的一個方便施設呢，還是向佛陀精神的一個回歸？這個問題，謝謝你。

星雲大師：佛教是化導社會，還是給社會所化，當然佛教如果給社會所化，那這個佛教存在的價值就沒有了，所以我想人間佛教，它主要的，一定能擔當佛陀本心的、本懷的來化導社會，給予眾生的信心，給予眾生的歡喜，給予眾生的希望，給予眾生的方便，我想佛法都是為了人需要的，為了人要的，人間佛教不會隨俗浮沉，俗化，當然世間是一半一半的世界，善的一半，惡的一半，光明的一半，黑暗的一半，白天一半，夜晚一半，男人一半，女人一半，這是個一半一半的世界，我們當然用善的那一半去淨化另外的一半，當然說一半一半，佛也是擁有了一半世界，還有一半是魔擁有的，出現了另外的一些差誤，我想十個手指有長有短，不要一概而論。基督教有一句很相當的話，原諒你的仇敵，在佛教呢，所謂冤親平等，也就說對一些不滿意的仇人，有的時候不是那麼樣置他於死地，所以我希望這個人間佛教，我們只是發揚人性，不是說人性有墮落的一面，我想那個不是我們所願意接觸的。將來希望墮落的一面人性，能把惡性的一面改了，大家往善良的道路上來走，這是我們希望的，謝謝。

主持人：好。非常感謝大師今天和我們所做的交流，帶給我們很精彩的演講，特別是也告訴我們什麼是愛，什麼是因緣，什麼是空，什麼是真義，什麼又是和諧。雖然只有短短的一個小時，可能並不足以讓我們所有人都在這樣短暫的一瞬間去領悟到佛教智慧的真義，但是所幸的是，在我們的身邊，在人間，有像星雲大師這樣一位為地球人的使者，他把佛教帶回到人間，不斷地弘揚佛法，不斷地去幫助世間所有的人領悟到佛教它智慧的真義，同時呢也賦予了這樣一門古老宗教新的活力。