各位護法居士：

剛才承蒙蓮社住持煮雲法師介紹，實在很不敢當。

今天能有緣和諸位聚在一處，談論佛法，內心感到非常興奮！

我現在要講的題目是：‘如何醫治人生的大病？’

當諸位聽到這個問題的時候，一定會想到人生的大病，就是所謂心痛、頭痛等等的大病，其實這只能算作身體上的小病，而不能看做是人生的大病。

有人以為人生的大病就是吃飯喝茶睡覺，因為不吃飯，肚子飢餓得不能過；不喝茶，口中渴得不能忍受；不睡覺，精神就支持不住；所以說，這飢渴睡眠都是人生的大病。其實吃喝睡眠是人生自然的要求，也不足稱為人生的大病，那麼，人生的大病究竟是什麼呢？

一．人生的大病究竟是什麼呢？

我現在要告訴各位，人生的大病，在佛法裡說，就是時時刻刻盤據在我們心中的貪、嗔、癡。

身體上的病痛，可以請求醫師來醫治，但心理上的大病，再高明的醫師見了也會束手無策。

但是，我們真幸運得很，在兩千五百年前，世間上出現了一位大醫王，是專門替人醫治心理上的大病。

這位大醫王是誰呢？就是宇宙的第一人──佛教教主釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼佛在世時，演說了很多妙法，指示了無量的法門，這都是醫治人生心理大病的藥方子。

為什麼說人生的大病是貪、嗔、癡呢？‘貪瞋癡’又為什麼是人生的大病呢？

為了便於了解，簡單的先把貪瞋癡解釋說明如下：

一個人生存在這個世間上，不是想要擁有新式的洋房汽車，就是想要擁有漂亮美麗的妻女；不是在名利富貴上打主意，就是設法如何得到珍饈美味。這些希求妄想的念頭，就是我們人生的貪病。

本來這個貪不一定完全是壞的，比如我們貪求知識的廣博，學問的淵深，或是貪求了生脫死，證得無上果，把貪用在這一方面，不能完全說它不對，不過，像學問、知識，希求了脫生死，證無上佛果的心，不是損人利己的，不是自私的，反而是人生無價之寶，我們所說的貪是損人利己、自私貪婪的慾望。

人為了貪求眼前的一點暫時福樂，或是一點私利，往往父子之間爭得面紅耳赤，朋友之間的情誼也一腳踢開。為了想滿足貪的慾望，什麼義理人情，什麼道德公道，一概都可不顧。我們這個社會，一旦黃金、美色、名位當前，就會打劫、強姦、鬥爭、訴訟，什麼花樣都會搬演出來，這種貪慾，豈不是人生的大病？

英皇愛德華為了愛一個外國的美人，國家和人民他都可以不要；埃及遜王法魯克為了貪愛財寶，貪求享受，結果被全國人民迫其遜位；日本軍閥為了貪圖我國的土地，發動侵略，所以才引起第二次世界大戰，結果落得個無條件投降；由此觀之，貪求的野心大病危害人生是多麼重大！

說到嗔心的大病也是人人俱有的，不分男女老少，大都患有這個大病。

一個小孩子，希望母親把奶給他吃，稍一不如他的意，他馬上就會拍手舞腳，大哭起來，這個嗔心不是與生俱來就有了嗎？

有的人口蜜腹劍，這是隱藏的嗔心；有的人怒目猙獰，這是外現的嗔心；破口相罵，舉拳相打，這都是由於內在的嗔心所發動！

當一個人嗔心生起的時候，再好的東西都可以把它毀壞。我們常見到一個家庭裡夫妻起了爭執，某一方面為了發泄他的嗔心，什麼心愛的物品打破了也在所不惜，等到事後花錢再買，雖然懊悔，但已經遲了。

人們往往為了一時感情衝動，壓制不住瞋怒之火的時候，再恩愛的夫妻可以因此而離婚，再好的朋友可以因此而反目。

第二次世界大戰時，希特勒嗔厭蘇俄投降的俘虜，下令凡是紅軍一律格殺，逼得俄軍只有拚命而不敢再豎起白旗，希特勒優勝的戰局因此而劣轉；張獻忠瞋怒四川人，下令屠殺，數百萬人的生命在這一嗔之下而犧牲。

嗔心一起只望人家痛苦加深，只望人家越不幸越好，不管什麼刻毒的言詞，不論什麼狠惡的手段，都會從萬惡的嗔心中搬演出來。經云：‘一念嗔心起，百萬障門開’，又云：‘瞋恚之火，能燒功德之林’，嗔心的確是人生最大的毛病。

其次說到愚癡也是人生的大病，我們在生死的大海之中翻滾，在六道眾生之內輪迴，天災人禍，有著無量的苦惱侵害我們的身心，我們為什麼不能脫離這些痛苦而得安樂？因為我們沒有智慧而天天在愚癡裡打滾啊！

舉出幾件愚癡的例子來談談：

世間上大多數的人，以為我們這個四大（地水火風）五蘊（色受想行識）和合的色身，是真實的、是常住的，所以，大家都過著「今朝有酒今朝醉’的糊塗生活，‘誰人肯向死前休？’這是很少有人來研究的問題。人生在世，數十寒暑，大家不懂人身難得，不求解脫，這豈不是最大的愚癡嗎？

有些人，生在世間上，以為人死了以後還是做人，但另一種人卻以為人死如燈滅，死了就沒有了。前者的思想覺得人生做惡事也沒有關係，因為死了還是做人，當然沒有什麼因果報應；而後者的思想是覺得人不必作善，就是作惡也不要懼怕，因為死了以後一切都沒有，所以最好及時行樂。持有這種愚癡的見解，對於人生實在是很危險的！

還有一種人，雖然也想解脫痛苦，求得安樂，因此信仰了宗教，但他們並不能走上正信的大道。古時的印度，有人以為走到深山中餵虎，或走到懸崖上捨身，或者以為投入火中焚死，就可以得到解脫；今日的台灣，殺生 拜祭，造無量罪，以為如此就能獲得鬼神賜福的也大有人在，這不是愚癡嗎？

更有一種人，明明知道貪瞋癡不好，明明曉得殺盜淫罪惡，但他還是離不了貪瞋癡，去不了殺盜淫，這不是別的，這就是愚癡的大病在作祟呀！

上面說的是人生大病的名稱，當一個醫生替人治病的時候，一定要把脈、驗血、測量溫度，來探求病源，然後才能應病與藥。我們已經知道了人生大病的名稱，現在進一步來研究人生的大病究竟是什麼原因？

二．人生的大病究竟因何而起呢？　

貪，貪是由於‘愛’生起的。人因愛美色，愛錢財，愛名位，愛享受，為了滿足‘愛’，雖然美色如虎狼，錢財如蛇蠍，名位如陷坑，享受如利刃，但還是要貪求這些。

從前有一個仙人，收了兩個徒弟，這兩個徒弟從小就跟隨仙人到深山裡去，仙人為了讓他倆容易證得仙道，所以把他們兩個完全與女色隔絕，等到倆人二十歲左右的時候，仙人就想試一試這兩個徒弟的道心。有一天，把他倆人帶到一個熱鬧的都市上去走了一遭：

「仙師！那個是什麼呀？」小徒弟用手指著一個婀娜窈窕的年輕女郎。因為他們一生還沒有見過女人。

「吃人的老虎！」仙師說時，看也不看。

他們回到深山裡，仙人問道：

「徒兒！你們在都市里玩了一天，覺得什麼是最可愛的呀？」仙人考問他的兩個徒弟。

「吃人的老虎最好看！」師兄弟都這樣回答。

「沒有出息的東西！」仙師氣得就把他們師兄弟倆逐出了深山。

人為了這一念貪愛，給虎狼似的美色吞食了，給蛇蠍似的金錢毒害了，給陷坑似的名位束縛了，給利刃似的享受殺害了的，處處皆是，說來真是可驚可畏！

其次說到嗔，瞋怒的大病由於什麼而來的呢？是由於‘不愛’而生起的；不愛就是憎惡。

人因為不愛怨家仇人，不愛別人做事有不如自己的意思，不愛別人勝過自己，不愛自己所愛的為別人奪去，瞋怒就因此而生。

過去有一個家長，他家中的兒女子孫、奴婢童僕，無論做什麼事，稍有一點不如他的意，他就怒火中燒，不能自已。因為他性情暴躁，家中財產雖多，可是人口總是不旺，他自己也知道瞋怒不好，一心想改，就在一塊小木牌上寫‘戒瞋怒’三字，並且掛在胸前，以示警誡自己。有一天晚上，他聽到家裡的僕人集合在一個地方批評他說：

「我們的主人，雖然很有德性，就是嗔心太大，一點都不如隔壁劉先生的仁愛慈和，所以我們時時都想離此他去。」

「你們的膽子真大！」這位主人說時，就拿下掛在胸前‘戒瞋怒’的木牌，打那個批評他的僕人：「我現在已經很有修養，把嗔心都已改去，你們還要說我不如人！」

這個主人口上雖然說得好聽，但他不愛別人說他的過失，不愛聽說別人比他好，終於瞋恚的心又給引起來了。

唐朝魚朝恩問藥山禪師：「什麼是 《觀世音菩薩普門品》上的黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國？」

「你這呆子！你問此何為？」藥山禪師反問他。

魚朝恩聽了，不由嗔心大生，怒形於色。

「這就是黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國！」藥山禪師笑呵呵的說。

我們因為不愛別人對我有嘲笑譏罵的口吻，嗔心馬上就生起來了。這都是嗔心受不住境界考驗的證明。

其次再講到癡，癡的大病是由迷而起的。迷就是不明白道理。人因為不明白道理，所以起惑造業，由業感苦，因此人在這個世間上就不會安寧自在了。

春蠶為什麼會自縛？飛蛾為什麼會投火？人們行事明明也知道前面是懸崖的頂端，或是黑暗的深淵，但他還是愚癡的向毀滅的路上走去。

偷盜的人知道會被捉去坐牢，殺人的人懂得非要抵命不可，但他們還是要盜取別人的東西，還是要傷害他人的生命，這不是愚癡是什麼呢？

到妓女院中去的人，明明也曉得會染上花柳病；走進賭場時，也料到可能會把錢輸去，但他終於還是去做了，這也是愚而不能覺啊！

一個人不知道世間是苦空無常，不懂得煩惱重重難以解脫，終日沉緬於短暫的享樂中，或是陷落於痛苦的泥淖裡，不來研究道理，不來信仰佛教，這種愚癡大病的人生，真好比是一場迷糊的大夢！

過去有一位大富翁，住的是高樓大廈，吃的是山珍海味，但他的心，每日在名利上打主意，生活過得極其煩躁不安，不是胡思亂想，就是愁容滿面。可是離他樓下不遠的地方，有一間茅屋，裡面住了一個貧窮的人，這個人雖然貧窮，收入也僅能餬口，而他閑暇無事時便看經念佛拜佛，精神非常愉快，終日面露笑容。富人見了他既妒又疑。一天，他將此事告訴法師，法師對他說：「你過的生活，雖然有名有利，但這只是物質的生活，物質是有限的，而你的慾望是無窮的，有限的物質當然不能滿足無盡的慾望，所以你就苦惱了。你不了解人生的真義，好像在迷途彷徨，尋不到歸宿，當然就不安了。那位窮人，雖然貧困，但他看淡了物質束縛，他信仰佛教，學道明理，認識了人生的意義。所以一個人在物質生活以外，一定要有宗教信仰，精神才有寄託，心境才能安寧！」

這位富人聽了，也連連點頭稱是。當他回家後，賬簿子一翻，算盤一打，又忘記好話，終日還是恍恍惚惚，愁眉不展，真是一個迷而不覺、極其愚癡的人！

我們現在對於人生大病的名稱，以及人生大病的來源，都已經懂得了，進一步就要求醫治療這人生的大病。一般人都曉得，身體上感到不舒服，馬上請醫生打針吃藥，但人們卻把這心理上貪瞋癡的大病，放在旁邊而不設法對治，那豈不是至為愚昧的事？

身體上的大病是有害我們色身的；心理上的大病不但有害我們的色身，而且有害我們的慧命，所以我們非要設法把它治好不可！

三．人生的大病究竟如何醫治呢？

醫治我們人生的大病，一定非要我們自己努力不可。因為醫生為你開藥方子，但不能勉強你吃藥，你不吃藥，你的病不會好，當然不能怪醫生。佛法雖能醫治人生的大病，但佛法只能指示你如何做，你不依佛法的指示去做，你的大病就不會好，那就不能怪佛法，而應該怪自己不上進。

學佛，本來就是學自己，遵照佛陀的指導，依佛法所指示的人生大病的藥方子，不只是要完全相信，並且要我們努力去實踐。雖然信仰佛法，而並不依照佛法指示的方法去實踐，如同紙上談兵，說食數寶，也是沒有用的！

現在就把醫治人生大病的方法，一一說明如下：

醫治貪病，要用‘捨’字。

人生所以患了貪病，就是一切都是為自己著想，不肯利益別人。天下可愛的東西，恨不得完全歸諸自己一人，管什麼別人的幸福，談什麼別人的安樂，他人的死活存亡，都與自己沒有關係，因此貪病就纏繞到我們的身上來了。假若這時候懂得了‘捨’，見到別人精神或物質上有苦難的時候，總很歡喜地把自己的幸福、安樂、利益施捨給人，這樣，貪的大病當然就不會生起了。

不過，一講到‘捨’，很多人總覺得自己會做到的，例如送禮物給人，幫別人解除一些痛苦，這樣還不能算做到真正的‘捨’。因為送禮物給人，幫別人解除痛苦，心中難免有一點希望報酬的觀念；‘希望報酬’，這還是叫做‘貪’，不叫做‘捨’。

真正的捨，要像蠟燭一樣，雖然自己犧牲了，但只要他人得到光明就夠了；真正的捨，又要像朝露一樣，明知自己瞬將滅亡，但還是用微弱的力量滋潤萬物生長；真正的捨，更要像太陽的光熱一樣，太陽的光熱，照撫著大地，沒有條件，沒有代價，不希望萬物對他報酬，覺得這是自己應盡的義務。

佛經上說：‘但願眾生得離苦，不為自己求安樂。’就是這個意思。

醫治嗔病的是一個‘忍’字。

人生所以患了這個嗔病，就是沒有修養的工夫，一有不愛的逆境當前，嗔心一動，多年的朋友可以變為仇人，結髮的夫妻可能成為冤家聚頭。這時，身邊的事物，一切都好像是在嘲笑自己，一切都是可憎可厭，恨不得一拳要把世界粉碎！假若這時能懂得‘忍’，懂得世間上一切都是自他平等一如，沒有你我他的分別，沒有壞與好的不同，有了這種忍的修養，嗔的大病當然就不易生起了。

其實，世間上一切不愛的事情，一切難以解決的問題，難道生起了嗔心就能解決了嗎？那是不能的，嗔心唯有增加事態的嚴重性，所以，凡事都要仔細的想想，不要無謂的瞋怒，佛說：‘若以爭止爭，終不能止；唯有能忍，方能止爭。’實在是至理名言！

不過，說到能忍，這確是很不容易的。我們可以從這一個‘忍’字的構造來看，‘忍’上面一把刀，刀上加一點，成為刃，刃是鋒利的刀口，刃字的下面寫個心，就是‘忍’，這就是說用一把極快的利刀，插在你的心上，你能不叫一聲，不動一下，這樣方能稱為能忍！

再說醫治癡病的是一個‘覺’字。

人生所以患了這個癡病，完全是因為迷而不覺。前面講的貪嗔兩種大病，所以那麼厲害，歸根還是由於愚癡。人生的八萬四千煩惱，人生的死死生生，一切還是淵源於這個‘癡’字。這個‘癡’可以增長邪見，邪見可以造一切罪業，將來招致地獄畜生的苦果。假若有一點覺悟的心，明白自己有一個大智覺海，努力維持平靜的海面，不要讓愚癡的風，掀起了駭人的波浪。

苦海無邊，回頭是岸，茫茫的前程，沒有邊際，人生在這世間上，沒有一個覺悟回頭的心，而迷失了航程和路線，實在是很危險的！

所以我要奉勸諸位：趕快來信仰佛教，把不明白的道理弄明白了，把一些自以為明白而事實上並未明白的邪知邪見捨棄了，把一些人生的大病和一些習氣，盡力的革除和治癒，那就是真正的覺悟解脫。

貪病的對治是捨，在不能完全做到捨的時候，應該要常行知足，唯有知足才能常樂；嗔病的對治是忍，在行忍的時候，應當行慈悲，慈能與樂，悲能拔苦，做到慈悲方名能忍，唯有能忍才能自安；癡病的對治是覺，在求覺的時候，不忘增長自己的智慧，唯有智慧，才能覺今是而昨非。

為什麼我要把貪瞋癡說為是人生的大病呢？前面已經說過，因為普通的病有害身體上的生命，而貪瞋癡可以戕害我們心理上的慧命。我現在把這心理上的大病，和身體上的大病做一個比喻：心理上的貪病好比是身體上的胃病；心理上的嗔病好比是身體上的肺病；心理上的癡病好比是身體上的精神病。因為害胃病大多數是由於貪吃飲食太多的緣故；肺病能爛壞人身體的內部，和嗔心能壞事一樣；精神病是自己理智不能做主，言行失常，而癡病正是做錯事的一個根源，列一表如下：

病　名	起　因	對治	比喻
愛	愛	知足、捨、戒	如胃病
憎	憎	慈悲、忍、定	如肺病
癡	迷	學道、覺、慧	如精神病

最後，我以佛經上的兩句話，贈送給諸位，作為一個座右銘。這兩句話是：‘勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。’

祝福諸位身體和心理從此都健康起來 。