今天和大家講的題目是《什麼是禪？》。凡是對佛教有研究的人都知道，這個題目嚴格來說是有問題的，因為禪不是能講的。禪的境界是言語道斷，心行路絕，是與思維言說的層次不同的；但是，「妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會。」為了把禪的境界介紹給大家，不得已，仍然要藉言語來說明。

現在的社會到處煩亂，物質生活奢侈浮華；但是，有不少人卻感到生活空虛，精神焦慮，苦痛倍增。所以，這個能解決生命問題，提高生命境界的禪學，乃在世界各地，引起知識分子和社會上層人士的重視。

「禪」可以開拓吾人的心靈，啟發人們的智慧，引導我們進入更超脫、自由的世界。禪合乎真善美的條件；雖然不容易談，可是要知道什麼是禪，那我們就不能不盡力弄清楚。現在我把內容分成三個部分來敘述，這三部分是禪的歷史，禪的內容與禪的修法。

一、禪的歷史

佛陀談經三百餘會，說法四十九年，三藏十二部經典浩翰無涯；可是，這些無量數的文字般若，與禪宗的起源並沒有直接的關係。相傳有一天，佛陀在靈山會上，登座拈起一朵花展示大眾，當時眾人都不明所以，只有大迦葉微笑了一下，佛陀當時就說「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。」佛陀於是將法門付囑大迦葉，禪宗就這樣開始傳承下來。

印度禪師代代相傳，第二十八祖菩提達摩到中國來，時值南朝梁武帝在位。梁武帝篤信佛教，曾經三次捨身同泰寺，佈施天下僧眾，造橋建廟，依常人眼光看，真是功德無量。當達摩見梁武帝時，梁武帝問他說：「我們所做的這些佛教事業有無功德？」

達摩祖師說：「並無功德。」

這一下梁武帝被潑了一盆冷水，心想我如此辛勞，怎麼會毫無功德？所以，他對達摩祖師的回答，並不滿意。

其實，從深一層面來說，梁武帝所得的只是人天果報，應屬福德，並非功德。在禪的立場看，達摩祖師所說，天是直心之言；但是卻得不到梁武帝的欣賞，因此，達摩乃轉往嵩山少林寺面壁。

從這一段記載中，我們可以體會到禪的高妙，確實是不能以一般的見解去論斷的。像梁武帝的這種居心，只求為善得福，並不是禪宗的究竟目標。即使有所得，也是人天福報而已，在禪師的眼裡，是微不足道的。

神光慧可，河南人，少年精通世學，壯年在龍門香山出家，後入嵩出少林寺，拜謁達摩，要求開示，並請為入室弟子，達摩不准許，神光遂在門外停候。時值風雪漫天，過了很久，雪深入腰。達摩見他確實真誠求法，允許入內，並問他： 汝究竟來此所求何事？

神光答道：弟子心未安，乞師安心。

達摩喝道：將心拿來，吾為汝安！

神光愕然地說道：覓心了不可得！

達摩這時居然說道：吾與汝安心竟！

神光慧可乃告豁然大悟。煩惱本空，罪業無體，識心寂滅，無妄想動念處，是即正覺，就是佛道。若能會心，佛性當下開顯。

神秀博通三藏，為五祖弘忍座下的大弟子，講經說法，教化四方，當時的人，莫不以其為五祖的傳人。這時卻從南方來了一個慧能，其根法甚利，雖處南蠻獦獠之地，求法熱忱，並不落人之後。

當他見到五祖時，五祖曾試探他說：「南方人沒有佛性？」

當時慧能答道：「人有南北，佛性豈有南北？」

五祖經他這一反駁，知道這人是頓根種姓，非常人所及。為了考驗他的心志，就要他到柴房舂米，暫避眾人耳目。

後來，五祖令眾人各舉一偈，以為傳法的根據，若是見性，即得衣缽，成為五祖傳人。這時大眾都以為衣缽非神秀莫屬，所以沒有人敢與他競爭。

當時，神秀日夜思量，終於提出一偈：

身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃？

這一偈子，五祖認為雖然不錯，但卻仍未能見性。所以衣缽沒有傳給他。

慧能在柴房得悉此事，心想我亦呈一偈如何！遂央人替他把偈語題在牆上。這偈語是這樣寫的：

菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。

五祖見了，知道慧能已經見性。為恐其招忌，仍著人將偈試去。然後到柴房敲門。問道：米熟了沒有？

慧能回答曰：早就熟了，只等著篩耳。

五祖遂又在門上敲了三下，慧能會意，乃在半夜三更，到五祖座下，請他開示。

五祖傳授他《金剛經》，至「應無所住而生其心」時，慧能頓然大悟。五祖遂將衣缽傳給他，併命他南行，以待時機。五祖送到江邊說：「我操船送你。」

慧能說：「迷時師度，悟時自度。」遂到南方弘化，終成為震爍古今的六祖。

從這些歷史記載，可知禪的風格確是相當獨特的，所謂教外別傳，不立文字，實是得其真機。但是由於禪門宗旨，並非人人能解，所以也常受人曲解。然而禪的機鋒教化，都是明心見性之方，全是依人的本性——佛性而予以揭露。他的原則是建立在「眾生皆有佛性，人人皆可成佛」的道理上。所以進一步言「放下屠刀，立地成佛」，又有多少人能把握這一層的意義？梁武帝的希求人天福報，不就是典型的一例嗎？至於今天誰才能直探禪門本源？這就要靠眾生求法的宏願和實踐了！

二、禪的內容

古今禪門公案皆為禪師考驗或印證弟子悟道的對答，其實這種對答，就是一般人所謂的「考試」。不同的是，它是隨各人的根性與時間、地點而變化，它沒有明確的劃一標準答案，也不是從思考理解得來的。所以，如果不是禪門的師徒，有時候很難明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法來推敲，往往會發覺「公案」之違背常理。

禪是離語言對待的，是不可說的，一說即不中；可是，究竟真理固然如此，但對一般人如果不說，豈不是永遠無門可入嗎？所以，我們見到禪宗的語錄居然也相當多，就是這個緣故。現在，我們就禪的內容特色列舉幾點，以為入門的契機，使我們進一步認識禪門的風光。

（一）禪與自我

在佛教的其他宗派中，有些是依他力的輔助始得成佛，而禪宗則是完全靠自我的力量。如淨土法門持誦佛號，密宗持誦真言，都是祈請諸佛加被，配合自力而後得度。在禪門裡有一警語：「念佛一句， 漱口三天」！禪師們認為成佛見性是自家的事，靠別人幫忙不可能得道，唯有自己負責，自我努力才是最好的保證。心外求法了不可得，本性風光，人人具足，反求內心，自能當下證得。

宋朝時，大慧宗杲禪師要道謙外出參學，道謙不肯，後來宗元與他同往。宗元曾告訴他說，有五件事別人不能幫忙：走路、吃飯、饑、渴、排泄。

有人問趙州禪師道：「怎樣參禪才能悟道？」

趙州禪師聽後，站起來，說道：「我要去廁所小便。」

趙州禪師走了兩步，停下來，又說道：「你看這麼一點小事，也得我自己去！」

求法也如是，別人何嘗幫得上忙？言下道謙恍然大悟。

從前父子兩人，同是小偷，有一天，父親帶著兒子，同往一個地方作案。到那個地方時，父親故意把兒子關在人家衣櫥內，隨後就大喊捉賊，自個兒卻逃走了。兒子在情急之下，乃偽裝老鼠叫聲，才騙走了那人家的主人，終於逃了出來。

當他見著父親的時候，一直不停地抱怨。父親告訴他說，「這種功夫是在訓練你的機智，看你的應變能力，偷的功夫，而這種應變的智力是要你自己掌握的，別人是沒有辦法幫得上忙的。」

這一則故事，雖然不一定是實有其事，但正可以比喻禪門的教學態度。禪師們常常將其弟子逼到思想或意識領域的死角，然後要他們各覓生路。在這種情形之下，如果能夠衝破這一關，則呈現眼前的是一片海闊天空，成佛見性就在此一舉。「丈夫自有沖天志，不向如來行處行」，這種披荊斬棘的創發宏願，在禪門中可說是教學的基本宗旨。不要被別人牽著鼻子走，在修持上獨立承擔，自我追尋，自我完成，這是禪的最大特色。

（二）禪與知識

禪不講知識，因此，不受知識的障礙，也更視知識為最大的敵人。知識教人起分別心，在知識領域裡，人們會因此迷失了自我，甚至為邪知邪見所掌握，形成危害眾生的工具。所以，禪首先要求追尋自我，其過程和手段，往往不順人情，不合知識，違反常理。

因為在禪師的心目中，花不一定是紅的，柳不一定是綠的，他們從否定的層次去認識更深的境界。他們不用口舌之爭，超越語言，因而有更豐富的人生境界。傅大士善慧說：「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。」 這是不合情理的描述語句，完全是在與迷妄的分別意識挑戰，以破除一般人對知識的執著。掃除迷妄分別的世界，使人進入一個更真、更美、更善的心靈境界。禪語是不合邏輯的，但它有更高的境界；禪語是不合情理的，但它有更深的涵意。

六祖曾說：我有一物，無頭、無臉、無名、無字、此是何物？

神會接口答道：此是諸佛之本源，眾生之佛性。

六祖不以為然，明明告訴你無名無字，什麼都不是，偏偏你又要指一個名字相（佛性）出來，這豈不是多餘。禪的教學是絕對否定一般分別意識；不容許意識分別來參雜其中。

在佛門中，被人們讚美為知識廣博的智閑禪師在參訪藥山禪師時，藥山問他：「什麼是父母未生前的本來面目？」

智閑禪師愕然不能回答，於是盡焚所藏經書，到南陽耕種。有一天，當他在耕地時，鋤頭碰到石頭，鏗然一聲，而告頓悟。「一擊忘所知，更不假修持」。這就是藥山不用知識來教授智閑的原因。他要讓智閑放下一切知識文字的迷障，來返求自心。這種超然的教學，可以說是絕無僅有的。這在一般知識界裡，簡直是一件不可想像的事。這是禪的另一項特色。

（三）禪與生活

人整天忙碌，為的是生活，為的是圖已此身的溫飽，可是這個「身」是什麼？

禪師說：「拖著死尸的是誰？」

這種問題，在一般人是不容易體認得到的，人們辛苦地奔波，飽暖之外，又要求種種物慾；物質可以豐富起生活，卻也常會枯萎了心靈；口腹之慾滿足了，卻往往反而閉鎖了本具的智慧。人們的日常生活，完全在一種不自覺的意識下被向前推動著。善惡是非的標準，都是社會共同的決定，沒有個人心智的真正自由；所以這一時代的人們，往往感覺到，雖然擁有了前人所夢想不到的物質生活，卻也失去了最寶貴的心靈自我。這是現時代的人類的悲劇。事實上，人們也逐漸地覺察到這一危機，也曾設想了許多補救的辦法，社會哲學家，也提出了改良的方案，雖是改善了一部份，但對整個氾濫的洪流，似乎也無濟於事。

禪，這個神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受慾念牽累，到處充滿著生命力，正可以扭轉現代人類生活意志的萎靡。
禪並不是棄置生活上的情趣，確切地說，它超越了這些五欲六塵，而企圖獲得更實在的和諧與寂靜。他一樣的穿衣，一樣的吃飯，「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解」。如有僧問道於趙州禪師，趙州回答他說：「喫茶去！」吃飯、洗缽、灑掃，無非是道，若能會得，當下即得解脫，何須另外用功？迷者口念，智者心行，向上一路，是凡聖相通的。禪，不是供我們談論研究的，禪是改善我們生活的，有了禪，就有了富有大千的生活！

（四）禪與自然

何謂禪？禪就是自然而然，禪與大自然同在，禪並無隱藏任何東西。什麼是道？「雲在青天水在瓶」，「青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦」。用慧眼來看，大地萬物皆是禪機，未悟道前看山是山，看水是水；悟道後，看山還是山，看水還是水。但是前後的山水的內容不同了，悟道後的山水景物與我同在，和我一體，任我取用，物我合一，相入無礙，這種禪心是何等的超然。

「偶來松樹下，高枕石頭眠，山中無歷日，寒盡不知年」；「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，隨地覓取，都是禪機；一般人誤以為禪機奧秘，深不可測，高不可攀，這是門外看禪的感覺，其實，禪本來就是自家風光，不假外求，自然中到處充斥，俯拾即得。

但是，今天的人類，與自然是站在對立地位的，人類破壞自然界的均衡，把自然生機摧殘殆盡，展現在世人眼前的一切，都靠人為的障礙機械操縱，而告僵化、機械化。這樣生活下去，怎能感到和諧，怎能不感到空虛，使精神煩憂而痛苦呢？「禪」就如山中的清泉，它可以洗滌心靈的塵埃；他如天上的白雲，讓你飄流四方，任運逍遙。

（五）禪與幽默

悟道的禪師，不是我們想像中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禪師，生活風趣，而且更具幽默感。在他們的心目中，大地充滿了生機，眾生具備了佛性，一切是那麼活潑，那麼自然，因此，縱橫上下，隨機應化，象春風甘霖一般地滋潤世間；有時具威嚴。有時也至為幽默，這正是禪門教化的特色。

溫州玄機比丘尼，參訪雪峰禪師。雪峰問她： 從何處來？

從大日山來。

日出也未？

如果日出，早這溶卻雪峰。（這是說我若悟道，則盛名必將雪峰禪師掩蓋，哪需來向你請教）

雪峰又問：叫什麼名字？

玄機！

日織幾何？

寸絲不掛！

雪峰心想，你真有這個本事嗎？隨口說道：

汝袈裟拖地了！

這時玄機猛然回頭，雪峰大笑說：

好一個寸絲不掛！

太監魚朝恩，權震當朝，一日，問藥山禪師：「《普門品》中說黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，請問什麼是黑風？」

禪師並未正面回答，只是不客氣直呼：「魚朝恩！你這呆子，問此何為？」魚朝恩聽了勃然變色，正要大怒，藥山禪師笑道：「這就是黑風吹其船舫了！」

靈圳禪師參訪歸宗禪師，問道：「如何是佛？」

歸宗禪師說：「不可語汝，汝不信；汝若信，過來吾告汝！」

然後細聲貼耳地告訴他：「汝即是！」

這些弘化教導的手段是何等的幽默！

學禪，要有悟性，要有靈巧，明白一點說，就是要有幽默感！古來的禪師，沒有一個不是幽默大師，在幽默裡，禪是多麼活潑！禪是多麼銳利！

三、禪的修法

以上僅是就禪的歷史和禪的內容特色，向諸位作簡單介紹，現在我再進一步來告訴各位禪是如何修法。

古代禪師的棒喝，那是在教禪；禪者的揚眉瞬目，那也是論禪；一日不作，一日不食，這是在參禪，趙州八十行腳，這是在修禪；這些典型，都留給後人很大啟示，現分敘幾點，略加介紹。

（一）提起疑情

世界上的大部分宗教，最重視的是信仰，而且不可以用懷疑的態度去追覓教義，但是禪宗在入門時，首先須提起的便是疑情。尤其禪門，更是要有大疑，才能大悟，若是沒有疑情，則等於飽食終日，無所用心，絕不會有開悟的時候。「如何是祖師西來大意？」「什麼是父母未生前的本來面目？」「萬法歸一，一歸何處？」「念佛是誰？」……這些問題，並不是要學禪的人去找資料寫論文，它只不過是要提起禪和子的疑情而已。

（二）參究下去

疑情起了以後，進一步要用心去修，所謂迷者枯坐，智者用心。用心是隨時隨地，用全副精神去參，並不是在打坐時才是用心參禪，這麼追本溯源的疑下去，問下去，一直到打破沙鍋問到底，則豁然大悟，這種開悟的境界能描述嗎？很難。只能告訴大家：「如人飲水，冷暖自知。」

（三）身行力學

本來禪是不可說的，是言語道斷，心行處滅的境界。我今天在這裡說了許多許多，已有畫蛇添足之嫌，事實上，禪最直接的方式，就是從生活上去實踐，衣食住行處尋個著落。那麼，一屈指，一拂袖，上座下座，無一不是禪，各位，若要再問什麼是禪，我告訴你：「睡覺去！」懂不懂？不懂！不懂！參！