現在在中國談起佛教，常常會受到別樣的眼光。反應常常會是「那是迷信」、「太消極」，「太保守」.把佛教作為智慧之學，最起碼作為哲學思想來看的，真是少得可憐。

智慧的佛教，教人獲得心靈自在的佛教，教人關愛社會關愛他人的佛教，如何落到這步尷尬境地？中國社會對佛教的誤解，竟是如此之深！

把佛教看成消極的，會說佛教提倡「四大皆空」。這是誤解佛教中「空」的含義。佛教所謂的「空」，其實並非「空空如也」的意思。其一意思是指世上沒有實在的永恆不變的東西，所謂的緣聚緣散。這不是客觀實相嗎？除非不願意承認客觀的人，才會說這是消極。

另外，佛教的「空」，其實含藏「有」，所謂的「真空妙有」"大空大有""空有不二"。如同宇宙之空曠，才有星河之燦爛。也猶如越虛心的人才會學到越多的東西。這樣的「空」，不知道為何被理解為「消極」呢？

一些人因為生活的挫折，心灰意冷，於是想到逃避想到了出家做和尚。這於是又被看作佛教是「消極」的一個「罪證」。你可以到山裡到寺院裡出家去圖清淨，但那並不是佛教的真正精神。

實際上，真正的「出家」有著無比積極的意義。出家的僧人擔負著傳承佛法、幫助天下人破除煩惱的責任。成為和尚住進廟裡，是因為可以心無旁騖地真參實悟，學到真本事，最後是需要把佛法普及開來的。就如同埋頭做實驗，實驗成功之後是要用在現實生活造福百姓的。出家的目的是要自覺覺他，自利利他,是"莊嚴國土，利樂有情",決不是只求一己清淨。

很多人學佛之後就把自己封閉起來了,跟現實生活脫了節。這也是誤解為消極的原因。其實，學佛者是不應該脫離生活和本分的工作的。所謂「一切治生產業不離佛法」。做好應該該做的事，是學佛的人最起碼的條件。

也有許多佛教人士，因循守舊，不能跟上時代精神，不努力學習新的知識。通常看到學佛者，無論見到什麼人，都是一口說了千百年的佛話，難怪要造成人們反感。前一段有僧人學習ＭＢＡ被當作新聞。這反應著對佛教的誤解。僧人們學習現代社會的知識，應該是分內之事而不是「另類」。比如有一些僧人建立博客跟人們交流佛教，這是完全應該的事。當然值得鼓勵。六祖慧能說：「無邊法門誓願學」，現代的各種知識，難道不就是僧人們該學的法門嗎？

在救助社會貧苦方面，中國佛教界也比較少見到行動。能見到的是許許多多大大小小的寺院都在努力獲得資金，建造富麗堂皇的各種大殿。這倒真跟許多或富或窮的地方大建豪華辦公樓的現像有得一比。建設當然是需要的。但是在很大程度上，如果把多一些資金用在救助社會苦難上，應該更能實踐佛教的精神吧。

又有一些人說，推崇佛教的國家都很落後。那請看中國歷史。唐代佛教發達，正是興盛朝代；宋代有深厚的禪文化的底蘊，你看那清明上河圖描繪的和諧富裕的氣象。

又有人誤認為，學佛就要吃素。釋迦牟尼從來沒有說過學佛要吃素。也不知為什麼許多人一想到學佛，就把吃素聯繫在了一起。吃素值得提倡，你盡可以吃素，可是那跟佛教的真正精神沒有關聯。實際上，隨著修習佛教的深入，因為身體的清淨，的確會自動自願地少吃葷多吃素，但那不是一種強迫而為。

又有說佛教跟科學研究有矛盾。乾脆就抬出愛因斯坦的話來解釋吧。他說：「如果有任何能夠應付現代科學需求的宗教，那必定是佛教。」

所有誤解中最大的誤解，是認為學佛就是信佛，把釋迦牟尼當作神而不是人來看。常常一談到佛，別人都會問：「你信佛？」真正學佛者，貴在真參實悟。未加求證就信的，並非真正的信。你完全可以就這樣去信，但這不是釋迦牟尼倡導的精神。

釋迦牟尼不知有多少次告訴跟他學習的人，要獨立求證不要盲從他。他兒子羅睺羅不好好參學，說爸爸你保佑我不行了嗎？釋迦回答：「吾尚不能自保，何能保汝？」意思是，我都不能保自己，怎麼能保護你呢？你自己好自為之，自求智慧解脫吧。德國的尼採了解佛教的精神，他說：「佛教是歷史上唯一真正實證的宗教。」釋迦牟尼是一個大教育家，是一個心靈解放的導師，是一個覺悟的人，他不是神。

博大又精微的佛教被誤解得太深。難以盡言。有多少積非成是的東西，就需要多少的智慧來正本清源。還原一個真正的佛教精神，需要多少慧眼，多少慧力，需要擯棄多少迷信，放下多少宗教情緒！